Hoe leger en politie in Thailand boeddhistische rituelen inzetten als wapen, schild en legitimatie
Het Thaise leger en de politie zetten boeddhistische rituelen in als persoonlijke bescherming, intern bindmiddel en bron van politieke legitimiteit. Van gezegende patrouillewagens tot bewapende soldaten-monniken in het diepe zuiden: sinds de coup van 2014 trekt het militair-monarchale blok zijn greep op de monnikenorde aan. Wat westerlingen folklore noemen, blijkt in Thailand een operationeel staatsinstrument.
Er wordt vaak beweerd dat het Boeddhisme en de politiek onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn in Thailand. Maar is dat wel zo? In een aantal bijdragen voor Thailandblog ga ik op zoek naar hoe beiden zich in de loop der tijden tot elkaar hebben verhouden en wat momenteel de krachtverhoudingen zijn en hoe die dienen te worden geïnterpreteerd.
Siam was op het einde van de negentiende eeuw, staatkundig bekeken, een weinig coherente lappendeken van semi – autonome staatjes en stadstaten die op één of andere manier horig waren aan het centrale gezag in Bangkok. Deze toestand van afhankelijkheid gold ook voor de Sangha, de Boeddhistische geloofsgemeenschap.
Politiek & Boeddhisme: rode & gele monniken
Vandaag lees je over de polarisering die binnen de Sangha ontstond rond de zogenaamde Red Shirt Movement, die contestatiegolf die veroorzaakt werd door de legercoup tegen de regering van premier Thaksin Shinawatra in september 2006.
