Declinul budismului satesc
Tino Kuis descrie modul în care practica budismului s-a schimbat în primii cincizeci de ani ai secolului al XX-lea. Aceste schimbări au coincis cu eforturile Bangkok-ului de a-și extinde autoritatea asupra întregii Thailande.
Un călugăr își amintește despre Songkran în Isan, în jurul anului 1925:
Nu conta dacă călugării sau novicii aruncau mai întâi apă asupra femeilor sau dacă femeile luau inițiativa. Totul a fost permis după start. Veșmintele și lucrurile călugărilor în kutisul lor erau ude. Femeile alergau după călugări când s-au retras. Uneori își puneau doar mâna pe haine.
Dacă prindeau un călugăr, acesta putea fi legat de un stâlp al lui kuti. În timpul vânătorii, femeile își pierdeau uneori hainele. Călugării au fost întotdeauna învinșii în acest joc sau au renunțat pentru că femeile le depășeau numeric. Femeile au jucat jocul pentru a câștiga.
Când jocul se termina, cineva le lua pe femei cu daruri de flori și bețișoare de tămâie pentru a le cere iertare monahilor. Așa a fost întotdeauna.
De la începutul secolului trecut, autoritățile budiste din Bangkok au trimis inspectori în țară pentru a evalua practicile călugărilor de la periferia statului thailandez în curs de dezvoltare. Au fost consternați de comportamentul călugărilor din nord și nord-est. Ei au văzut călugări organizând festivaluri, construind ei înșiși temple, arand câmpurile de orez, participând la concursuri de canotaj (împotriva femeilor, de toate), cântând la instrumente muzicale și predând arte marțiale. În plus, călugării erau doctori, sfetnici și învățători (plantare).
În zonele și satele în care statul thailandez încă nu pătrunsese, acest budism avea un caracter complet diferit și unic, diferit pentru fiecare zonă și sat. În cele din urmă, budismul satului a fost înlocuit de sistemul de stat actual. Acest lucru s-a întâmplat în anii 1900 până în 1960, când statul a început să-și impună și influența asupra întregii Thailande. Practica actuală a budismului, și mai ales cea a monahismului, Sangha, în Thailanda este rezultatul regulilor impuse de la Bangkok la periferie. Acest lucru a condus la obiceiurile budiste uniforme și legate de stat pe care le vedem astăzi. Eu numesc asta budism de stat.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Public entuziast, simpatic
Mai sus citim cum s-au implicat călugării în Songkraan. Un alt exemplu puternic se referă la predicarea dhammei, Învățătura (budistă). Acest lucru se făcea de obicei prin reprezentarea dramatică a nașterilor anterioare ale lui Buddha. Cea mai populară a fost penultima naștere a lui Buddha, care se presupune că reprezintă generozitatea.
În Thai Centrală Mahachaat (Nașterea Mare) și în Isan Legea Pha menționat, este vorba despre un prinț care dăruiește totul, un elefant alb altui prinț, bijuteriile sale unui cerșetor și mai târziu chiar și soției și copiilor lui. Această pildă a fost interpretată cu călugărul ca actor, acompaniat de instrumente muzicale și de un public entuziast, simpatic.
De asemenea, călugărițe, mae chie au fost o parte esențială a comunității budiste. Erau adesea respectați la fel de mult ca și colegii lor bărbați.
Inspectorii au considerat aceste practici respingătoare, laxe și nebudiste. Dar sătenii au văzut-o altfel. Erau strâns legați de călugări. Era o relație orizontală, călugărul era una cu sătenii. Satenii aveau grija de calugari si calugarii de sateni. În acea situație nu exista nicio autoritate deasupra călugărului din sat. Această formă de budism a dispărut aproape complet. Acest popular sat budism a fost înlocuit cu budismul de stat din Bangkok.
M-a copleșit frica, am transpirat
În cadrul satului budismului thudong călugării joacă un rol important. Am putea descrie călugării Thudong drept călugări rătăcitori. Este derivat din cuvântul Pali dhuta „a renunța, a pleca” și anga „mentalitatea” și au fost o parte integrantă și importantă a budismului satului.
În afara retragerii de ploaie de trei luni, când predau în temple, ei rătăceau prin pădurile vaste de atunci din nordul și nord-estul Thailandei până în statele Shan (acum în Birmania) și Laos. Scopul a fost de a le antrena mințile și de a le curăța mintea prin meditație. Ei credeau că atunci pot rezista greutăților, fricilor, ispitelor și primejdiilor cu liniște sufletească.
Aproximativ zece călugări rătăcitori au lăsat scrieri în care și-au descris experiențele și care oferă, de asemenea, mai multe informații despre budismul satului. Pădurile erau locuri periculoase. Animalele sălbatice precum tigrii, elefanții, leoparzii, urșii și șerpii erau încă din belșug și călugării le întâlneau adesea. Iată ce scrie călugărul Chaup despre o astfel de întâlnire (de obicei scriau despre ei înșiși la persoana a treia, o voi face la persoana întâi):
„Pe poteca din fața mea stătea un tigru mare cât un elefant. Când m-am uitat înapoi, am văzut un alt tigru. S-au apropiat de mine încet și s-au oprit la câțiva metri de mine. M-a copleșit frica, am transpirat. Cu greu mi-am concentrat mintea. Am stat foarte nemișcat și am început să meditez. am trimis mettaa karoena, bunătate iubitoare, pentru toate animalele din pădure. După poate câteva ore m-am trezit și am văzut că tigrii dispăruseră.[end box]
Boli precum „febra junglei” (probabil malaria) și diareea, dar și foamea și setea erau frecvente. Pericolele interioare erau uneori la fel de amenințătoare. Mulți au fost copleșiți de sentimente de singurătate. Unii au descris cum au fost depășiți de dorința sexuală. Călugărul Cha scrie:
În timpul rundei mele de pomană, a fost o femeie frumoasă care s-a uitat la mine și și-a aranjat sarongul astfel încât să-i pot vedea pentru o clipă corpul dezgolit. Ziua și în vis i-am văzut sexul în fața mea zile și nopți. Mi-au trebuit zece zile de meditație intensă până să scap de acele imagini.
Vagabonzi și călugări lași
În anii 1960 și 1970, majoritatea pădurilor fuseseră tăiate, călugării rătăcitori erau vechi până la foarte bătrâni și locuiau permanent într-un templu. După ce anterior au fost etichetați vagabonzi și călugări lași, orășenii i-au descoperit acum pe acești călugări ca fiind sfinți. Regele i-a vizitat în Phrao (Chiang Mai) și în Sakon Nakhorn (Isan). Le-au fost dedicate multe scripturi, amulete au fost vândute cu mulți bani și autobuze încărcate de credincioși au călătorit în nord și nord-est.
Un bătrân călugăr rătăcitor a oftat în acel moment:
„Se uită la noi ca la o grămadă de maimuțe. Poate că vor arunca din nou o banană în mine când mi-e foame.
Un altul a comentat despre acești vizitatori:
„Ei nu prea vor să asculte Dhamma, Învățătura. Ei vor să dobândească merite, dar nu vor să renunțe la viciile lor sau să dea nimic pentru asta. Ei cred că pot cumpăra merite cu bani fără niciun efort.”
Și Luang Pu Waen din Phrao a refuzat să binecuvânteze amulete:
— Amuletele sacre sunt fără valoare. Doar Dhamma, Învățătura, este sacră. Practică-l, e suficient.
De la budismul satului la budismul de stat
Thailandezii sunt foarte mândri că nu au fost niciodată colonizați. Trebuie remarcat faptul că unii descriu perioada de după 1850 și după 1950 drept semicolonială, când mai întâi britanicii și apoi americanii au avut o influență foarte mare asupra politicii thailandeze.
Dar de o importanță mult mai mare este concluzia că mari părți din Thailanda au suferit colonizare internă. Prin aceasta vreau să spun că un grup restrâns din majoritatea administratorilor regaliști din Bangkok și-au impus voința și normele și valorile pe periferia extinsă a statului thailandez în curs de dezvoltare într-un mod care a depășit cu mult colonizarea puterilor occidentale.
Aceste zone colonizate erau în nord și nord-est. Funcționarii publici și, în urma lor, soldați, polițiști și profesori, au fost trimiși la periferie în perioada 1900-1960 și au preluat sarcini administrative de la nobilii și conducătorii locali. Acest lucru nu s-a întâmplat în totalitate fără opoziție: o serie de revolte atât în nord, cât și în nord-est la începutul secolului al XX-lea demonstrează acest lucru.
Același lucru s-a întâmplat cu budismul. În acea perioadă, călugării din sate au fost înlocuiți treptat de călugări de stat. Numai călugărilor din Bangkok li s-a dat dreptul de a iniția alți călugări. Meditația și thudong practica a fost schimbată pentru studiul scripturilor budiste Pali și al Vinaya, disciplina de 227 de linii a călugărilor. The vinaya trebuia recitată zilnic în templu și respectată cu strictețe. Executarea perfectă a regulilor și ritualurilor a fost plasată deasupra celei mai înalte legi, Dhamma, care înseamnă compasiune și mettaa karoena, amabilitatea iubitoare. Câteva rânduri din vinaya:
"Învățați o femeie nu mai mult de șase cuvinte consecutive din Dhamma.
'invata un bhikkhuni (călugăr cu drepturi depline) nu după miezul nopţii
„Nu râdeți zgomotos în zonele populate”
„Nu vorbi cu gura plină”
„Nu atinge o femeie”
„Nu învățați Dhamma nimănui care stă în picioare, stă deasupra sau întins, poartă turban sau într-un vehicul (cu excepția cazului de boală)
călugării din sat şi thudong călugării nu erau deseori familiarizați cu toate aceste reguli sau nu doreau să le aplice.
În 1941 cunoștința a fost chestionată thudong Călugărul este de acord cu acest lucru în templul Boromniwat din Bangkok:
"Am auzit că respectați o singură regulă și nu regulile 227. Este adevărat? a întrebat un călugăr
„Da, respect o singură regulă și aceasta este bunul simț”, a răspuns Man.
— Dar regulile 227?
„Îmi păzesc mintea astfel încât să nu gândesc, să nu vorbesc și să acționez contrar a ceea ce învață Buddha. Nu contează dacă disciplina constă din 227 de reguli sau mai mult. Mindfulness mă împiedică să încalc regulile. Fiecare are dreptul la opinia că păcătuiesc împotriva celor 227 de precepte.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
Un alt thudong călugărul, Bua, descrie o ceremonie:
Călugării thudong erau neîndemânatici. Ei au ținut firul sacru în mâna greșită, iar fanii ceremonialii s-au întors pe direcția greșită către public. Publicul și ceilalți călugări au fost stânjeniți, dar asta nu i-a deranjat pe călugării thudong. Au rămas egali.
Aici vedem marele contract cu budismul de stat, care subliniază doar respectarea perfectă a regulilor.
Budismul de stat a afirmat continuu statutul mai mare al călugărilor față de laici. Călugării nu mai obțin acest statut din consimțământul și cooperarea cu sătenii lor, ci din examenele Pali și din titlurile și onorurile acordate de Bangkok. A fost introdusă o ierarhie strictă, toată autoritatea venea de la Consiliul Sangha din Bangkok, un consiliu format din bătrâni până la foarte bătrâni numiți de stat. Statul și monahismul s-au împletit strâns. Călugării au fost puși pe un piedestal de neatins și despărțiți de credincioși. Forma a devenit mai importantă decât conținutul.
Aceasta este practica budistă pe care o vedem acum, numită greșit budism tradițional și este în contrast puternic cu budismul satului.
Sursa principala: Kamala Tiyavanich, Amintiri din Forrest. Călugării rătăcitori în Thailanda secolului al XX-lea, Cărți de viermi de mătase, 1997
– Mesaj repostat –
Tino, mulțumesc pentru acest rezumat interesant și frumos despre budismul din Thailanda. În istoria noastră europeană, credința a fost adesea (a) folosită și de cei de la putere. Și SUA, statul cândva 100% secular de la început, cu siguranță nu se mai poate numi așa. Lucruri fascinante.
Această contribuție este cu cap și umeri deasupra celorlalte! Te face să te gândești la rolul budismului în Thailanda. Deși budismul nu are Roma, Bangkok joacă un joc de putere similar. Religia ca instrument de manipulare a gândirii și a culturii în general în zonele anexate.
Folosirea religiei de către cei de la putere a fost întotdeauna un instrument de control al unei populații de-a lungul istoriei lungi a omului.
Acest lucru se aplică nu numai persoanelor căsătorite ocupate sau anexate, ci cu siguranță și propriei zone.
Lucrul enervant este că majoritatea religiilor sunt formate în jurul unei structuri de putere în formă de piramidă.
Cu toate consecințele ei.
Mai mult respect pentru budismul satului!
Ici și colo dai ocazional peste un călugăr care adoptă o atitudine independentă.
Cine nu prea este ghidat de Sangha.
Observ că acești călugări au adesea o mare influență asupra modului în care funcționează lucrurile într-un templu.
Și, de asemenea, are adesea un grup de oameni în jurul lor, care în mod clar nu au încercat templele mari ale orașului.
Înviorător!
Ei nu sunt „călugări de pădure”, dar se apropie să-l înțeleagă.
Din când în când vezi un călugăr „mergând” în Isan.
Aceasta poate fi, de asemenea, una dintre cauzele scăderii interesului pentru budism în Thailanda. Potrivit unui articol din Telegraaf (nu întotdeauna de încredere), aceștia se gândesc chiar să importe călugări din Myanmar. Cred că provoacă unele probleme de limbaj. Fostul contact direct și intens cu sătenii, așa cum este descris mai sus, și chiar activitatea călugărilor, nu mai există. Este curios că și De Telegraaf a indicat acest lucru ca o posibilă cauză. Ziarul: anterior călugării activau în tot felul de domenii.
Educația, de exemplu.
Acum: un budism de stat steril cu protocoale stricte de la care nu este permisă nicio abatere.
Anarhia satului a făcut loc unei ierarhii stricte. Templele de aici, în Țările de Jos, cu siguranță nu se abat de la aceasta.
Trăiască anarhia satului! Scapă de toate aceste reguli! Lăsați călugării să decidă singuri ce să facă în comunitatea thailandeză. Mergând și vorbind cu toată lumea, chiar și cu prostituate, așa cum a făcut Buddha. Altfel, Sangha, monahismul și, probabil, budismul, sunt condamnate.
Când ritualul înlocuiește esența învățăturii, este puțin mai mult decât gândire și acțiune magică.Ce este mai important: folosirea corectă a firului sacru sau a Dhammei? Mi se pare foarte liniștitor să citesc aici că și călugării Thudong au greșit ici și colo cu ritualurile. Adesea mă simt foarte incomod în timpul acestor ceremonii. Datorită acestui articol, știu că acest lucru nu trebuie să fie un obstacol. Nu hocus pocus este important, dar atitudinea și acțiunile mele trebuie să fie în conformitate cu Dhamma. Și tocmai asta le lipsește tuturor acelor adepți de ceremonie. Pentru ei: O amuletă magică aduce prosperitate materială. O donație la templu va crește cifra de afaceri a restaurantului thailandez din Țările de Jos (sau Bangkok)! Această interpretare a religiei este, din păcate, lider în cercurile thailandeze, tot aici, în Țările de Jos.
Multumesc, merita mult citit!
Multumesc Tino,
Cred că orice religie care nu promovează egalitatea dintre bărbați și femei (Ying Yang) este sortită să rateze scopul, interiorizarea conștiinței creștine. Și citiți Buddha, Krishna ca egal.
Wilhelm Reich a publicat o carte împreună cu Carl G. Jung, mai întâi în limba germană, ulterior această carte a fost tradusă în engleză. Titlul englezesc este: „Floarea de aur”.
Met Groet vriendelijke,
Am citit.
Leo, perfectă dreptate. Buddha, oarecum ezitant și după multe insistențe din partea mamei sale vitrege, a hirotonit și femeile călugări cu drepturi depline, unici pentru acea vreme. În India până în anul 1000 d.Hr. au existat și încă există temple pentru femei înfloritoare în China și Coreea. Din păcate, acest lucru a fost pierdut în Thailanda.
Ying Yang este natural și o necesitate.
Poate vrei să spui „Secretul florii de aur”? Aceasta este o lucrare chineză pentru care Carl G. Jung a scris o prefață la traducere.
Budismul satului cu călugării din pădure era aproape de oameni, parte a societății locale, chiar dacă asta nu era tocmai conform îndrumărilor consiliului Sangha. Ca și cum ar fi vreo diferență faptul că aici și colo oamenii îmbrățișează mai multe practici „păgâne” – ca să spunem așa – precum animismul și brahmanismul decât ceea ce este corect conform acelor înalți călugări Sangha (care poate fi de asemenea criticat dacă un „budhism pur” este scopul lor). Dă-mi un călugăr de pădure peste un călugăr șef căzut. Cartea „Amintiri din pădure” merită cu adevărat citită! Bine scris și foarte util pentru a cunoaște mai bine societatea.