A împărțit budismul thailandez și legătura sa cu statul

Fiecare broșură turistică despre Thailanda prezintă un templu sau un călugăr cu un castron de cerșit și un text care laudă budismul ca fiind o religie frumoasă și pașnică. Acest lucru poate fi (sau nu), dar nu afectează cât de divizat este budismul în Thailanda în acest moment. Acest articol descrie diferitele denominațiuni din budismul thailandez și legătura lor cu statul.

Budismul thailandez până în anii XNUMX

Regele Mongkut, el însuși călugăr timp de douăzeci și cinci de ani înainte de a fi chemat la domnie, a fondat o nouă sectă, Thammayuth-nikai (literal, secta „Lupta pentru Dhamma”). La fel ca Luther, Mongkut a vrut să scape de tot felul de ritualuri tradiționale și să se întoarcă la scripturile originale ale budismului. Vinaya, disciplina călugărilor și studiul scripturilor trebuiau să fie primordiale. Deși această sectă nu va cuprinde niciodată mai mult de zece la sută din toți călugării thailandezi, ea a devenit grupul de conducere, în special sub fiul lui Mongkut, regele Chulalongkorn. Sangharaja (literal „Regele Monkdom”) a apărut de obicei din această secțiune, cimentând legătura cu statul pe care Legea Sangha din 1962 sub dictatorul Sarit a făcut-o aproape absolută.

Dar au existat călugări cărora nu le-a plăcut acest curs de acțiune. De la revoluția din 1932 au existat călugări care au susținut noua democrație prin participarea la campanii electorale, dar acest lucru a fost apoi interzis printr-o lege care este încă în vigoare în 1941. Călugării încă nu au voie să voteze. Acest lucru nu îi împiedică pe călugări să participe la demonstrațiile cămășilor galbene și roșii.

Exemplul încă binecunoscut este călugărul Phra Phimonlatham (literal „Frumusețea Dharmei”). El venea din Khon Kaen, deja oarecum suspicios din cauza mișcării comuniste de atunci în Isaan, care, de altfel, era puțin. A fost membru al celeilalte secte, Maha Nikai („Marea Sectă”), a studiat practicile de meditație în Birmania (de asemenea, suspectată) și a devenit unul dintre cei mai populari călugări (și stareț) la Wat Mahathat din Bangkok. S-a opus dictatorului Sarit în termeni aleși cu grijă, a fost arestat. alungat din monahism și acuzat de acte homosexuale și practici nebudiste. A fost închis între 1962 și 1966, dar a fost reabilitat în anii 2009. După cum a remarcat dictatorul Sarit, „În meditație se închide ochii și apoi nu se mai vede pe comuniști”. În timpul demonstrațiilor cămășilor roșii din 2010 și XNUMX, viața lui a fost rechemată în mod regulat.

Schimbările din anii XNUMX și budismul militant

O revoltă populară studențească din 14 octombrie 1973 i-a alungat pe cei trei tirani, Thanom, Prapas și Narong. Cei trei ani care au urmat au fost de o libertate fără precedent. Au fost discuții acerbe, proteste și greve. Lucrările lui Chit Phumisak (un marxist thailandez) și Karl Marx au fost scoase la lumină din nou. Studenții au mers în țară pentru a-și răspândi mesajul democratic și socialist.

O contra-mișcare era inevitabilă. Alimentată parțial de victoriile comuniste din țările vecine, a apărut o mișcare extremistă de dreapta care a etichetat pe toți cei oarecum de stânga sau alternativ drept „comuniști”, oameni periculoși pentru stat, care subminau religia și monarhia, deși amenințarea comunistă din Thailanda. cu greu avea voie să aibă un nume. Crimele, ale liderilor țărani de exemplu, și luptele erau la ordinea zilei.

În această atmosferă toxică, trebuie să vedem ascensiunea călugărului de extremă dreaptă Phra Kittivuddho. A fost stareț al unui templu din Chonburi. Acolo și-a ținut discursurile anticomuniste de foc. Declarația sa că uciderea comuniștilor nu este un păcat „pentru că comuniștii nu sunt oameni, sunt animale” este încă notorie. El a fost liderul mișcării extremiste de dreapta „Nawaphon”. Conducerea Sanghai Thai a fost rugată să-i condamne activitățile, dar au rămas tăcuți.

Aceste condiții haotice au dus în cele din urmă la masacrarea în masă de la Universitatea Thammasaat, unde oficial peste cincizeci, dar probabil mai mult de o sută de studenți au fost uciși îngrozitor. Mișcarea „Nawaphon” a jucat un rol important în acest sens.

Legitimitatea budismului naționalist pusă sub semnul întrebării

Toate aceste evenimente au însemnat că legătura budismului cu statul a fost discutată și adesea pusă la îndoială ca garanție a unui budism vibrant în care populația se simțea implicată. Numeroșii activiști care fugiseră în munți după 6 octombrie 1976 și s-au alăturat revoltei comuniste, s-au întors în societate din 1980 după o amnistie generală. Mulți dintre ei au rămas activi în societate, au intrat în politică, au colaborat cu ONG-uri și sindicate sau s-au alăturat la tot felul de alte mișcări. Unii au devenit oameni de afaceri bogați. Ei sunt numiti „generația octombrie”.

Moștenirea celor 73-76 a fost o mai mare diversitate în multe aspecte ale vieții sociale. În ceea ce privește budismul, acesta s-a manifestat într-o serie de direcții noi care de fapt sau numai în termeni de idei s-au desprins de budismul oficial. Lasă-mă să numesc patru.

„Socialismul Dhamma”, budismul angajat social

Ideile din spatele lui fuseseră dezvoltate de mult timp, dar au devenit „mainstream” în anii optzeci. Călugărul Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, „Slujitorul lui Buddha”), starețul templului Suan Mohk („Grădina Eliberării”) din Chaiya, a fost fondatorul și greutatea intelectuală a acestei mișcări. Avea un dezgust puternic față de ierarhia budistă oficială, pe care o considera coruptă și depășită. El dorea o nouă etică rațională care să plaseze credinciosul în centrul lumii, să renunțe la lăcomie, dar în același timp să lupte pentru o societate mai egală în care suferința să poată fi redusă printr-o mai bună repartizare a bogăției. Templul său a devenit un loc de pelerinaj, iar scrierile sale sunt încă disponibile în fiecare librărie astăzi. Sulak Sivaraksa și Prawase Wasi sunt doi adepți celebri.

Mișcarea „Santi Asoke”.

La 23 mai 1989, Supremul Sfat al Călugărilor a ordonat ca Phra Potirak să fie expulzat din ordinul monahal pentru „încălcarea sa cu disciplina ordinului monahal şi răzvrătirea împotriva acesteia”.

Potirak și-a fondat mișcarea „Santi Asoke” (literalmente „Pace fără întristare”) în 1975 într-un templu departe de Bangkok și departe de orice alt templu. Același lucru a făcut și mai sus menționat călugărul Kittivuddho și mișcarea Dhammakaya care va fi discutată mai târziu. Separarea spațială merge mână în mână cu o separare spirituală.

Mișcarea a fost puritană. Adepții au fost îndemnați să nu poarte bijuterii, să se îmbrace simplu, să mănânce maximum două mese vegetariene pe zi și să renunțe la activitatea sexuală după întemeierea unei familii. În plus, Potirak a pretins autoritatea de a iniția el însuși călugării și novicii, o încălcare gravă a ierarhiei budiste oficiale.

Generalul Chamlong Srinuang a fost un susținător binecunoscut și carismatic al acestei mișcări. A fost un guvernator foarte popular al Bangkok-ului timp de câțiva ani. În 1992, el a început revolta împotriva generalului Suchinda Kraprayoon, care s-a autodenumit prim-ministru în afara procesului democratic, cu o grevă a foamei pe Sanaam Luang. Reprimarea revoltei ulterioare, „Maiul Negru” (1992), în care zeci de oameni au fost uciși prin acțiunea armatei, a dus în cele din urmă la înlăturarea lui Suchinda și la începutul unei noi perioade democratice.

Mișcarea nu are o mulțime de urmăritori, dar arată că o provocare din partea instituției budiste este posibilă.

Mișcarea ecologică budistă

Precursori ai acestei mișcări au fost călugării rătăcitori, thudong chemat, care, în afara celor trei luni lunare de retragere a ploii, au căutat pericolele pădurilor încă sălbatice pentru a medita și a-și elibera mintea de toate preocupările lumești. Ajarn Man, care s-a născut într-un sat Isan în 1870 și a murit în 1949, a fost unul dintre ei și este încă venerat ca arahant, un Buddha sfânt și aproape.

În 1961, Thailanda era încă acoperită cu 53 la sută de pădure, în 1985 avea 29 de procente și acum doar 20 la sută. O parte importantă a acestei defrișări, pe lângă creșterea populației, a fost statul, care a revendicat toată autoritatea asupra pădurilor și, din motive militare și economice, a pus la dispoziție mari părți din păduri pentru operațiuni militare și mari companii agricole. În plus, creșterea populației și absența altor mijloace de subzistență în acei ani au fost și ele responsabile de defrișări.

În cursul anilor XNUMX, a apărut o mișcare care a susținut ca pădurile să fie gestionate de comunitatea locală și nu de stat, care era văzut ca distrugând pădurile în beneficiul capitalului. Călugării s-au stabilit în păduri cu ajutorul fermierilor, adesea pe sau în apropierea uneia pracha, un loc de incinerare, pentru a arăta puterea budismului asupra lumii spiritelor și pentru a proteja pădurile.

În 1991, călugărul Prachak s-a stabilit într-o zonă de pădure din provincia Khorat cu ajutorul sătenilor. Au simțit că sunt adevărații protectori ai pădurii. Statul nu a fost de acord și poliția înarmată i-a alungat pe călugăr și pe săteni din pădure și le-a distrus locuințele. Prachak, dezamăgit de lipsa de sprijin din partea autorităților Sangha, a părăsit ordinul monahal și a continuat să fie hărțuit de autorități în anii care au urmat.

O mișcare similară a început și în Nord, condusă de călugărul Phra Pongsak Techadammo. Și el a fost opus și amenințat de diverse instituții ale statului. A fost nevoit să părăsească ordinul monahal.

Desi copaci sfințiți și înveliți cu o pânză de culoarea șofranului împotriva tăierii este o moștenire a acestei mișcări.

Mișcarea Dhammakaya, budismul evanghelic

Numele Dhammakaya se referă la credința lor că Buddha, Dharma, este prezent în fiecare ființă umană („kaya” este „corp”) și poate fi evocat printr-o formă specială de meditație ajutată de o minge de cristal. Aceasta oferă o astfel de înțelegere că persoana poate fi „în” această lume, dar nu „din” această lume și că poate acționa fără lăcomia pe care o aduce doar suferința.

Originea acestei mișcări se află în Wat Paknam în anii treizeci ai secolului trecut. Călugărița Chan a devenit cunoscută în special pentru cunoștințele sale mari despre budism, practicile ei de meditație și carisma ei. Ea a inspirat altele, dintre care actualul stareț al templului Dhammakaya din Nakhorn Pathom este cel mai faimos. Acest stareț, Phra Dhammachayo, este privit ca unul arahant, un Buddha sfânt și aproape. El posedă darul citirii minții, are viziuni divinatorii și radiază o lumină strălucitoare. Miracolele din copilărie deja indică statutul său ulterioară. Această sectă a câștigat o mulțime de adepți în timpul boom-ului economic din anii 1998. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) i-a descris pe urmași după cum urmează:

Mișcarea Dhammakaya a devenit populară prin integrarea capitalismului în sistemul de credință budist. Acest lucru i-a atras pe thailandezii urbani contemporani care apreciau eficiența, ordinea, ordinea, eleganța, spectacolul, competiția, comoditatea și satisfacerea instantanee a dorinței”.

Mișcarea este foarte activă în răspândirea mesajului său în țară și în străinătate. Ea se concentrează adesea pe universități și pe cei mai educați. Luang Phi Sander Khemadhammo este un adept olandez foarte activ.

Majoritatea organizațiilor budiste se opun opiniilor lui Dhammakaya și ea este în prezent urmărită penal pentru practici financiare dubioase.

Concluzie

Deși noile tendințe din budismul thailandez menționate mai sus ajung la o proporție relativ mică de credincioși (un milion de membri pentru Dhammakaya), ele sunt totuși un indiciu că doresc să fie mai puțin dependenți de stat și să capete un caracter mai civic. Urmărirea slavă a liniei oficiale a devenit mai puțin populară.

Acest lucru poate avea de-a face cu recenta înființare de către prim-ministrul Prayut a unei comisii naționale în temeiul articolului 44 pentru a monitoriza corectitudinea învățăturilor tuturor confesiunilor religioase din Thailanda. „Corectitudinea” în aceasta este neolingvă pentru ascultare și supunere față de stat.

Sursa principala

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since the 1970's, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999

– Mesaj repostat –