Gesuiti in Siam: 1687
A beneficio della mia tesi, stavo ancora lavorando nella biblioteca universitaria di Amsterdam, quando mi è caduto l'occhio su un titolo molto intrigante di un libro molto antico per thailandesi:
VOYAGE DE SIAM DES PERES JESUITES, Envoyés par le Roy […] avec leurs osservazioni astronomiche et leurs remarques de physique, de geographie, d'hydrographie et d'histoire. Amsterdam, 1687.
Ovviamente dovevo saperlo da solo e ho fatto estrarre il libro dalle collezioni speciali e metterlo a disposizione per la mia ispezione. Ovviamente non ti è permesso portarti a casa un libro così vecchio, se non altro per evitare la tentazione di ritagliare le incisioni dal libro, incorniciarle e venderle singolarmente nell'Oudemanhuispoort!
Il libro è stato scritto da uno dei padri della voglia di viaggiare, di nome Guy Tachart, e descrive il viaggio che la compagnia compie per conto del Re Sole da Brest attraverso il Capo di Buona Speranza e Bantam (Java) fino all'allora capitale del Siam, che egli dice porta il nome di Crung Si Aya Tha Ya. Questo ci riporta in un territorio familiare. In questa capitale si incontrano alla corte siamese con il portoghese Constantin Phaulkon, che aveva familiarizzato con l'allora re e aveva la carica di primo ministro, un uomo molto potente. I Padri si resero presto conto che non sarebbero stati in grado di ottenere molto, e bastava tenere occhi e orecchie occupati e imparare il più possibile sui costumi, i costumi e le credenze religiose dei siamesi. Guy ne riferisce in dettaglio ed è divertente leggere quali osservazioni sono arrivate, specialmente nel campo della religione. Ecco alcuni annunci degni di nota.
Secondo Guy, la loro religione mostra così tante somiglianze con la fede cattolica (ovviamente l'unica vera fede per lui e per i suoi compagni padri) che è quasi inevitabile che il vangelo sia stato rivelato anche ai siamesi molto tempo fa, ma che era nel tempo mutato e corrotto dall'ignoranza e dai loro sacerdoti. Un bell'esempio di conversione e incorporazione dei Gesuiti antichi!
I siamesi credono in un Dio che è un essere perfetto, composto di corpo e spirito, che aiuta le persone dando loro una legge, indirizzandole a vivere bene, insegnando loro la vera religione e insegnando loro le scienze necessarie. Guy nota anche che i siamesi non sono realmente interessati a nessuna scienza e che sono solo curiosi di sapere cosa porterà loro il futuro: a tal fine consultano astrologi e praticano ogni sorta di altre superstizioni.
Chiesa del Santo Rosario sulla riva del fiume Chao Phraya a Bangkok (1887) – (Wild Alaska Ken / Shutterstock.com)
La felicità del loro Dio non è perfetta finché non muore senza rinascere, perché allora non è più oggetto di sventura e miseria. Anche gli uomini possono diventare Dio, ma solo dopo un tempo considerevole, poiché devono prima aver raggiunto la virtù perfetta. Adesso è chiaro che Guy sta parlando di Buddha, ma la cosa curiosa è che questo nome non si trova in tutto il libro! Un'omissione sconcertante o c'è dietro uno scherzo gesuita?
Secondo Guy chiamano il loro dio Sommonokhodom, e racconta alcune cose più interessanti su questo personaggio, ma qui andrebbe troppo lontano. Spiega perché è molto improbabile che il cristianesimo prenda piede in quel Paese: i siamesi aborriscono la croce di Cristo perché se fosse stato un uomo giusto, la sua giustizia e bontà lo avrebbero protetto da questa orribile punizione che dovette subire e contro la furia dei suoi nemici.
I siamesi credono che il cielo e la terra non siano stati creati, ma siano esistiti eternamente e non avranno fine. La terra è piatta e quadrata, galleggia sull'oceano ed è circondata da un muro estremamente forte e meravigliosamente alto. Ci sono un paradiso e un inferno che servono come ricompensa o punizione temporanea per gli esseri meritevoli fino a quando non si reincarnano di nuovo. I loro sacerdoti sono considerati veri imitatori di Dio, che hanno poco a che fare con il mondo. Non salutano mai un laico, nemmeno il re stesso. I principali comandamenti per i laici sono:
- adorare Dio e la sua Parola, oltre ai suoi sacerdoti e monaci;
- non rubare;
- non mentire e imbrogliare;
- non bere alcolici;
- non uccidere esseri viventi (persone e animali);
- non commettere adulterio;
- digiuno nei giorni festivi;
- non lavorare in quei giorni.
Se confronti questo elenco con i dieci comandamenti, sorprendentemente ti mancherà il comandamento onora tuo padre e tua madre, che è un fatto solido nella cultura tailandese. A parte questo, è abbastanza simile, a parte l'alcol ovviamente. Anche questo è ovvio, perché la stragrande maggioranza di quei comandamenti deriva dal fatto che l'uomo è un essere sociale, un animale da gregge con una moralità associata. Non hai affatto bisogno di un dio per idearlo e prescriverlo.
Ancora più divertente del semplice guardare un'altra cultura attraverso i propri occhiali è vedere un'altra cultura attraverso gli occhi di qualcuno di un'altra cultura e/o di un'epoca completamente diversa (il che equivale all'incirca alla stessa cosa)!
– Messaggio ripubblicatot -
Grazie per aver condiviso la tua scoperta, Pete. Molto interessante! Il testo di un libro come questo non è stato digitalizzato dalla biblioteca per renderlo più ampiamente disponibile?
Il libro è stato infatti digitalizzato ed è disponibile gratuitamente su https://books.google.be/books?id=vZMOAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=nl&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false
Una traduzione olandese del libro può essere trovata su: https://goo.gl/3X7CYJ
Articolo interessante! Alcune aggiunte.
Constantin Phaulkon era greco, non portoghese. Fu giustiziato nel giugno 1688 insieme ai suoi seguaci e al principe ereditario siamese mentre il suo protettore, il re Narai, giaceva morente. I successi al trono in Siam erano spesso affari sanguinosi.
Questo è ciò che l'abate de Choisy, che faceva parte di una visita diplomatica in Siam, disse nel 1685 a proposito di Phaulkon (da: Mémoires pour servir à l'histoire de Louis XIV, 1983: 150)[
“Era uno di quelli che al mondo hanno più spirito, liberalità, magnificenza, intrepidità, ed era pieno di grandi progetti, ma forse voleva solo avere truppe francesi per cercare di farsi re dopo la morte del suo maestro, che vedeva come imminente. Era orgoglioso, crudele, spietato e con un'ambizione smodata. Ha sostenuto la religione cristiana perché potrebbe sostenerlo; ma non mi sarei mai fidato di lui in cose in cui non era coinvolto il suo progresso”
Sommonokhodom è molto probabilmente la corruzione di Sramanan Gautama ("l'Asceta Gautama"). Il Buddha ha molti nomi. Nel XVII secolo la parola “Buddismo” non era ancora arrivata in Europa. In tailandese, il Buddha è ovviamente chiamato phráphoéttáchâo.
I viaggiatori europei dell'epoca credevano quasi tutti che il Buddha fosse un dio. Sebbene tu possa immaginarlo da una visione superficiale, non parla per le intuizioni, la completezza e le capacità intellettuali di questi gesuiti. Senza dubbio i siamesi trovavano la fede cristiana altrettanto superstiziosa in cui avevano ragione.
Uno "scherzo gesuita" è un termine peggiorativo usato dai loro oppositori per la destrezza che l'ordine caduto doveva mostrare per poter proclamare ciò che consideravano sincera verità che non era in linea con la (allora) tirannia ortodossa romana, proprio per evitare pesanti censure e repressioni. Questo termine è stato utilizzato anche nell'articolo del blog per un sospetto ingiustificato perché, come già indicato da Tino Kuis:
In "Buddismo e scienza: una guida per i perplessi", University of Chicago Press, 2009, l'autore Donald S. Lopez Jr. è così: "Padre Tachard ha questo da dire sul Buddha, a cui si riferisce come Sommonokhodom, la sua interpretazione della pronuncia tailandese dell'epiteto del Buddha, Śramaņa Gautama, l'asceta Gautama:" (La seguente citazione inglese corrisponde approssimativamente a la versione online in lingua francese del rapporto dei gesuiti discusso, collegata da "Marc".)
La traslitterazione 'Gautama' (in pieno sanscrito: Siddhārtha Gautama, o Pali: Siddhattha Gotama) è più moderna di 'khodom', ma certamente per chi non parla inglese porta a una pronuncia meno thailandese di quel nome personale. Poiché ci sarebbero stati diversi Buddha negli insegnamenti buddisti, era naturale che il gesuita si riferisse al più famoso, glorificato come quasi-divinità, con il suo nome personale e (per cortesia o per distinguerlo da eventuali omonimi) uno dei suoi titoli. Sebbene il Nuovo Testamento conosca solo 1 Salvatore, un marziano obiettivo e scrupoloso che non abbia mai sentito il termine “Cristianesimo” descriverebbe non 'il Cristo' ma semplicemente 'Signore Gesù'.
Grazie per l'aggiunta Tino. Constantine Phaulkon era davvero un greco. Il suo nome in greco è Κωσταντής Γεράκης o Konstantinos Gerakis. Gerakis significa falco in inglese e quindi falco in olandese. Non ho mai capito perché il suo nome greco fosse tradotto in inglese in Siam.
Mi scuso per la traduzione errata del nome greco di Constantine Phaulkon, che dovrebbe essere Κωνσταντῖνος Γεράκης. Per inciso, il re Narai aveva conferito a Constantine Phaulkon il titolo di Chao Phraya Wichayen (เจ้าพระยาวิชาเยนทร์).
questo articolo arriva come caduto dal cielo, per rimanere in grande stile. Sto raccogliendo materiale sul posto del cristianesimo in Nepal. So che i gesuiti hanno fatto molto intorno al terremoto del 2015, ma che alcune denominazioni protestanti sono molto invadenti nel proclamare la loro visione Sperimentala tu stesso. Tutte le informazioni sono benvenute.
Grazie per la condivisione, è sempre bello vedere una visione diversa di un paese. Grazie anche a Tino per ulteriori commenti.
Ora che Phaulkon, aveva una moglie di sangue misto portoghese Maria Guyomar de Pinha, dopo la morte del marito divenne schiava nella cucina reale. La sua influenza sulla cucina tailandese è enorme, perché quasi tutti i dolci tradizionali tailandesi sono di origine portoghese e introdotti da lei.
questi missionari non fondarono anche il krk ad ayutthaya? San Giuseppe?
Per le persone interessate alla storia del Siam, molte ristampe di libri interessanti sul Siam sono state pubblicate da White Lotus, che si trova a Hua Yai, spesso tradotti anche in inglese.
I libri in traduzione che White Lotus ha pubblicato sono, tra gli altri, miei.
Per restare nell'umore: un altro curioso punto di vista cristiano sul paese si trova in una di quelle traduzioni in inglese: Description of the Thai Kingdom o Siam. La Thailandia sotto il re Mongkut, di monsignor Jean-Baptiste Pallegoix, pubblicato nel 1854. È la migliore descrizione degli usi e costumi del Siam prima dell'avvento della grande modernizzazione sotto Sua Maestà il Re Chulalongkorn.
FH Turpin, A History of the Kingdom of Siam up to 1770, pubblicato nel 1771, è un altro importante resoconto della storia antica, naturalmente nella nostra percezione occidentale.
GF de Marini e il suo A New and Interesting Description of the Lao Kingdom, un altro missionario, fu pubblicato nel 1663. Riguarda anche i talapoi o monaci e la lingua.
Una descrizione esaustiva dell'Isan è di Etienne Aymonier, Isan Travels. Northeast Thailand's Economy in 1883-1884, pubblicato per la prima volta nel 1895 e nel 1872 con dozzine di mappe e nomi di luoghi altamente dettagliati.
Affascinante e speciale. Cristianesimo e Buddismo hanno molte somiglianze. Visito la Thailandia ogni anno dal 2003, i primi dieci anni per conto di una fondazione. Ho soggiornato principalmente nei villaggi del distretto di Pai. Ho incontrato molti monaci di lingua inglese e ho quindi potuto guardare dietro le quinte del buddismo tailandese. I gesuiti allora avrebbero certamente capito che i buddisti non avrebbero adottato nessun'altra fede. Questo è diverso tra le tribù del nord della Thailandia. La gente è animista e la chiesa protestante è particolarmente attiva. Volevo che queste chiese e i loro predicatori restassero a casa. I gesuiti lo capivano, ma i cristiani di oggi no. Ma rimane un bel contributo, grazie a Piet.
Le ultime volte che sono passato da Pai (provincia di Chiang Mai), ho visto donne musulmane vestite di nero su un motorino; sembra che ci sia una bella comunità appena a ovest. A Chai Prakan c'è un tempio scintoista un po' cinese. Nella provincia di Chiang Rai ho visitato più volte un tempio cinese e ci sono anche chiese cristiane cattoliche nel Nord.
L'animismo è profondamente caratteristico dell'intera Thailandia (tranne forse le province confinanti con la Malesia a maggioranza musulmana): per molti thailandesi, il buddismo Theravada è una salsa ricca di status che difficilmente viene messa in pratica al di fuori del trattamento dei monaci. Inoltre, ad esempio, i bastoncini che predicono il futuro che tremano nell'acqua, le benedizioni della casa da parte dei monaci, la casa fantasma e il "lak muang" (palo del pene urbano) sono animisti. Mentre i cristiani rivendicavano gli alberi di Natale, i buddisti hanno accolto l'animismo, ma di solito senza tentare di inquadrarlo negli insegnamenti buddisti o di indebolirlo.
Le ultime volte che sono passato da Pai (provincia di Chiang Mai), ho visto donne musulmane con il velo tutto nero su un motorino; sembra che ci sia una bella comunità appena a ovest. A Chai Prakan c'è un tempio scintoista cinese. Nella provincia di Chiang Rai ho visitato a intervalli di anni un tempio, dove non riesco a stabilire se la formazione monastica di ragazzi poveri di origine cinese sia principalmente un'opera sociale o un seminario mascherato. Molto prima che un enorme Buddha fosse eretto sul terreno del tempio, avevo notato le accattivanti svastiche (ruote che girano che simboleggiano l'eterno cambiamento e la ricorrenza) sopra gli ingressi e sui tetti. Ci sono anche chiese cristiane cattoliche nel nord. Le numerose "tribù montane" animiste erano a malapena accettate dalle principali religioni.
L'animismo è profondamente caratteristico dell'intera Thailandia (tranne forse le province confinanti con la Malesia a maggioranza musulmana): per molti thailandesi, il buddismo Theravada è una salsa ricca di status che difficilmente viene praticata al di fuori del sostegno al "cosa" e al trattamento dei monaci. Inoltre, ad esempio, i bastoncini che predicono il futuro che tremano nell'acqua, le benedizioni della casa da parte dei monaci, la casa fantasma e il "lak muang" (palo del pene urbano) sono animisti. Mentre i cristiani rivendicavano gli alberi di Natale, i buddisti hanno accolto l'animismo, ma di solito senza tentare di inquadrarlo negli insegnamenti buddisti o di indebolirlo.
Bella scoperta davvero e grazie per aver condiviso il contenuto. Cercando un altro libro mi sono imbattuto anche in questo:
http://www.dcothai.com/product_info.php?cPath=46&products_id=1152
Potrebbe essere la traduzione dello stesso libro?
grtz Will
Bella storia, complimenti. Inoltre: l'ordine dei Gesuiti non era certo povero, come testimonia il descritto viaggio in Siam. Nel Medioevo, la Chiesa cattolica e soprattutto i gesuiti usavano la lettera IHS come monogramma e la si può ancora trovare sulle facciate delle chiese, sui santini e sugli altari. Il fondatore dell'ordine dei Gesuiti, Ignazio di Loyola, scelse le lettere IHS come sigillo. La spiegazione attualmente usata per queste lettere è Isem Habemus Socium (Abbiamo Gesù per compagno).Si trattava di un ordine ricco, se non ricchissimo, e quindi le lettere IHS furono tradotte anche come Iesuitae Habent Satis (i gesuiti hanno abbastanza) o come Iesuitae Hominum Seductorres (i Gesuiti sono i seduttori degli uomini)
IHS è un'abbreviazione in lettere latine dell'ortografia greca per Gesù, solo quel nome senza ulteriori indugi. A causa dell'inflessione, nei testi ricorrono anche IHM (accusativo) e IHV (genitivo, dativo). La conversione greco-latina è piuttosto complessa perché, a causa di una traslitterazione solo parzialmente 'modernizzata' nel corso del Medioevo, l'origine di IHS non era più chiaramente riconoscibile, cosicché tra i mezzi- e ignorante, ad esempio 'Iesus Hominum Salvator (Gesù Salvatore dell'uomo).
Già il francescano Bernardino da Siena (1380-1444) aveva ampiamente diffuso la grafia 'IHS'. L'ordine dei Gesuiti, fondato solo nel 1534, si ispirò principalmente al modello Gesù, da cui il nome. Il loro co-fondatore Ignatius Loyola (1491-1556) conosceva senza dubbio le vere origini di IHS. Quindi quel simbolismo era ovvio per lui e per i suoi seguaci. Di conseguenza, l'IHS divenne tipico dei gesuiti.
L'ordine dei gesuiti ha scritto 'povertà' nella sua regola (l'elenco dei doveri) ed è quindi un cosiddetto 'ordine povero'. Non i membri ma l'ordine poteva avere possedimenti. C'erano molti cosiddetti "ordini ricchi" i cui membri potevano avere beni personali. Tuttavia, tutti i gesuiti erano sacerdoti a pieno titolo, che erano quindi molto più istruiti dei monaci della maggior parte degli altri ordini. Questo di per sé comporta contatti più intensi nelle classi superiori. Inoltre, poiché i gesuiti fornivano anche una solida educazione nella propria regione, la loro attività più importante dopo il lavoro missionario (e nei primi tempi l'assistenza ai malati), molti dei benestanti avevano essi stessi studiato in un collegio dei gesuiti. Quei "circoli migliori" fornivano regolarmente all'ordine un notevole sostegno, quindi non sorprende che sia diventato più ricco degli altri ordini dei poveri. Ma la ricchezza in rapporto al numero dei membri era spesso molto più alta negli ordini ricchi.
Divenne un ordine molto controverso perché una lotta di potere di lunga data fu combattuta intorno alla Chiesa cattolica: i governanti laici cattolici dell'Europa occidentale contro il Papa, che poteva contare sui gesuiti. Gli oratori malvagi hanno quindi deliberatamente abusato della suddetta origine irriconoscibile di IHS per screditare e deridere l'ordine come Joseph Jongen sopra. Nel 1773 il papa fu costretto a ritirare il suo principale sostegno, ma al di fuori dell'Europa occidentale quell'ordine papale fu ignorato e l'ordine continuò a esistere; dopo la Rivoluzione Francese fu ufficialmente rifondata dal papa (1814).
A causa dell'associazione Gesuiti/IHS, l'IHS era stato usato a malapena al di fuori di essi, ma l'attuale papa, Francesco, ha l'IHS nel suo stemma. Sospetto che si rifà a Bernardino da Siena.
Correzione: la mia ultima frase era basata sul nome da papa scelto, che ci si potrebbe aspettare da un francescano. Tuttavia, era entrato a far parte dell'ordine dei gesuiti nel 1958, diventando così il primo gesuita a diventare papa.
Caro Jef, "I calunniatori hanno poi deliberatamente abusato della precedente origine irriconoscibile di IHS, per screditare e deridere l'ordine come Joseph Jongen sopra" scrivi letteralmente. Anche un ateo non deride, né vuole offendere nessuno, cosa che tu fai a me.
L'attuale Papa è un gesuita
Non so niente di meglio di questo IHS è l'abbreviazione di In Hoc Signo (in questo segno).
Una volta ho imparato a scuola che IHS sta proprio per IeHSus ma anche per ichthus, pesce in greco antico e simbolo di cristo nei primi secoli
Per chi fosse interessato, dovrebbe leggere ciò che è scritto nel giuramento che i gesuiti prestano prima di diventare membri e aderire.
Su Internet c'è il Giuramento dei Gesuiti. Buona lettura.