Il declino del buddismo del villaggio

Tino Kuis descrive come è cambiata la pratica del buddismo nei primi cinquant'anni del XX secolo. Questi cambiamenti coincisero con gli sforzi di Bangkok per estendere la sua autorità su tutta la Thailandia.

Un monaco ricorda Songkran in Isan intorno al 1925:

Non importava se i monaci oi novizi gettassero prima l'acqua sulle donne o se le donne prendessero l'iniziativa. Tutto era permesso dopo l'inizio. Le vesti e gli effetti personali dei monaci nei loro kuti erano fradici. Le donne corsero dietro ai monaci quando si ritirarono. A volte si impossessavano solo delle loro vesti.
Se catturavano un monaco, potevano essere legati a un palo della sua kuti. Durante la caccia, le donne a volte perdevano i vestiti. I monaci erano sempre i perdenti in questo gioco o si arrendevano perché le donne erano più numerose di loro. Le donne hanno giocato per vincere.

Quando il gioco era finito, qualcuno portava le donne con in dono fiori e bastoncini di incenso per chiedere perdono ai monaci. È sempre stato così.

Dall'inizio del XNUMX, le autorità buddiste di Bangkok hanno inviato ispettori nel paese per valutare le pratiche dei monaci alla periferia dello stato thailandese in via di sviluppo. Erano sconcertati dal comportamento dei monaci nel nord e nel nord-est. Hanno visto monaci organizzare feste, costruire i propri templi, arare le risaie, partecipare a gare di canottaggio (contro le donne), suonare strumenti musicali e insegnare arti marziali. Inoltre, i monaci erano medici (erboristi), consiglieri e insegnanti.

Nelle aree e nei villaggi in cui lo stato thailandese non era ancora penetrato, questo buddismo aveva un carattere completamente diverso e del tutto individuale, diverso per ogni area e villaggio. Alla fine, il buddismo del villaggio fu soppiantato dall'attuale sistema statale. Ciò avvenne negli anni dal 1900 al 1960 quando lo stato impose la sua influenza anche su tutta la Thailandia. L'attuale pratica del buddismo, e in particolare quella del monachesimo, il Sangha, in Thailandia è il risultato di regole imposte da Bangkok alla periferia. Ciò ha portato alle usanze buddiste uniformi e legate allo stato che vediamo oggi. Io lo chiamo Buddismo di Stato.

Pubblico entusiasta

Abbiamo già letto sopra come i monaci furono coinvolti nel Songkran. Un altro forte esempio riguarda la predicazione del dhamma, l'insegnamento (buddista). Questo di solito veniva fatto raffigurando drammaticamente le precedenti nascite del Buddha. La più popolare era la penultima nascita del Buddha, che dovrebbe rappresentare la generosità.

Nel tailandese centrale il Mahachaat (la Grande Nascita) e in Isan Legge Pha menzionato, si tratta di un principe che regala tutto, un elefante bianco a un altro principe, i suoi gioielli a un mendicante e poi anche sua moglie e i suoi figli. Questa parabola è stata rappresentata con il monaco come attore, accompagnato da strumenti musicali e da un pubblico entusiasta e comprensivo.

Anche suore, ma chi chiamati, erano una parte essenziale della comunità buddista. Spesso erano rispettati tanto quanto i loro colleghi maschi.

Gli ispettori hanno trovato queste pratiche ripugnanti, lassiste e non buddiste. Ma gli abitanti del villaggio la vedevano diversamente. Erano intimamente legati ai monaci. C'era un rapporto orizzontale, il monaco era tutt'uno con gli abitanti del villaggio. Gli abitanti del villaggio si prendevano cura dei monaci e i monaci si prendevano cura degli abitanti del villaggio. In quella situazione non si trattava nemmeno di un'autorità al di sopra del monaco del villaggio. Questa forma di buddismo è quasi completamente scomparsa. Questo popolare buddismo di villaggio fu sostituito dal buddismo di stato di Bangkok.

La paura mi ha sopraffatto, il sudore è scoppiato su di me

All'interno del buddismo del villaggio, il thudong i monaci hanno svolto un ruolo importante. Potremmo descrivere i monaci Thudong come monaci erranti. Deriva dalla parola Pali dhata 'arrenderti, lasciare' e Ang 'stato d'animo' ed erano parte integrante e importante del buddismo del villaggio.

Al di fuori dei tre mesi di ritiro sotto la pioggia, quando insegnavano nei templi, vagavano attraverso le allora vaste foreste della Thailandia settentrionale e nord-orientale fino agli stati Shan (ora Birmania) e al Laos. Lo scopo era allenare le loro menti e purificare le loro menti attraverso la meditazione. Credevano che allora avrebbero potuto affrontare le difficoltà, le paure, le tentazioni e i pericoli con la massima tranquillità.

Una dozzina di monaci erranti hanno lasciato scritti in cui hanno descritto le loro esperienze e che forniscono anche maggiori informazioni sul buddismo del villaggio. I boschi erano luoghi pericolosi. Le bestie feroci come tigri, elefanti, leopardi, orsi e serpenti abbondavano ancora e i monaci le incontravano spesso. Ecco cosa scrive il monaco Chaup di un tale incontro (di solito scrivevano di se stessi in terza persona, mi riferisco in prima persona):

«Sul sentiero davanti a me c'era una tigre delle dimensioni di un elefante. Quando ho guardato indietro ho visto un'altra tigre. Si avvicinarono lentamente a me e si fermarono a pochi metri da me. La paura mi ha sopraffatto, il sudore è scoppiato su di me. Con difficoltà concentrai la mia mente. Rimasi perfettamente immobile e cominciai a meditare. io mando metta karona, gentilezza amorevole, verso tutti gli animali della foresta. Dopo forse qualche ora mi sono svegliato e ho scoperto che le tigri se n'erano andate. [fine dell'inquadratura]

Malattie come la "febbre della giungla" (probabilmente la malaria) e la diarrea, ma anche la fame e la sete erano comuni. I pericoli interiori a volte erano ugualmente minacciosi. Molti sono stati sopraffatti da sentimenti di solitudine. Alcuni hanno descritto come sono stati sopraffatti dalla lussuria sessuale. Il monaco Cha scrive:

Durante il mio giro per l'elemosina, una bella donna mi ha guardato e si è sistemata il pareo in modo che potessi vedere per un momento la parte inferiore del suo corpo nuda. Durante il giorno e nei miei sogni immaginavo il suo sesso per giorni e notti. Mi ci sono voluti dieci giorni di intensa meditazione prima di sbarazzarmi di quelle immagini.

Vagabondi e monaci lassisti

Negli anni Sessanta e Settanta la maggior parte delle foreste era stata abbattuta, i monaci erranti erano vecchi o molto vecchi e vivevano stabilmente in un tempio. Dopo essere stati precedentemente denunciati come vagabondi e monaci lassisti, i cittadini scoprirono improvvisamente questi monaci come santi. Il re li visitò a Phrao (Chiang Mai) ea Sakon Nakhorn (Isan). A loro furono dedicati molti scritti, si vendettero amuleti a caro prezzo e pullman carichi di fedeli viaggiarono verso il Nord e il Nordest.

Un vecchio monaco errante sospirò in quel momento:

«Ci ​​guardano come un branco di scimmie. Forse mi tireranno un'altra banana quando avrò fame».

Un altro ha commentato su questi visitatori:

'Non vogliono realmente ascoltare il Dhamma, l'Insegnamento. Vogliono ottenere meriti ma non vogliono rinunciare ai loro vizi e non dare nulla per questo. Pensano di poter acquistare meriti con denaro senza alcuno sforzo».

E Luang Pu Waen a Phrao ha rifiutato di benedire gli amuleti:

“Gli amuleti sacri non valgono nulla. Solo il Dhamma, l'Insegnamento, è sacro. Esercitati, basta.'

Dal buddismo di villaggio al buddismo di stato

I thailandesi sono molto orgogliosi di non essere mai stati colonizzati. Va notato che alcuni descrivono il periodo dopo il 1850 e dopo il 1950 come semicoloniale quando prima gli inglesi e poi gli americani ebbero una grande influenza sulla politica thailandese.

Ma di importanza molto maggiore è l'osservazione che gran parte della Thailandia ha sofferto colonizzazione interna. Con ciò intendo dire che un piccolo gruppo di amministratori monarchici di Bangkok ha imposto la propria volontà e i propri valori alla vasta periferia dello stato thailandese in via di sviluppo in un modo che è andato ben oltre la colonizzazione delle potenze occidentali.

Queste aree colonizzate erano nel nord e nel nord-est. I dipendenti pubblici, e sulla loro scia soldati, polizia e insegnanti, furono inviati alla periferia nel periodo dal 1900 al 1960 e assunsero compiti amministrativi da nobili e governanti locali. Ciò non è avvenuto del tutto senza opposizione: lo dimostrano alcune rivolte sia nel Nord che nel Nordest all'inizio del XX secolo.

La stessa cosa è successa con il buddismo. Durante quel periodo, i monaci del villaggio furono gradualmente sostituiti dai monaci statali. Solo i monaci di Bangkok avevano il diritto di iniziare altri monaci. Meditazione e thudong pratica è stata scambiata per lo studio delle scritture buddiste Pali e il vinaia, la disciplina delle 227 regole dei monaci. IL vinaya doveva essere recitato quotidianamente nel tempio e rigorosamente osservato. La perfetta esecuzione delle regole e dei rituali era posta al di sopra della legge suprema, il Dhamma, che significa compassione e mettaa karuna, gentilezza amorevole. A poche righe dal vinaia:

'insegnare a una donna non più di sei parole consecutive del Dhamma"

'insegnare a un bhikkhuni (monaco femmina a tutti gli effetti) non dopo mezzanotte

"Non ridere ad alta voce nelle aree popolate"

'Non parlare con la bocca piena'

'Non toccare una donna'

'Non insegnare il Dhamma a chi è in piedi, seduto o sdraiato, indossa un turbante o in un veicolo (tranne in caso di malattia)

Monaci del villaggio e thudong i monaci spesso non conoscevano tutte queste regole o non se la sentivano di applicarle.

Nel 1941, il noto fu messo in discussione thudong Monk Man è d'accordo su questo nel tempio Boromniwat a Bangkok:

'Ho sentito dire che segui solo una regola e non i 227 precetti. È vero?', chiese un monaco

"Sì, seguo solo una regola ed è il buon senso", rispose Man.

"E le 227 righe?"

“Proteggo la mia mente in modo da non pensare, parlare e agire in violazione di ciò che il Buddha ci insegna. Non importa se la disciplina consiste di 227 regole o più. La consapevolezza mi impedisce di infrangere le regole. Tutti hanno il diritto di ritenere che io pecchi contro i 227 precetti.

Un altro thudong monaco, Bua, descrive una cerimonia:

I monaci thudong erano goffi. Hanno tenuto il filo sacro nella mano sbagliata ei fan cerimoniali si sono rivolti al pubblico dalla parte sbagliata. Il pubblico e gli altri monaci erano imbarazzati, ma questo non infastidiva i monaci thudong. Rimasero equanimi.

Qui, quindi, vediamo il grande contratto con il buddismo di stato, che insiste soprattutto sulla perfetta osservanza delle sole regole.

Il buddismo di stato affermava continuamente il maggiore status dei monaci rispetto ai laici. I monaci non derivavano più quello status dal consenso e dalla collaborazione con i loro compaesani, ma dagli esami Pali e dai titoli e dalle onorificenze conferiti da Bangkok. Fu introdotta una rigida gerarchia, tutta l'autorità proveniva dal Sangha Council di Bangkok, un consiglio composto da uomini anziani o molto anziani nominati dallo stato. Lo stato e il monachesimo divennero intimamente intrecciati. I monaci furono messi su un piedistallo intoccabile e distaccati dai fedeli. La forma è diventata più importante del contenuto.

Questa è la pratica buddista che vediamo ora, erroneamente chiamata buddismo tradizionale, ed è in netto contrasto con il buddismo del villaggio.

Fonte principale: Kamala Tiyavanich, Ricordi della foresta. Monaci erranti nella Thailandia del ventesimo secolo, Libri sui bachi da seta, 1997

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