Ha diviso il buddismo thailandese e la sua connessione con lo Stato
Wat Dhammakaya (OlegD/Shutterstock.com)
Ogni depliant turistico sulla Thailandia mostra un tempio o un monaco con una ciotola per l'elemosina e un testo che elogia il buddismo come religione bella e pacifica. Potrebbe essere (o no), ma non influisce su quanto sia diviso il buddismo in Thailandia al momento. Questo articolo descrive le diverse denominazioni nel buddismo thailandese e la loro connessione con lo Stato.
Buddismo thailandese fino agli anni 'XNUMX
Fu il re Mongkut, egli stesso monaco per venticinque anni prima di essere chiamato al trono, a fondare una nuova setta, la Thammayuth-nikai (letteralmente, setta "Lotta per il Dhamma"). Come Lutero, Mongkut voleva sbarazzarsi di tutti i tipi di rituali tradizionali e tornare alle scritture originali del buddismo. Il vinaya, la disciplina dei monaci e lo studio delle scritture dovevano essere fondamentali. Sebbene questa setta non comprendesse mai più del dieci per cento di tutti i monaci thailandesi, divenne il gruppo principale soprattutto sotto il figlio di Mongkut, il re Chulalongkorn. Il Sangharaja (letteralmente 'il re del monachesimo') emerse solitamente da questa sezione, cementando il legame con lo stato che la legge del Sangha del 1962 sotto il dittatore Sarit rese quasi assoluto.
Ma c'erano monaci a cui questa linea di condotta non piaceva. Dalla rivoluzione del 1932 ci sono stati monaci che hanno sostenuto la nuova democrazia partecipando a campagne elettorali, ma questa è stata poi vietata da una legge ancora in vigore nel 1941. I monaci non possono ancora votare. Ciò non impedisce ai monaci di partecipare alle manifestazioni delle magliette gialle e rosse.
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L'esempio ancora ben noto è il monaco Phra Phimonlatham (letteralmente "La bellezza del Dharma"). Veniva da Khon Kaen, già un po' sospettoso a causa del movimento comunista allora nell'Isaan, che, per inciso, contava poco. Era un membro di quell'altra setta, il Maha Nikai ("la" Grande Setta "), studiò pratiche di meditazione in Birmania (anche sospettato) e divenne uno dei monaci (e abate) più popolari al Wat Mahathat a Bangkok. Si è opposto al dittatore Sarit in termini scelti con cura, è stato arrestato. espulso dal monachesimo e accusato di atti omosessuali e pratiche non buddiste. Fu imprigionato dal 1962 al 1966 ma fu riabilitato negli anni '2009. Come osservava il dittatore Sarit, «nella meditazione si chiudono gli occhi e poi non si vedono più i comunisti». Durante le manifestazioni delle magliette rosse nel 2010 e nel XNUMX, la sua vita è stata regolarmente ricordata.
I cambiamenti degli anni 'XNUMX e il buddismo militante
Una rivolta popolare studentesca il 14 ottobre 1973 scacciò i Tre Tiranni, Thanom, Prapas e Narong. I tre anni che seguirono furono di una libertà senza precedenti. Ci furono feroci discussioni, proteste e scioperi. Le opere di Chit Phumisak (un marxista tailandese) e di Karl Marx sono state riproposte. Gli studenti sono andati nel paese per diffondere il loro messaggio democratico e socialista.
Un movimento contrario era inevitabile. In parte alimentato dalle vittorie comuniste nei paesi vicini, sorse un movimento estremista di destra che etichettò tutti coloro che erano in qualche modo di sinistra o alternativi come "comunisti", persone pericolose per lo stato che indebolivano la religione e la monarchia, sebbene la minaccia comunista in Thailandia difficilmente gli era permesso avere un nome. Gli omicidi, ad esempio di capi contadini, e le risse erano all'ordine del giorno.
In questa atmosfera tossica, dobbiamo assistere all'ascesa del monaco estremista di destra Phra Kittivuddho. Era abate di un tempio a Chonburi. Lì ha tenuto i suoi focosi discorsi anticomunisti. La sua affermazione secondo cui uccidere i comunisti non è un peccato "perché i comunisti non sono persone, sono animali" è ancora nota. Era il leader del movimento estremista di destra "Nawaphon". Alla leadership del Thai Sangha è stato chiesto di condannare le sue attività, ma sono rimasti in silenzio.
Queste condizioni caotiche alla fine portarono al massacro di massa all'Università Thammasaat, dove ufficialmente più di cinquanta ma probabilmente più di cento studenti furono orribilmente assassinati. Il movimento "Nawaphon" ha svolto un ruolo importante in questo.
La legittimità del buddismo nazionalista è stata messa in discussione
Tutti questi eventi hanno fatto sì che la connessione del buddismo con lo stato fosse discussa e spesso messa in discussione come garanzia di un buddismo vibrante in cui la popolazione si sentiva coinvolta. I tanti attivisti che erano fuggiti in montagna dopo il 6 ottobre 1976 e si erano uniti alla rivolta comunista, rientrarono nella società dal 1980 dopo un'amnistia generale. Molti di loro sono rimasti attivi nella società, sono entrati in politica, hanno collaborato con ONG e sindacati o si sono uniti a tutti i tipi di altri movimenti. Alcuni sono diventati ricchi uomini d'affari. Sono chiamati la "generazione di ottobre".
L'eredità di quegli anni 73-76 fu una maggiore diversità in molti aspetti della vita sociale. Per quanto riguarda il buddismo, questo si è manifestato in una serie di nuove direzioni che in realtà o solo in termini di idee si sono staccate dal buddismo ufficiale. Fammi nominare quattro.
Il 'Dhamma Socialism', buddismo socialmente impegnato
Le idee alla base erano state sviluppate per molto tempo, ma negli anni ottanta è diventata "mainstream". Il monaco Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Il Servo del Buddha"), abate del tempio Suan Mohk ("Il Giardino della Liberazione") a Chaiya, fu il fondatore e il peso massimo intellettuale di questo movimento. Aveva un forte disgusto per la gerarchia buddista ufficiale, che considerava corrotta e obsoleta. Voleva una nuova etica razionale che ponesse il credente al centro del mondo, rinunciasse all'avidità, ma allo stesso tempo si adoperasse per una società più equa dove la sofferenza potesse essere ridotta attraverso una migliore distribuzione della ricchezza. Il suo tempio divenne meta di pellegrinaggi e i suoi scritti sono ancora oggi disponibili in ogni libreria. Sulak Sivaraksa e Prawase Wasi sono due famosi seguaci.
Chamlong Srimuang (al centro) - 1000 parole / Shutterstock.com
Il movimento 'Santi Asoke'
Il 23 maggio 1989, il Consiglio supremo dei monaci ordinò l'espulsione di Phra Potirak dall'ordine monastico per la sua "rottura con la disciplina dell'ordine monastico e ribellione contro di esso".
Potirak ha fondato il suo movimento "Santi Asoke" (letteralmente "Pace senza dolore") nel 1975 in un tempio lontano da Bangkok e lontano da qualsiasi altro tempio. Il suddetto monaco Kittivuddho e il movimento Dhammakaya di cui parleremo in seguito fecero lo stesso. La separazione spaziale va di pari passo con una separazione spirituale.
Il movimento era puritano. I follower sono stati esortati ad astenersi dall'indossare gioielli, a vestirsi in modo semplice, a consumare un massimo di due pasti vegetariani al giorno e ad abbandonare l'attività sessuale dopo aver messo su famiglia. Inoltre, Potirak rivendicò l'autorità di iniziare lui stesso monaci e novizi, una grave violazione della gerarchia buddista ufficiale.
Il generale Chamlong Srinuang era un noto e carismatico sostenitore di questo movimento. È stato un governatore molto popolare di Bangkok per diversi anni. Nel 1992 iniziò la rivolta contro il generale Suchinda Kraprayoon, che si autoproclamò primo ministro al di fuori del processo democratico, con uno sciopero della fame contro Sanaam Luang. La soppressione della successiva rivolta, "Black May" (1992), in cui decine di persone furono uccise dall'azione dell'esercito, portò infine alla rimozione di Suchinda e all'inizio di un nuovo periodo democratico.
Il movimento non ha un grande seguito, ma dimostra che una sfida da parte dell'establishment buddista è possibile.
Il movimento ecologico buddista
Precursori di questo movimento furono i monaci erranti, thudong chiamato, che, al di fuori dei tre mesi lunari di ritiro della pioggia, cercava i pericoli delle foreste ancora selvagge per meditare e liberare la mente da ogni preoccupazione mondana. Ajarn Man, nato in un villaggio dell'Isan nel 1870 e morto nel 1949, era uno di loro ed è ancora venerato come arahant, un santo e quasi Buddha.
Nel 1961 la Thailandia era ancora ricoperta dal 53 per cento di foreste, nel 1985 erano 29 e ora solo un misero 20 per cento. Una parte importante di questo disboscamento, oltre alla crescita della popolazione, fu lo stato, che rivendicò ogni autorità sulle foreste e, per ragioni militari ed economiche, rese disponibili ampie parti delle foreste per operazioni militari e grandi aziende agricole. Inoltre, anche la crescita demografica e l'assenza di altri mezzi di sussistenza in quegli anni furono responsabili del disboscamento.
Nel corso degli anni 'XNUMX è emerso un movimento che sosteneva che le foreste fossero gestite dalla comunità locale e non dallo stato, che era visto come un distruttore delle foreste a beneficio del capitale. I monaci si stabilirono nelle foreste con l'aiuto dei contadini, spesso sopra o vicino a una pracha, un terreno di cremazione, per mostrare il potere del buddismo sul mondo degli spiriti e per proteggere le foreste.
Nel 1991, il monaco Prachak si stabilì in un'area forestale nella provincia di Khorat con l'aiuto degli abitanti del villaggio. Sentivano di essere i veri protettori della foresta. Lo stato non era d'accordo e la polizia armata ha cacciato il monaco e gli abitanti del villaggio fuori dalla foresta e ha distrutto le loro abitazioni. Prachak, deluso dalla mancanza di sostegno da parte delle autorità del Sangha, lasciò l'ordine monastico e negli anni successivi continuò a essere vittima di bullismo da parte delle autorità.
Un movimento simile è iniziato anche nel Nord, guidato dal monaco Phra Pongsak Techadammo. Anche lui fu osteggiato e minacciato da varie istituzioni statali. Fu costretto a lasciare l'ordine monastico.
I frequenti alberi consacrati e avvolti con un panno color zafferano contro l'abbattimento sono un'eredità di questo movimento.
Il movimento Dhammakaya, il buddismo evangelico
Il nome Dhammakaya si riferisce alla loro convinzione che il Buddha, il Dharma, sia presente in ogni essere umano ("kaya" è "corpo") e possa essere evocato attraverso una speciale forma di meditazione aiutata da una sfera di cristallo. Ciò fornisce una tale comprensione che la persona può essere "in" questo mondo ma non "di" questo mondo e che può agire senza l'avidità che solo la sofferenza porta.
L'origine di questo movimento risiede nel Wat Paknam negli anni Trenta del secolo scorso. La monaca Chan in particolare divenne nota per la sua grande conoscenza del buddismo, le sue pratiche di meditazione e il suo carisma. Ha ispirato altri, di cui l'attuale abate del tempio Dhammakaya a Nakhorn Pathom è il più famoso. Questo abate, Phra Dhammachayo, è considerato tale arahant, un santo e quasi Buddha. Possiede il dono della lettura della mente, ha visioni divinatorie e irradia una luce brillante. I miracoli della sua infanzia accennano già al suo status successivo. Questa setta ottenne un grande seguito durante il boom economico degli anni '1998. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) ha descritto i seguaci come segue:
Il movimento Dhammakaya è diventato popolare integrando il capitalismo nel sistema di credenze buddiste. Ciò attirava i thailandesi urbani contemporanei che apprezzavano l'efficienza, l'ordine, l'ordine, l'eleganza, lo spettacolo, la competizione, la convenienza e la gratificazione immediata del desiderio'.
Il movimento è molto attivo nel diffondere il suo messaggio in patria e all'estero. Si concentra spesso sulle università e sui più istruiti. Luang Phi Sander Khemadhammo è un seguace olandese molto attivo.
La maggior parte delle organizzazioni buddiste tradizionali si oppone alle opinioni di Dhammakaya e attualmente è perseguita per dubbie pratiche finanziarie.
Conclusione
Sebbene le suddette nuove tendenze nel buddismo thailandese raggiungano una percentuale relativamente piccola di credenti (un milione di membri per Dhammakaya), sono comunque un'indicazione che vogliono essere meno dipendenti dallo stato e assumere un carattere più civico. Seguire pedissequamente la linea ufficiale è diventato meno popolare.
Ciò potrebbe avere a che fare con la recente istituzione da parte del primo ministro Prayut di una commissione nazionale ai sensi dell'articolo 44 per monitorare la correttezza degli insegnamenti di tutte le confessioni religiose in Thailandia. La "correttezza" in questo è neolingua per obbedienza e sottomissione allo stato.
Fonte principale
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since the 1970's, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
– Messaggio ripubblicato –
Grazie mille, Tino, per la preziosa spiegazione.
Articolo interessante. Ora sono entrato nel monastero di Purmerend da meno di una settimana, ma non so se questo sia mahanikaya o Thamayut. Per quanto conta e conta ancora. C'è qualche differenza significativa tra i due?
fr.g.
Caro Ariyadhammo,
Ariya significa "civilizzato", dopotutto siamo tutti ariani 🙂 e dhammo è il dharma, tham in tailandese.
Puoi chiederlo proprio lì? Ci sono sottili differenze nel comportamento: Thammayut mangia un pasto e Mahanikai ne mangia due. L'abito del monaco copre entrambe le spalle con i monaci Thamayut e solo la spalla sinistra con Mahanikai. Mahanikai medita di più e Thammayut è più preso dai libri. In Thailandia, il Thammayut è la setta reale e principale e il Mahanikai è più vicino al popolo. Potrebbero essercene altri, ma questi sono i più importanti.
Visto da lontano attraverso la lente di un agnostico umanista, il buddismo non è diverso dalle altre religioni. Anche se sembra (dall'Occidente?) a molti buoni credenti completamente diverso e molto migliore.
Quando leggo questo pezzo non riesco a scrollarmi di dosso l'impressione che il Buddha sia indubbiamente fantastico, ma che ai suoi aiutanti sulla terra manchi ancora molto. Indipendentemente da ciò che fingono loro stessi... i "vicini monaci Buddha" stessi.
Con due piedi sul suolo terreno, anche nel buddismo la perfezione sembra essere fuori dal mondo.
Sto iniziando ad apprezzare sempre di più la semplice esperienza buddista di mia moglie thailandese. Anche se è pieno di tratti animistici e l'hocus pocus presente evoca più associazioni con l'idolatria che con la religione, è molto più sincero di tutti gli intrighi del monachesimo, nel triangolo diabolico delle tre G's Money, Gat e God ... ma soprattutto potere.
Grazie Tino, un altro thailandese con gli occhiali rosa in meno 🙂
Sono anche un agnostico umanista ma affascinato da tutte quelle storie. Per me idolatria, superstizione e credenza sono la stessa cosa.
La religione è l’oppio dei popoli. Lo dico in modo più modesto: tutti i tipi di sentimenti ed espressioni religiose hanno lo scopo di calmare la mente umana e trovare risposte in un mondo confuso. A volte è una psicologia buona e necessaria, a volte malvagia.
E infatti: quello che la gente fa e dice di solito non ha niente a che fare con la sua religione, dato che ci sono buddisti buoni e cattivi, ecc.
cara tina,
Ho letto questo tuo articolo con grande apprezzamento.
Anch'io apprezzo l'esperienza del buddismo della mia ragazza, anch'essa piena di tratti animistici, più delle tante divisioni nel buddismo.
Secondo lei, un buon monaco dovrebbe trattare con le persone nelle immediate vicinanze del suo tempio attraverso la saggezza della sua vita, che ha acquisito nei templi, dove sono state trasmesse le norme e i valori del Buddha Siddhartha Gautama, per educare spiritualmente. persone con questa saggezza di vita, supporto se necessario.
Secondo lei, è proprio l'austerità, di cui dovrebbe essere caratteristica la vita di un monaco, che accresce la forza delle sue lezioni di vita.
Secondo lei, un monaco non dovrebbe entrare in un negozio o in altri luoghi in cui avviene il trasferimento di denaro.
Un monaco non dovrebbe mai accettare denaro e ogni giorno contribuisce all'applicazione degli insegnamenti di Siddhartha Gautama Buddha.
Sono nato occidentale, ma la sua visione buddista e il suo stile di vita mi rendono ogni giorno una persona migliore, perché è proprio questo che colpisce le persone cresciute in Occidente attraverso lo stress e la spinta alla carriera e spesso lontane dall'austerità, sentendosi e natura.
un buon saluto da Danny
Completamente d'accordo, Danny, tua moglie ha buon occhio.
Ho subito molte cremazioni e sono sempre infastidito dal modo in cui i monaci entrano, non dicono niente, non una parola di compassione o conforto, borbottano qualcosa in pali che nessuno capisce e poi mangiano insieme. Perché non più tra e con le persone?
Il Buddha andò a mangiare con le prostitute. Perché non vediamo mai un monaco in un bar? Perché i monaci non vanno più in giro e parlano con tutti?
Alcuni templi e monaci hanno milioni di baht in banca e ci fanno poco se non costruire un nuovo chedi.
Siamo spiacenti, la storia sarà corretta, ma mancano molti aspetti di ciò che sta accadendo qui intorno alla "politica" del buddismo in Thailandia.
Troppo semplicistico per fornire qualsiasi intuizione. Sembra più una sorta di banderuola per creare una cortina fumogena per nascondere ciò che sta accadendo attualmente, tra le altre cose.
Perché non dire una sola cosa sulla discriminazione contro le donne nel buddismo thailandese?
Non potrei dirti tutto, caro Gerrit nkk. 🙂 Sono totalmente d'accordo con te. Il ruolo delle donne nel buddismo deve essere completamente diverso. Sanitsuda Ekachai, che ho citato sopra, ha scritto molto su questo.
Il Buddha, dopo molte insistenze da parte della matrigna (la sorella di sua madre morta pochi giorni dopo il parto), ha accettato di iniziare le donne come (quasi) monache a pieno titolo (può essere visto sui dipinti murali nel Wat Doi Suthep). in passato, e ancora oggi in Cina e Giappone, fiorivano templi femminili.
Vedi anche quello che ho scritto su Narin Phasit che iniziò le sue due figlie come samaneri intorno al 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Grazie ancora Tino, ero consapevole che ci sono varie correnti e non dovrebbe essere una sorpresa. Dopotutto, esiste un credo, una visione della vita, un'associazione attivista o una visione politica senza differenze di opinione e divisioni? NO. Milioni di persone, milioni di differenze, opinioni e intuizioni. In un mondo normale le persone si occupano di questo normalmente: rispetti o tolleri me (e il mio club) piuttosto che io te (e il tuo club). Mi viene il prurito di rinnegare le persone, in questo caso i monaci, a causa dei diversi punti di vista. Opinioni che non sono odiose. Troppo pazzo per le parole per inseguire o fare il prepotente con i monaci "comunisti" o con i monaci "abbraccio dell'albero", per esempio.
Il nucleo che rappresenta il Buddha ei suoi insegnamenti è, secondo me, molto umano. Come agnostico, sono d'accordo con quel nucleo. Qualcosa che emerge anche nel cuore di altre credenze e visioni della vita. Doverlo fare insieme, aiutare l'altro, affrontare i problemi con le parole e non con la violenza. Questi sono solo principi umani fondamentali e universali. Ma alcuni movimenti e ciò che fa lo stato non è molto buddista o umano al riguardo! Penso che cose del genere e anche il modo in cui alcuni thailandesi parlano o trattano gli stranieri (soprattutto i paesi vicini, certe tribù e gruppi), farebbero molto stufare il Buddha.
La Thailandia si definisce buddista fino al 90%, ma chi la vive davvero è molto meno. Naturalmente questo vale anche per altre credenze e visioni.
Devo dire che non ho notato molto delle varie correnti. Non me ne sono accorto con mia moglie thailandese e purtroppo non ne ho mai parlato con lei. Questo sarebbe stato sicuramente un pezzo di conversazione divertente per noi. A volte abbiamo parlato di forme diverse dal buddismo Tharvana (ortografia?) rispetto ai movimenti in altri paesi come il Tibet. Pensava che le usanze come girare una serie di ruote verticali fossero folli. O piuttosto strano, non lo intendeva in senso negativo ma non ne vedeva il senso. Questo mentre anche in Thailandia la fede è intrisa di aninismo e superstizione. 555 Non fraintendermi, mi piace anche visitare un tempio per riflettere sui valori fondamentali dell'umanità, ciò che è buono e porta felicità. Ma a volte ho problemi con le cose che alcuni monaci fanno o non fanno. Se presti attenzione, la mancanza di altruismo "siamo tutti insieme" a volte risalta socialmente.
Avvisa il turista ben intenzionato dei falsi monaci.
Puoi smascherarli immediatamente se chiedono soldi perché è un tabù per un monaco.
Puoi riconoscerli anche dalla differenza di colore del loro abito con quello dei monaci thailandesi, leggermente più verso il lato rosso.
Li vedo regolarmente intorno a Nana a Bangkok, ma la banda sembra operare anche altrove nella turistica Thailandia.
Se avverti i turisti, quegli impostori fuggiranno.