الديمقراطية التايلاندية: من ثقافة القرية التاريخية إلى النموذج التايلاندي الغربي الهجين

التصويت في بانكوك (2p2play / Shutterstock.com)

يقول الكثيرون إن آسيا تتمتع بقيم ثقافية فريدة تعتبر القيادة الاستبدادية جزءًا طبيعيًا منها. ومع ذلك ، فإن الديمقراطية ليست شيئًا قدمه الغرب لتايلاند. لا ، إنه نتيجة تفاعل معقد بين التقاليد المحلية في مجتمع القرية التايلاندية بالإضافة إلى التأثيرات الأجنبية. دعونا نلقي نظرة فاحصة على سبب عدم كون الديمقراطية غربية على وجه التحديد. 

القيم الآسيوية؟

ستكون الثقافة الفريدة لتايلاند وبقية آسيا مختلفة كثيرًا عن ثقافة الغرب. آسيا ذات طبيعة استبدادية وهذا هو السبب في أن الأفكار الغربية حول الديمقراطية لا يمكن أن تتجذر هناك. الآن ، الحقيقة هي أن مثل هذه الادعاءات "بثقافة فريدة" تم تداولها داخل الغرب أيضًا. خذ على سبيل المثال الإمبراطورية الألمانية في أواخر القرن التاسع عشر^de، أوائل العشرينات^مسك قرن. هناك ، أيضًا ، كانت الحجة أن الديمقراطية كانت غربية وشيء غريب على الثقافة الألمانية. تم رسم تباين واضح على أساس الصور النمطية الخام. يضعون "نحن" ضد "هم". كما لو كانت الثقافة أمرًا واقعًا ، لا يمكن تغييره بأي شكل من الأشكال. لكن هذه الادعاءات في الحقيقة ليست أكثر من محاولة لوضع الاستبدادي في مقابل المعايير الديمقراطية. أليس من المعقول أكثر أن كل أمة ، كل إنسان ، يريد أن يكون له رأي في البيئة المعيشية المباشرة؟ أنه إذا أعطيت الناس مساحة للتشاور ، يمكن أن ينشأ نظام معين للمشاركة ، وهو أمر يمكن وصفه بأنه "ديمقراطي".

القيادة التقليدية

دعونا نلقي نظرة على كيفية قيام تايلاند بترتيب الاستشارة والتوجيه في أوقات سابقة. كانت هناك اختلافات كبيرة في القيادة في المجتمع التايلاندي التقليدي. في العاصمة ، كان هناك من الناحية النظرية ملك قوي ، يُعرف أيضًا باسم "حاكم الأرض" (แผ่นดิน แผ่นดิน prá-tjâo phèn din) و "سيد الحياة" (เจ้า ชีวิต، t jâo chie-wít). كان من المفترض أن سلطته مطلقة وسلطوية ، لكنها في الواقع مقيدة بسلطة Sangha (مجلس الرهبان) والأمراء والنبلاء. على سبيل المثال ، في 19^de قرن من الزمان تولت عائلة بوناج المعروفة أقوى الوزارات. من الناحية العملية ، كان هناك هيكل سلطة معقد حيث كان على القائد الأبوي (الراعي) أن يأخذ في الاعتبار أقرانه (العملاء). بسبب هذا التفاعل ، كان للمشتركين بعض التأثير على الإدارة. كان النظام الملكي في الواقع صراعًا مستمرًا على السلطة ، وقد يكون ذلك في بعض الأحيان دمويًا: قُتل ثلثهم ثم تم استبدالهم ، على سبيل المثال ، بأخ.

امتدت قوة القصر والعاصمة إلى المناطق المجاورة فقط ، حيث يمكن للمحكمة الوصول بسهولة وممارسة نفوذها. أبعد من ذلك تكمن المقاطعات التي كان فيها الوجهاء المحليون مسؤولين. تم تعيين هؤلاء رسميًا من قبل الملك ، ولكن في الممارسة العملية ، كان عليه ببساطة الاعتراف بالعائلات القوية محليًا كقادة. كلما ابتعدت المقاطعة ، كان الحكام المحليون أكثر حرية واستقلالية. في العديد من المقاطعات ، لم تكن سلطة الملك كبيرة. في حالة الولايات التابعة ، لم يكن هناك سوى دين رافد للمملكة العليا ، تحت تهديد الحرب. لذلك اعتبر هؤلاء الملوك الخاضعون أنفسهم ممالك مستقلة.

على مستوى المقاطعات ، عيّن الأعيان القادة في المناطق النائية بطريقة مماثلة: قبول الأمر الواقع إلى حد ما للقادة المحليين كما فعل الملك أيضًا مع وجهاء المقاطعات.

لذلك لم يكن للقرى في المناطق النائية أي علاقة بالعاصمة البعيدة ، التي كانت تتمتع بدرجة كبيرة من الاستقلال. تم اختيار رئيس القرية بشكل غير رسمي من بين أقدم الرجال في القرية ، وبالتالي أكثرهم حكمة وخبرة. منحهم سنهم مكانة ووزنًا في الوساطات والتنازلات ووضع الخطط المختلفة. كان التشاور والمشاركة المشتركان ضروريين وبالتالي ديمقراطيتين إلى حد ما. كانت هذه الاجتماعات مفتوحة للجميع لمناقشة قضايا تتراوح من توزيع الأراضي ، وإمدادات المياه ، وصيانة المعابد ، إلى مسائل مثل التجارة ، والاحتفالات القادمة ، أو القضايا القضائية ، وأكثر من ذلك بكثير. يمكنك التأكد من أن النساء أيضًا - أحيانًا بشكل مباشر وأحيانًا غير مباشر - دافعن عن اهتماماتهن. في الواقع ، غالبًا ما تكون المرأة هي التي تدير الشؤون المالية والقرارات المختلفة للأسرة داخل المنزل. لا شيء ، ليس القادة القادرون ، ولكن هياكل التشاور غير الرسمية ميزت القرى.

الاحتجاجات المناهضة للحكومة - استمع إلى الناس! - (Goldenhearty / Shutterstock.com)

التغيير في نهاية 19^de قرن

على مدار 19^de القرن ، زادت الاتصالات والتجارة مع الغرب. في عام 1855 أبرم صيام معاهدة بورينغ مع إنجلترا ، وسرعان ما تبعتها دول أوروبية أخرى. بسبب التجارة المتنامية مع الغرب ، كانت القرى أيضًا على اتصال بالأسواق الحضرية والدولة. كل هذا جلب أيضًا أفكارًا ووجهات نظر جديدة إلى سيام. زار الملك شولالونغكورن البلدان المجاورة الخاضعة للاستعمار مثل جزر الهند الشرقية الهولندية وكان مصدر إلهام كبير هناك. كان النظام الاستعماري بمثابة مثال للإصلاح والتحديث للدولة السيامية. أصبحت السلطة أكثر عقلانية وتمركزت البيروقراطية. نمت البيروقراطية بشكل هائل: تم تعيين موظفي الخدمة المدنية الذين تم دفع رواتبهم والعبيد للوزارات في بانكوك بدلاً من ترتيبهم محليًا. شيئًا فشيئًا ، فقد القادة المحليون سلطتهم ونفوذهم. أُجريت انتخابات رسمية ، لكن كان على قادة القرى المنتخبين أن يخضعوا بشكل متزايد للدولة ، دون راتب أو لقب رسمي في المقابل. وهذا جعل الناس يترددون في الترشح للانتخابات. استمر إعطاء الأفضلية للقادة المنتخبين بشكل غير رسمي والاعتماد عليهم في القيادة داخل القرية. وهكذا نمت الهوة بين مؤسسات الدولة الرسمية والديمقراطية على ما يبدو (التي كان تركيزها على السلطة المركزية) والقيادة غير الرسمية في القرية (تركز على شؤون القرية اليومية).

كما نسمي هذه الفترة فترة التوحيد أو "الاستعمار الداخلي". بفضل بناء خطوط السكك الحديدية وخطوط التلغراف ، وصلت الدولة إلى أعمق من أي وقت مضى. مع وصول موظف مدني حديث وشرطة وجهاز عسكري واستبدال القادة المحليين ، اقتربت بانكوك من تأكيد سلطتها. لم يكن السكان المحليون سعداء دائمًا بهذه الإصلاحات بعيدة المدى وتدخل الدولة المركزية. حوالي عام 1900 كانت هناك حركات تمرد مختلفة ، مثل "تمرد شان" في الشمال وتمرد "أهل الاستحقاق" (ผู้ มี บุญ ، phôe mie boen) في الشمال الشرقي.

ثورة 1932

في عام 1932 ، تمت الإطاحة بالنظام الملكي المطلق وتم إنشاء البرلمان. أصبحت تايلاند رسميًا دولة ديمقراطية وملكية دستورية. تم تعيين البرلمان نصف ونصف المنتخب. كان القادة الجدد المتعلمون في الغرب منفتحين على المشاركة الديمقراطية ، لكنهم لم يقتنعوا بعد بأن المواطنين متعلمين بما يكفي للمشاركة بفعالية في العملية الديمقراطية. بعد ذلك بوقت قصير ، تم حظر الأحزاب السياسية ، مما وضع حدًا لعملية التشاور الديمقراطي وهيكل المشاركة بين المواطن والمؤسسات الجديدة في الوقت الحالي. من خلال الشبكات المحلية لوجهاء المقاطعات ، حاولت الدولة تعزيز قوتها. مع تعيين الجنرال فيبون سونجكرام (แปลก พิบูล สงคราม) في عام 1938 ، الذي كان من أشد المعجبين بأدولف هتلر وبينيتو موسوليني ، نمت تلك الخصائص الاستبدادية أكثر. في وقت الحرب العالمية الثانية ، كان هناك حديث عن نظام ديكتاتوري تنظم فيه القيادة العسكرية إدارة من أعلى إلى أسفل.

قرب نهاية الحرب ، تم إعفاء Phibun من واجباته وتغيرت الأمور بشكل كبير من مؤيد لليابان إلى مؤيد للغرب. بعد الحرب ، سُمح للأحزاب السياسية مرة أخرى ، تلاها حملات شرسة ومشاركة سياسية أكثر من أي وقت مضى. الصحف والأحزاب ، بما في ذلك حتى الحزب الشيوعي ، شاركت بنشاط. كما تم إنشاء نقابات العمال. فاز حزب بريدي بانوميونغ اليساري والديمقراطي (ปรีดี พนม ยง ค์) بسهولة في انتخابات عام 1946. ولكن مع الوفاة المفاجئة للملك أناندا ، كانت بريدي في حالة يرثى لها. واتهمه خصومه بالتورط في مقتل الملك أناندا وفي عام 1947 تبعه انقلاب عسكري. تم حظر الأحزاب السياسية والنقابات العمالية مرة أخرى. عاد الجنرال المشير Phibun وأصبح التطور الديمقراطي لتايلاند مستحيلًا لسنوات.

في عام 1957 ، قرر Phibun فجأة أن يأخذ مسارًا ديمقراطيًا بعد كل شيء ، لذلك فضل نوعًا من المناقشات العامة الشبيهة بـ Hyde Park. تجمع عشرات الآلاف من المواطنين للاستماع إلى مناقشات نارية ، غالبًا ما كانت تستهدف الطبقة الدنيا. استفاد الجنرال ساريت (ส ฤ ษ ดิ์ ธ นะ รัช ต์) من هذا أيضًا ، وحصل على الكثير من الشعبية والدعم بكلمات ديمقراطية لطيفة وانتقاد قوي لرئيس الوزراء Phibun. ثم قام نفس ساريت بانقلاب وبعد فترة قصيرة وفتور من شبه ديمقراطية ، أعاد أيضًا تأسيس الديكتاتورية. كانت ساريت زعيمة استبدادية للغاية ، ليس فقط الأحزاب السياسية ولكن تم حل البرلمان بأكمله. روّج لنفسه على أنه "زعيم أبوي" وهذا هو السبب في أننا نعرف هذه المرة أيضًا باسم "الأبوية المستبدة": الأب الصارم الذي عاقب الأطفال العُصاة بقسوة ولكن بحسن النية. بدعم من الأمريكيين ، نما الجيش التايلاندي بسرعة وتمكن ساريت من فرض سلطته الوحشية على البلاد بأكملها. أكدت بانكوك نفسها في القرى: نهاية زعيم القرية المنتخب ، تم تعيينهم الآن مركزياً من بانكوك.

بعد وفاة ساريت ، نجح الجنرال ثانوم (ถนอม กิตติ ขจร) كرئيس للوزراء. تحت قيادته ، تم السماح للأحزاب السياسية والانتخابات مرة أخرى في عام 1968. لكن هذه الانتخابات لم تكن نزيهة على الإطلاق ، ففاز بالانتخابات وفي غضون عامين دمرت التطورات الديمقراطية مرة أخرى. لقد أرست هذه الفترة القصيرة من الأمل الديمقراطي أسس الانتفاضة الدموية عام 1973. وانتهت الفترة القصيرة اللاحقة من الحرية والديمقراطية ، التي لم يسمع بها أحد حتى الآن ، بنهاية دموية في عام 1976 بمذبحة طلاب جامعة تاماسات. كان الخوف من الشيوعية ذريعة مهمة لقتل الديمقراطية والحرية مرة أخرى. في السنوات التي تلت ذلك ، بقيت السياسة بعيدة عن أي شيء حتى ذي ميول يسارية قليلاً ، ونمت الفجوة بين الأغنياء والفقراء. تمكن أعيان المقاطعات من ترك بصمتهم أكثر فأكثر من خلال الرشوة والعنف.

في العقود اللاحقة ، ثار المواطنون التايلانديون عدة مرات مطالبين بالديمقراطية. من السهل تخمين النمط: يجتمع المواطنون ويطالبون بالحرية والديمقراطية ، ويتدخل الجيش والشرطة وقد يتبع ذلك انقلاب وقيادة دكتاتورية لاستعادة النظام ... لكن الانتخابات مرغوبة لإضفاء الشرعية على تلك السلطة ، شريطة أن يصوت المواطنون لصالح "الحق". ' الناس. وانعكس عدم الثقة هذا في "الدستور الشعبي" لعام 1997: فدخول البرلمان أو مجلس الشيوخ ، كان الحصول على دبلوم التعليم العالي شرطًا مسبقًا. وبذلك يستبعد كل الناس تقريبا من الريف مقدما. إن أعضاء الطبقة الأفضل هم الذين لا ينتظرون مشاركة حقيقية من المواطن البسيط.

الديمقراطية تحت إشراف الجيش (People Image Studio / Shutterstock.com)

الطبقة الوسطى الديمقراطية؟

لقد خلقت صورة لطبقة وسطى ديمقراطية وعقلانية تصوت لحزب له برنامج ورؤية ، بينما الطبقة الدنيا في الريف تخدع نفسها وتبيع أصواتها لمن يدفع أكثر. لكن شراء الأصوات ليس بنفس الأهمية التي يبدو عليها! إن توزيع الأموال جزء من عدم النظر إليك على أنه سياسي بخيل ، لكنه لا يلعب دورًا حاسمًا في الفوز بالانتخابات. في الممارسة العملية ، تصوت الطبقة الدنيا أيضًا لما يجلب لهم الأشياء الملموسة والتغييرات المفيدة. تلعب الشبكات الأساسية بين المستفيد والعميل دورًا بالتأكيد في هذا. نجح أعضاء البرلمان المحليون وأعيانهم في إنجاز أمور ملموسة ، وبالتالي حصلوا على الدعم وبعض الثقة من الناخبين. فكر في إنشاء البنية التحتية: طريق جديد وجسر وما إلى ذلك. لذا فإن التصويت لا يذهب لمن يوزع أكبر قدر من المال خلال جولة انتخابية ، ولكن لمن يبدو أنه ينجز الأمور. ومع ذلك ، هناك فرق واضح بين المصالح المحلية ومصالح بانكوك. إنهم لا يتطابقون بانتظام ولذا يصوت الناس لشخص ما (يدعي) الدفاع عن مصالحهم الخاصة.

وهذا بدوره يزعج الطبقة الوسطى في بانكوك. مصالح العمال ذوي الياقات البيضاء ليست هي نفسها مصالح الفلاحين أو العمال البسطاء. لذلك ، انضمت الطبقة الوسطى في بانكوك إلى الاحتجاجات وجماعات الضغط في عدة مناسبات لتأكيد صوتها الديمقراطي ، لكن جزءًا من هذه المجموعة اتخذ أيضًا مسارًا أقل ديمقراطية عندما جعلت الطبقة الدنيا من السكان صوتها مسموعًا أيضًا. ونتيجة لذلك ، يتم الحفاظ على فكرة "المواطنين غير المتعلمين" ، في حين أن ثقافة القرية الريفية التقليدية لها تقليد طويل من التشاور الديمقراطي غير الرسمي.

خاتمة

أفضل طريقة لتشجيع المعايير والقيم الديمقراطية هي أيضًا إعطاء مساحة للأصوات من الأسفل ، بحيث لا يتم فرض الهياكل الديمقراطية المؤسسية والمزيد من الهياكل الديمقراطية "الغربية" من أعلى فحسب ، بل يمكن أيضًا للثقافة التقليدية أن تنمو وتتداخل من أسفل. بهذه الطريقة تقوم بإنشاء أساس متين حيث يكون التشاور والتشاور مع جميع المواطنين هو القاعدة. ما لا يساعد بالتأكيد هو تدخل الجيش ، الذي يقوم ، بحجة "الحفاظ على النظام" أو "وضع حد للفساد" ، بقمع أي تطور ديمقراطي ونضج من أسفل قبل الأوان.

المصادر الرئيسية:

• • "صنع الديمقراطية: القيادة ، والطبقة ، والجنس ، والمشاركة السياسية في تايلاند" بقلم جيمس أوكي. كتب دودة القز ، 2005. ISBN 9789749575956.
• "ماذا حدث لـ" القيم الآسيوية "؟ ، مقال بقلم مارك طومسون في مجلة الديمقراطية ، 2004.
• لا تدعي شراء الأصوات سوى هراء خطير. باسوك فونجبايتشيت وكريس بيكر ، بانكوك بوست 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• بفضل تينو كويس