Он разделил тайский буддизм и его связь с государством.

В каждой туристической брошюре о Таиланде изображен храм или монах с чашей для подаяния и текст, восхваляющий буддизм как прекрасную и мирную религию. Это может быть (или нет), но это не влияет на то, насколько разделен буддизм в Таиланде в данный момент. В этой статье описываются различные конфессии в тайском буддизме и их связь с государством.

Тайский буддизм до XNUMX-х гг.

Это был король Монгкут, который сам был монахом в течение двадцати пяти лет, прежде чем он был призван на царство, который основал новую секту, Таммают-никай (буквально, секта «Борьба за Дхамму»). Подобно Лютеру, Монгкут хотел избавиться от всех видов традиционных ритуалов и вернуться к первоначальным священным писаниям буддизма. Виная, дисциплина монахов и изучение священных писаний должны были иметь первостепенное значение. Хотя эта секта никогда не включала более десяти процентов всех тайских монахов, она стала ведущей группой, особенно при сыне Монгкута, короле Чулалонгкорне. Сангхараджа (буквально «Король монашества») обычно выходил из этой части, скрепляя связь с государством, которую Закон о сангхе 1962 года при диктаторе Сарите сделал почти абсолютной.

Но были монахи, которым не нравился такой образ действий. После революции 1932 года были монахи, которые поддерживали новую демократию, участвуя в избирательных кампаниях, но затем это было запрещено законом, который действует до сих пор в 1941 году. Монахи по-прежнему не имеют права голоса. Это не мешает монахам участвовать в демонстрациях желтых и красных рубашек.

До сих пор хорошо известным примером является монах Пхра Фимонлатам (буквально «Красота Дхармы»). Он приехал из Кхон Каена, уже несколько подозрительного из-за коммунистического движения тогда в Исаане, которого, впрочем, было немного. Он был членом другой секты, Маха Никай («Великая секта»), изучал медитативные практики в Бирме (также подозревается) и стал одним из самых популярных монахов (и настоятелем) храма Ват Махатхат в Бангкоке. Он выступил против диктатора Сарита в тщательно подобранных терминах, был арестован. изгнан из монашества и обвинен в гомосексуальных актах и ​​небуддийских практиках. Он находился в заключении с 1962 по 1966 год, но был реабилитирован в 2009-х годах. Как заметил диктатор Сарит, «в медитации человек закрывает глаза, и тогда он больше не видит коммунистов». Во время демонстраций красных рубашек в 2010 и XNUMX годах его жизнь регулярно вспоминали.

Изменения XNUMX-х и воинствующий буддизм

Студенческое народное восстание 14 октября 1973 г. изгнало Трех тиранов, Танома, Прапаса и Наронга. Следующие три года были беспрецедентной свободой. Были ожесточенные дискуссии, протесты и забастовки. Вновь были опубликованы работы Чита Фумисака (тайского марксиста) и Карла Маркса. Студенты отправились в страну, чтобы распространять свои демократические и социалистические идеи.

Контрдвижение было неизбежным. Частично подпитываемое победами коммунистов в соседних странах, возникло правое экстремистское движение, которое осуждало всех, кто был несколько левым или альтернативным, как «коммунистов», людей, опасных для государства, которые подрывали религию и монархию, хотя коммунистическая угроза в Таиланде вряд ли было позволено иметь имя. Убийства, например, крестьянских вождей и драки были в порядке вещей.

В этой ядовитой атмосфере мы должны увидеть подъем правого экстремистского монаха Пхра Киттивуддхо. Он был настоятелем храма в Чонбури. Там он произносил свои пламенные антикоммунистические речи. Его заявление о том, что убийство коммунистов не является грехом, «потому что коммунисты не люди, они животные», до сих пор печально известно. Он был лидером правого экстремистского движения «Навафон». Руководству тайской сангхи было предложено осудить его деятельность, но они хранили молчание.

Эти хаотические условия в конечном итоге привели к массовой резне в университете Таммасаат, где официально было зверски убито более пятидесяти, но, вероятно, более сотни студентов. Большую роль в этом сыграло движение «Навафон».

Легитимность националистического буддизма поставлена ​​под сомнение

Все эти события означали, что связь буддизма с государством обсуждалась и часто подвергалась сомнению как гарантия живого буддизма, в который чувствовало себя вовлеченным население. Многие активисты, бежавшие в горы после 6 октября 1976 года и примкнувшие к коммунистическому восстанию, вернулись в общество с 1980 года после всеобщей амнистии. Многие из них оставались активными в обществе, занимались политикой, сотрудничали с НПО и профсоюзами или присоединялись ко всякого рода другим движениям. Некоторые стали богатыми бизнесменами. Их называют «октябрьским поколением».

Наследием тех 73-76 годов стало большее разнообразие во многих аспектах общественной жизни. Что касается буддизма, то это проявилось в ряде новых направлений, фактически или только идейно отколовшихся от официального буддизма. Назову четыре.

«Дхамма-социализм», социально активный буддизм.

Идеи, лежащие в основе этого, разрабатывались в течение длительного времени, но в восьмидесятых годах они стали «мейнстримом». Монах Буддхадаса (Пхуттахат Пхиксу, «Слуга Будды»), настоятель храма Суан Мохк («Сад освобождения») в Чайе, был основателем и интеллектуальным тяжеловесом этого движения. У него было сильное отвращение к официальной буддийской иерархии, которую он считал коррумпированной и устаревшей. Он хотел новой рациональной этики, которая ставила верующего в центр мира, отказывалась от жадности, но в то же время стремилась к более равноправному обществу, в котором страдания можно было бы уменьшить за счет лучшего распределения богатства. Его храм стал местом паломничества, и его сочинения до сих пор доступны в каждом книжном магазине. Сулак Шиваракса и Правасе Васи — два известных приверженца.

Движение «Санти Асоке».

23 мая 1989 года Верховный совет монахов приказал исключить Пхра Потирака из монашеского ордена за его «нарушение дисциплины монашеского ордена и восстание против него».

Потирак основал свое движение «Санти Асоке» (буквально «Мир без печали») в 1975 году в храме далеко за пределами Бангкока и далеко от любого другого храма. Вышеупомянутый монах Киттивуддхо и движение Дхаммакая, о котором пойдет речь позже, сделали то же самое. Пространственное разделение идет рука об руку с духовным разделением.

Движение было пуританским. Фолловеров призвали воздерживаться от ношения украшений, одеваться просто, есть не более двух вегетарианских приемов пищи в день и отказаться от сексуальной активности после создания семьи. Кроме того, Потирак заявил о своем праве инициировать монахов и послушников, что является серьезным нарушением официальной буддийской иерархии.

Генерал Чамлонг Сринуанг был известным и харизматическим сторонником этого движения. Несколько лет он был очень популярным губернатором Бангкока. В 1992 году он начал восстание против генерала Сучинды Крапраун, назначившего себя премьер-министром вне демократического процесса, объявив голодовку в Санаам Луанг. Подавление последующего восстания «Черный май» (1992 г.), в ходе которого десятки людей были убиты в результате действий армии, в конечном итоге привело к смещению Сучинды и началу нового демократического периода.

Движение не имеет большого числа последователей, но оно показывает, что вызов со стороны буддийского истеблишмента возможен.

Буддийское экологическое движение

Предшественниками этого движения были странствующие монахи, thudong звали тех, кто вне трех лунных месяцев дождливого ретрита искал опасности в еще диких лесах, чтобы помедитировать и освободить свой разум от всех мирских забот. Аджарн Мэн, родившийся в деревне Исан в 1870 году и умерший в 1949 году, был одним из них и до сих пор почитается как арахант, святой и близкий к Будде.

В 1961 году Таиланд все еще был покрыт лесом на 53 процента, в 1985 году — на 29 процентов, а сейчас — на жалкие 20 процентов. Важную роль в этой вырубке леса, помимо роста населения, сыграло государство, которое взяло на себя всю власть над лесами и по военным и экономическим причинам предоставило большие участки лесов для военных операций и крупных сельскохозяйственных компаний. Кроме того, рост населения и отсутствие других средств к существованию в те годы также были причиной вырубки лесов.

В течение XNUMX-х годов возникло движение, выступавшее за то, чтобы лесами управляла местная община, а не государство, которое рассматривалось как уничтожение лесов в интересах капитала. Монахи селились в лесах с помощью земледельцев, часто на одном или рядом с ним. прача, место кремации, чтобы показать власть буддизма над духовным миром и защитить леса.

В 1991 году монах Прачак с помощью жителей деревни поселился в лесной местности в провинции Хорат. Они чувствовали себя настоящими защитниками леса. Государство не согласилось, и вооруженная полиция выгнала монаха и жителей села из леса и разрушила их жилье. Прачак, разочарованный отсутствием поддержки со стороны властей Сангхи, покинул монашеский орден и в последующие годы продолжал подвергаться издевательствам со стороны властей.

Аналогичное движение началось и на Севере под руководством монаха Пхра Понгсак Текадаммо. Ему тоже противостояли и угрожали различные государственные учреждения. Он был вынужден покинуть монашеский орден.

Частые деревья, освященные и обернутые тканью шафранового цвета от вырубки, являются наследием этого движения.

Движение Дхаммакая, евангельский буддизм

Название Дхаммакая относится к их вере в то, что Будда, Дхарма, присутствует в каждом человеческом существе («кая» — «тело») и может быть вызван посредством особой формы медитации с помощью хрустального шара. Это дает такое понимание, что человек может быть «в» этом мире, но не «от» этого мира, и что он может действовать без жадности, которую приносит только страдание.

Истоки этого движения лежат в Ват Пакнам в тридцатых годах прошлого века. Монахиня Чан, в частности, стала известна своим глубоким знанием буддизма, медитативными практиками и харизмой. Она вдохновила других, самым известным из которых является нынешний настоятель храма Дхаммакая в Накхорн Патоме. Этот настоятель, Пхра Дхаммачайо, считается одним из арахант, святой и близкий к Будде. Он обладает даром чтения мыслей, имеет пророческие видения и излучает яркий свет. Чудеса из его детства уже намекают на его более поздний статус. Эта секта приобрела большое количество последователей во время экономического бума 1998-х годов. Саницуда Экачай (XNUMX) описал последователей следующим образом:

Движение Дхаммакая стало популярным благодаря интеграции капитализма в систему буддийских верований. Это понравилось современным городским тайцам, которые ценили эффективность, порядок, аккуратность, элегантность, зрелищность, конкуренцию, удобство и мгновенное удовлетворение желаний».

Движение очень активно распространяет свое послание в стране и за рубежом. Она часто сосредотачивается на университетах и ​​более образованных. Луанг Пхи Сандер Кемадхаммо — очень активный голландский последователь.

Большинство основных буддийских организаций выступают против взглядов Дхаммакаи, и в настоящее время ее преследуют за сомнительную финансовую практику.

Заключение

Хотя упомянутые выше новые течения в тайском буддизме охватывают относительно небольшую часть верующих (один миллион членов для Дхаммакаи), они все же являются показателем того, что они хотят быть менее зависимыми от государства и принять более гражданский характер. Рабское следование официальной линии стало менее популярным.

Это может быть связано с недавним созданием премьер-министром Праютом национальной комиссии в соответствии со статьей 44 для контроля за правильностью учений всех религиозных конфессий в Таиланде. «Правильность» в этом новоязе для послушания и подчинения государству.

Главный источник

Чарльз Ф. Киз, Фрагментированный буддизм, тайский буддизм и политический порядок с 1970-х годов, Конференция по тайским исследованиям, Амстердам, 1999 г.

– Повторное сообщение –