قسمت البوذية التايلاندية وعلاقتها بالدولة
وات داماكايا (OlegD / Shutterstock.com)
يُظهر كل كتيب سياحي عن تايلاند معبدًا أو راهبًا مع وعاء تسول ونص يشيد بالبوذية كدين جميل وسلمي. قد يكون ذلك (أو لا) ، لكنه لا يؤثر على مدى انقسام البوذية في تايلاند في الوقت الحالي. توضح هذه المقالة الطوائف المختلفة في البوذية التايلاندية ، وعلاقتها بالدولة.
البوذية التايلاندية حتى السبعينيات
كان الملك مونغكوت ، وهو نفسه راهبًا لمدة خمسة وعشرين عامًا قبل أن يتم استدعاؤه للملك ، هو الذي أسس طائفة جديدة ، ثامايوث-نيكاي (حرفيا ، "النضال من أجل داما"). مثل لوثر ، أراد مونغكوت التخلص من جميع أنواع الطقوس التقليدية والعودة إلى الكتب المقدسة الأصلية للبوذية. كان لابد أن يكون للفينايا ونظام الرهبان ودراسة الكتب المقدسة أهمية قصوى. على الرغم من أن هذه الطائفة لن تضم أبدًا أكثر من عشرة في المائة من جميع الرهبان التايلانديين ، إلا أنها أصبحت المجموعة الرائدة خاصة في عهد ابن مونغكوت ، الملك شولالونغكورن. عادةً ما ظهر Sangharaja (حرفياً "ملك Monkdom") من هذا القسم ، مما عزز الرابطة مع الدولة التي جعلها قانون Sangha لعام 1962 في عهد الديكتاتور ساريت شبه مطلق.
لكن كان هناك رهبان لم يعجبهم مسار العمل هذا. منذ ثورة 1932 ، كان هناك رهبان يدعمون الديمقراطية الجديدة من خلال المشاركة في الحملات الانتخابية ، ولكن تم حظر ذلك بقانون لا يزال ساريًا في عام 1941. لا يزال الرهبان ممنوعين من التصويت. وهذا لا يمنع الرهبان من المشاركة في مظاهرات القمصان الصفراء والحمراء.
ساسين تيبشاي / شاترستوك.كوم
المثال الذي لا يزال معروفًا هو الراهب فرا فيمونلاتهام (حرفيًا "جمال الدارما"). لقد جاء من خون كاين ، وهو بالفعل مشبوه إلى حد ما بسبب الحركة الشيوعية آنذاك في إيسان ، والتي ، بالمناسبة ، كانت ضئيلة. كان عضوًا في تلك الطائفة الأخرى ، مها نيكاي ("الطائفة الكبرى") ، ودرس ممارسات التأمل في بورما (مشتبه به أيضًا) وأصبح أحد أشهر الرهبان (ورئيس الدير) في وات ماهاثات في بانكوك. عارض الدكتاتور ساريت بشروط مختارة بعناية ، واعتقل. طُرد من الرهبنة واتهم بممارسة المثلية الجنسية والممارسات غير البوذية. سُجن من 1962 إلى 1966 وأعيد تأهيله في السبعينيات. وكما لاحظ الديكتاتور ساريت ، "في التأمل يغلق المرء أعينه ثم لا يرى الشيوعيين". خلال مظاهرات القميص الأحمر في عامي 2009 و 2010 ، كانت حياته تتذكر بانتظام.
التغييرات في السبعينيات والبوذية المتشددة
أدت انتفاضة طلابية شعبية في 14 أكتوبر 1973 إلى طرد الطغاة الثلاثة ، ثانوم وبراباس ونارونج. السنوات الثلاث التي تلت ذلك كانت ذات حرية غير مسبوقة. دار نقاش حاد واحتجاجات وإضرابات. أعيدت أعمال شيت فوميساك (ماركسي تايلاندي) وكارل ماركس مرة أخرى. ذهب الطلاب إلى البلاد لنشر رسالتهم الديمقراطية والاشتراكية.
كانت الحركة المضادة حتمية. بدافع الانتصارات الشيوعية في البلدان المجاورة ، نشأت حركة يمينية متطرفة وصفت كل من كان يساريًا أو بديلًا إلى حد ما بأنه `` شيوعي '' ، وهم أشخاص يشكلون خطراً على الدولة الذين قوضوا الدين والنظام الملكي ، على الرغم من التهديد الشيوعي في تايلاند بالكاد كان يُسمح له بالحصول على اسم. على سبيل المثال ، كان قتل قادة الفلاحين والمعارك أمرًا سائدًا.
في هذا الجو السام ، يجب أن نرى صعود الراهب اليميني المتطرف فرا كيتيفودو. كان رئيسًا لمعبد في تشونبوري. هناك ألقى خطاباته النارية المعادية للشيوعية. إن تصريحه بأن قتل الشيوعيين ليس خطيئة "لأن الشيوعيين ليسوا بشرًا ، بل هم حيوانات" لا يزال سيئ السمعة. وكان زعيم حركة "نوافون" اليمينية المتطرفة. طُلب من قيادة تاي سانغا إدانة أنشطته ، لكنهم ظلوا صامتين.
أدت هذه الظروف الفوضوية في نهاية المطاف إلى مذبحة جماعية في جامعة تاماسات حيث قُتل رسمياً أكثر من خمسين طالبًا وربما أكثر من مائة طالب. ولعبت حركة "ناوافون" دورًا مهمًا في ذلك.
شرعية القومية البوذية موضع تساؤل
كل هذه الأحداث تعني أن علاقة البوذية بالدولة قد تمت مناقشتها وغالبًا ما تم التشكيك فيها على أنها ضمانة لبوذية نابضة بالحياة شعر السكان بأنهم منخرطون فيها. عاد العديد من النشطاء الذين فروا إلى الجبال بعد 6 أكتوبر 1976 وانضموا إلى الانتفاضة الشيوعية ، إلى المجتمع منذ عام 1980 بعد عفو عام. ظل العديد منهم ناشطين في المجتمع ، أو دخلوا في السياسة ، أو تعاونوا مع المنظمات غير الحكومية والنقابات العمالية ، أو انضموا إلى جميع أنواع الحركات الأخرى. أصبح بعضهم رجال أعمال أثرياء. يطلق عليهم اسم "جيل أكتوبر".
كان إرث هؤلاء 73-76 تنوعًا أكبر في العديد من جوانب الحياة الاجتماعية. وبقدر ما يتعلق الأمر بالبوذية ، فقد تجلى هذا في عدد من الاتجاهات الجديدة التي انفصلت فعليًا أو فقط من حيث الأفكار عن البوذية الرسمية. اسمحوا لي أن أذكر أربعة.
"اشتراكية داما" ، البوذية المنخرطة اجتماعيًا
تم تطوير الأفكار الكامنة وراءها لفترة طويلة ، لكنها أصبحت "سائدة" في الثمانينيات. كان الراهب بوذاداسا (Phutthathat Phikhsu ، "خادم بوذا") ، رئيس دير Suan Mohk ("حديقة التحرير") في تشيا ، مؤسس هذه الحركة وثقلها الفكري. كان لديه نفور شديد من التسلسل الهرمي البوذي الرسمي ، الذي اعتبره فاسدًا وعفا عليه الزمن. لقد أراد أخلاقًا عقلانية جديدة تضع المؤمن في مركز العالم ، وتتخلى عن الجشع ، ولكنها في نفس الوقت جاهدت من أجل مجتمع أكثر مساواة حيث يمكن تقليل المعاناة من خلال توزيع أفضل للثروة. أصبح معبده مكانًا للحج ولا تزال كتاباته متاحة في كل مكتبة حتى اليوم. سولاك سيفاراكسا وبراواز واسي من أتباع شهرة.
Chamlong Srimuang (في المنتصف) - 1000 كلمة / Shutterstock.com
حركة "سانتي أسوك"
في 23 مايو 1989 ، أمر المجلس الأعلى للرهبان بطرد فرا بوتراك من الرهبنة بسبب "خرقه لانضباط الرهبنة وتمرده عليها".
أسس بوتيراك حركته "سانتي أسوك" (حرفيًا "سلام بدون حزن") في عام 1975 في معبد بعيدًا عن بانكوك وبعيدًا عن أي معبد آخر. الراهب Kittivuddho المذكور أعلاه وحركة Dhammakaya التي ستتم مناقشتها لاحقًا فعلوا الشيء نفسه. يسير الفصل المكاني جنبًا إلى جنب مع الفصل الروحي.
كانت الحركة متزمتة. تم حث المتابعين على الامتناع عن ارتداء المجوهرات ، وارتداء الملابس ببساطة ، وتناول وجبتين نباتيتين كحد أقصى في اليوم والتخلي عن النشاط الجنسي بعد تكوين أسرة. بالإضافة إلى ذلك ، ادعى بوتيراك سلطة بدء الرهبان والمبتدئين بنفسه ، وهو انتهاك خطير للتسلسل الهرمي البوذي الرسمي.
كان الجنرال تشاملونغ سرينوانغ مؤيدًا معروفًا وجذابًا لهذه الحركة. كان حاكمًا مشهورًا جدًا لبانكوك لعدة سنوات. في عام 1992 ، بدأ الانتفاضة ضد الجنرال سوتشيندا كرابرايون ، الذي عين نفسه رئيسًا للوزراء خارج العملية الديمقراطية ، مع إضراب عن الطعام على سنام لوانغ. أدى قمع الانتفاضة اللاحقة ، "مايو الأسود" (1992) ، والتي قتل فيها العشرات من الأشخاص بسبب العمليات العسكرية ، في النهاية إلى إزالة سوتشيندا وبداية فترة ديمقراطية جديدة.
ليس للحركة عدد كبير من الأتباع ، لكنها تُظهر أن تحدي المؤسسة البوذية ممكن.
الحركة البيئية البوذية
رواد هذه الحركة هم الرهبان المتجولون ، thudong دعا ، الذي ، خارج الأشهر الثلاثة القمرية من تراجع المطر ، بحث عن مخاطر الغابات التي لا تزال برية للتأمل وتحرير عقولهم من كل المخاوف الدنيوية. أجارن مان ، الذي ولد في قرية إيسان عام 1870 وتوفي عام 1949 ، كان أحدهم ولا يزال يحظى بالتبجيل. أراهانت مقدس وقريب من بوذا.
في عام 1961 ، كانت تايلاند لا تزال مغطاة بنسبة 53 في المائة من الغابات ، وفي عام 1985 كانت تبلغ 29 في المائة والآن فقط 20 في المائة. جزء مهم من إزالة الغابات ، بالإضافة إلى النمو السكاني ، كانت الدولة ، التي فرضت كل السلطة على الغابات ، ولأسباب عسكرية واقتصادية ، جعلت أجزاء كبيرة من الغابات متاحة للعمليات العسكرية والشركات الزراعية الكبيرة. بالإضافة إلى ذلك ، كان النمو السكاني وغياب وسائل العيش الأخرى في تلك السنوات مسؤولاً أيضًا عن إزالة الغابات.
خلال الثمانينيات ، ظهرت حركة دعت إلى إدارة الغابات من قبل المجتمع المحلي وليس من قبل الدولة ، والتي كان يُنظر إليها على أنها تدمر الغابات لصالح رأس المال. استقر الرهبان في الغابات بمساعدة المزارعين ، غالبًا على أحدهم أو بالقرب منه براشا أرض حرق الجثث ، لإظهار قوة البوذية على عالم الروح ، ولحماية الغابات.
في عام 1991 ، استقر الراهب براتشاك في منطقة غابات في ولاية خورات بمساعدة القرويين. شعروا أنهم الحماة الحقيقيون للغابة. لم توافق الدولة ، وطردت الشرطة المسلحة الراهب والقرويين من الغابة ودمرت مساكنهم. براتشاك ، بخيبة أمل بسبب عدم وجود دعم من سلطات سانغا ، ترك الرهبنة واستمر في ترهيبه من قبل السلطات في السنوات التي تلت ذلك.
كما بدأت حركة مماثلة في الشمال بقيادة الراهب فرا بونجساك تيشادامو. هو أيضا عانى من معارضة وتهديد من قبل مؤسسات الدولة المختلفة. اضطر لمغادرة الرهبانية.
كثرة تكريس الأشجار وتغليفها بقطعة قماش بلون الزعفران ضد القطع هو إرث من هذه الحركة.
حركة Dhammakaya ، البوذية الإنجيلية
يشير اسم Dhammakaya إلى اعتقادهم أن بوذا ، دارما ، موجود في كل إنسان ("كايا" هي "جسد") ويمكن استحضارها من خلال شكل خاص من التأمل بمساعدة كرة بلورية. هذا يوفر مثل هذا الفهم بأن الشخص يمكن أن يكون "في" هذا العالم ولكن ليس "في" هذا العالم وأنه يمكن أن يتصرف بدون الجشع الذي تجلبه المعاناة فقط.
يعود أصل هذه الحركة إلى وات باكنام في الثلاثينيات من القرن الماضي. اشتهرت الراهبة تشان على وجه الخصوص بمعرفتها العظيمة بالبوذية وممارسات التأمل لديها وجاذبيتها. ألهمت الآخرين ، ومن أشهرهم رئيس دير معبد Dhammakaya في Nakhorn Pathom. يعتبر هذا الدير ، فرا داماشايو ، واحدًا أراهانت مقدس وقريب من بوذا. إنه يمتلك موهبة قراءة العقل ، وله رؤى إلهية ويشع نورًا ساطعًا. تلمح المعجزات منذ طفولته بالفعل إلى حالته اللاحقة. اكتسبت هذه الطائفة أتباعًا كبيرًا خلال الازدهار الاقتصادي في الثمانينيات. وصف سانيتسودا إيكاتشاي (1998) الأتباع على النحو التالي:
أصبحت حركة Dhammakaya شعبية من خلال دمج الرأسمالية في نظام المعتقد البوذي. هذا ناشد التايلانديين الحضريين المعاصرين الذين يقدرون الكفاءة ، والنظام ، والأناقة ، والأناقة ، والمشهد ، والمنافسة ، والراحة ، والإشباع الفوري للرغبة.
الحركة نشطة جدا في نشر رسالتها في الداخل والخارج. غالبًا ما تركز على الجامعات والأفضل تعليماً. Luang Phi Sander Khemadhammo هو متابع هولندي نشط للغاية.
تعارض معظم المنظمات البوذية السائدة آراء Dhammakaya وتتعرض حاليًا للمحاكمة بسبب ممارسات مالية مشكوك فيها.
اختتام
على الرغم من أن الاتجاهات الجديدة المذكورة أعلاه في البوذية التايلاندية تصل إلى نسبة صغيرة نسبيًا من المؤمنين (مليون عضو في Dhammakaya) ، إلا أنها لا تزال تشير إلى أنهم يريدون أن يكونوا أقل اعتمادًا على الدولة وأن يتخذوا طابعًا أكثر مدنية. أصبح اتباع الخط الرسمي بخشونة أقل شعبية.
قد يكون لهذا علاقة بتأسيس رئيس الوزراء برايوت مؤخرًا للجنة وطنية بموجب المادة 44 لمراقبة صحة تعاليم جميع الطوائف الدينية في تايلاند. "الصواب" في هذا حديث عن الطاعة والخضوع للدولة.
المصدر الرئيسي
Charles F. Keyes ، Buddhisme Fragmente ، Thai Buddhism and Political Order منذ 1970 ، Adress Thai Studies Conference ، أمستردام ، 1999
- رسالة معاد -
شكراً جزيلاً لك يا تينو على الشرح القيم.
مقالة مثيرة للاهتمام. لقد دخلت الآن إلى الدير في بورميريند منذ أقل من أسبوع ، لكنني لا أعرف ما إذا كان هذا هو ماهانيكايا أم ثاماوت. بقدر ما يهم ولا يزال يهم. هل هناك فرق كبير بين الاثنين؟
الاب.
عزيزي أريادهامو ،
أريا تعني "متحضر" ، نحن جميعًا آريون بعد كل شيء 🙂 و dhammo هي دارما ، ثام باللغة التايلاندية.
يمكنك أن تسأل هذا الحق هناك؟ هناك اختلافات طفيفة في السلوك: يأكل ثامايوت وجبة واحدة ويأكل ماهانيكاي وجبتين. تغطي عادة الراهب كتفيه مع رهبان ثاماوت والكتف الأيسر فقط مع ماهانيكاي. ماهانيكاي يتأمل أكثر وثامايوت أكثر في الكتب. في تايلاند ، الثامايوت هي الطائفة الملكية والقائدة ، ومهانيكاي أقرب إلى الناس. قد يكون هناك المزيد ولكن هذه هي الأهم.
إذا نظرنا إليها من بعيد من خلال عدسة اللاأدري الإنساني ، فإن البوذية لا تختلف عن الأديان الأخرى. على الرغم من أنه يبدو (من الغرب؟) للعديد من المؤمنين الجيدين مختلفًا تمامًا وأفضل بكثير.
عندما قرأت هذه القطعة ، لا يمكنني التخلص من الانطباع بأن بوذا رائع بلا شك ، لكن مساعديه على الأرض ما زالوا يفتقرون إلى الكثير. بغض النظر عما يتظاهرون به بأنفسهم ... "رهبان بوذا القريبون" أنفسهم.
مع وجود قدمين على الأرض الأرضية ، يبدو أن الكمال أيضًا خارج هذا العالم في البوذية.
لقد بدأت في تقدير التجربة البوذية البسيطة لزوجتي التايلاندية أكثر وأكثر. على الرغم من أنها مليئة بسمات روحانية وأن الخزعبلات الحالية تثير المزيد من الارتباطات مع عبادة الأصنام أكثر من الدين ، إلا أنها أكثر إخلاصًا من كل مكائد الرهبنة ، في المثلث الشيطاني للمال الثلاثة ، جات والله ... لكن القوة بشكل خاص.
شكرا تينو ، النظارات الوردية التايلاندية أخرى أقل 🙂
أنا أيضًا لا أدري إنساني ، لكنني مفتون بكل هذه القصص. بالنسبة لي ، فإن عبادة الأصنام والخرافات والإيمان هي نفس الشيء.
الدين افيون الشعوب . أقولها بشكل أكثر تواضعًا: إن جميع أنواع المشاعر والتعبيرات الدينية تهدف إلى تهدئة العقل البشري وإيجاد الإجابات في عالم مضطرب. إنها في بعض الأحيان علم نفس جيد وضروري وأحيانًا شرير.
وبالفعل: ما يفعله الناس ويقولونه عادة لا علاقة له بدينهم ، بالنظر إلى أن هناك بوذيين جيدين وسيئين ، إلخ.
تينا العزيز،
لقد قرأت هذا المقال الخاص بك بتقدير كبير.
أنا أيضًا أقدر تجربة صديقتي في البوذية ، المليئة أيضًا بالسمات الروحانية ، أكثر من العديد من التقسيمات في البوذية.
ووفقا لها، يجب على الراهب الجيد أن يتعامل مع الناس في المنطقة المجاورة مباشرة لمعبده من خلال حكم حياته، التي اكتسبها في المعابد، حيث تم نقل معايير وقيم سيدهارتا غوتاما بوذا، للتثقيف الروحي الأشخاص الذين يتمتعون بهذه الحكمة الحياتية، ادعمهم إذا لزم الأمر.
ووفقًا لها ، فإن التقشف تحديدًا الذي يجب أن تتميز به حياة الراهب هو الذي يزيد من قوة دروس حياته.
وفقًا لها ، لا يجب على الراهب أن يدخل متجرًا أو أماكن أخرى يتم فيها تحويل الأموال.
يجب ألا يقبل الراهب المال أبدًا ويساهم كل يوم في تطبيق تعاليم سيدهارتا غوتاما بوذا.
لقد ولدت غربيًا، لكن وجهة نظرها البوذية وأسلوب حياتها يجعلانني شخصًا أفضل قليلاً كل يوم، لأن هذا هو بالضبط ما يؤثر على الأشخاص الذين نشأوا في الغرب من خلال الضغط والدافع الوظيفي وغالبًا ما يكونون بعيدين عن التقشف، والشعور والطبيعة.
تحية طيبة من داني
موافق تماما ، داني ، زوجتك لديها عين جيدة.
لقد مررت بالعديد من عمليات حرق الجثث وأنا دائمًا منزعج من الطريقة التي يأتي بها الرهبان ، ولا تقل كلمة تعاطف أو راحة ، وتغمغم بشيء في بالي لا يفهمه أحد ثم يأكل معًا. لماذا ليس أكثر بين الناس ومعهم؟
ذهب بوذا لتناول الطعام مع البغايا. لماذا لا نرى راهبًا في الحانة أبدًا؟ لماذا لا يتجول الرهبان ويتحدثون إلى الجميع بعد الآن؟
بعض المعابد والرهبان لديهم ملايين البات في البنك ولا يفعلون شيئًا سوى بناء تشيدي جديد.
عذرًا ، ستكون القصة صحيحة ، لكنها تفتقد العديد من جوانب ما يجري هنا حول "السياسة" حول البوذية في تايلاند.
مفرط في التبسيط لتقديم أي فكرة. يبدو وكأنه نوع من الريشة لعمل حاجب من الدخان لإخفاء ما يجري حاليًا ، من بين أشياء أخرى.
لماذا لا نقول شيئًا واحدًا عن التمييز ضد المرأة في البوذية التايلاندية؟
لم أستطع إخبارك بكل شيء ، عزيزي جيريت nkk. 🙂 أنا أتفق معك تمامًا. يجب أن يكون دور المرأة في البوذية مختلفًا تمامًا. سانيتسودا إيكاتشاي ، الذي نقلته أعلاه ، كتب الكثير عن هذا الموضوع.
وقد وافق بوذا، بعد إلحاح كبير من زوجة أبيه (أخت أمه التي توفيت بعد أيام قليلة من ولادتها)، على جعل النساء (تقريبًا) رهبانًا كاملي العضوية (يمكن رؤيته على اللوحات الجدارية في وات دوي سوثيب). في الماضي، وفي الصين واليابان، كانت هناك معابد نسائية مزدهرة.
انظر أيضًا ما كتبته عن Narin Phasit الذي أسس ابنتيه باسم samaneri حوالي عام 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
شكرا مرة أخرى تينو ، كنت أدرك أن هناك تيارات مختلفة ولا ينبغي أن يكون مفاجأة. بعد كل شيء ، هل هناك اعتقاد أو رؤية للحياة أو جمعية ناشطة أو رؤية سياسية دون خلافات وانقسامات في الرأي؟ لا. ملايين الأشخاص ، ملايين الاختلافات والآراء والأفكار. في عالم عادي ، يتعامل الناس مع هذا بشكل طبيعي: هل تحترمني أو تتسامح معي (وناديي) أكثر منك (وناديك). أشعر بالحكة من التبرؤ من الناس ، في هذه الحالة الرهبان ، بسبب اختلاف وجهات النظر. الآراء التي ليست بغيضة. من الجنون جدًا أن تطارد الكلمات أو تتنمر على الرهبان "الشيوعيين" أو رهبان "عناق الشجرة" ، على سبيل المثال.
الجوهر الذي يمثله بوذا وتعاليمه هو ، في رأيي ، جوهر إنساني للغاية. بصفتي ملحدًا ، أتفق مع هذا الجوهر. شيء يظهر أيضًا في صميم معتقدات ورؤى الحياة الأخرى. الاضطرار إلى القيام بذلك معًا ، ومساعدة الآخر ، ومعالجة المشكلات بالكلمات وليس بالعنف. هذه مجرد مبادئ إنسانية عالمية جوهرية. لكن بعض الحركات وما تفعله الدولة ليس بوذيًا جدًا أو إنسانيًا حيال ذلك! أعتقد أن أشياء من هذا القبيل وأيضًا عن الطريقة التي يتحدث بها بعض التايلانديين أو يعاملون الأجانب (خاصة البلدان المجاورة وبعض القبائل والجماعات) ، ستجعل بوذا مريضًا جدًا منه.
تايلاند تطلق على نفسها اسم بوذي إلى أعماق 90٪ ، لكن أولئك الذين يعيشونها بالفعل أقل بكثير. بالطبع هذا ينطبق أيضًا على المعتقدات والرؤى الأخرى.
يجب أن أقول أنني لم ألاحظ الكثير من التيارات المختلفة. لم ألاحظ ذلك مع زوجتي التايلاندية وللأسف لم أتحدث عنها أبدًا. كان هذا بالتأكيد قطعة محادثة ممتعة بالنسبة لنا. تحدثنا أحيانًا عن أشكال أخرى غير البوذية الثارفانية (الهجاء؟) مقارنة بالحركات في بلدان أخرى مثل التبت. اعتقدت أن العادات مثل تدوير سلسلة من العجلات العمودية كانت مجنونة. أو غريبًا إلى حد ما ، فهي لم تقصد ذلك بطريقة سلبية ولكنها لم تر الهدف من ذلك. هذا بينما في تايلاند أيضًا ، فإن الإيمان غارق في Aninism والخرافات. 555 لا تفهموني خطأ ، أحب أيضًا زيارة معبد لأتأمل في القيم الأساسية للإنسانية ، ما هو الخير الذي يجلب السعادة. لكنني أحيانًا أجد صعوبة في الأشياء التي يفعلها أو لا يفعلها بعض الرهبان. إذا انتبهت ، فإن الافتقار إلى التواصل الاجتماعي غير الأناني "نحن جميعًا معًا" يكون ملحوظًا في بعض الأحيان.
حذر السائح حسن النية من الرهبان المزيفين.
يمكنك فضحهم على الفور إذا طلبوا المال لأن هذا من المحرمات بالنسبة للراهب.
يمكنك أيضًا التعرف عليهم من خلال اختلاف لون عادتهم مع تلك التي لدى الرهبان التايلانديين ، أكثر قليلاً نحو الجانب الأحمر.
أراهم بانتظام حول نانا في بانكوك ، لكن يبدو أن العصابة تعمل أيضًا في مكان آخر في تايلاند السياحية.
إذا حذرت السياح ، فإن هؤلاء الدجالين سوف يفرون.