Politika in budizem: Združitev Siama kralja Chulalongkorna

King Chulalongkorn (DMstudio House / Shutterstock.com)

Konec devetnajstega stoletja je bil Siam politično gledano skupek polavtonomnih držav in mestnih držav, ki je bil tako ali drugače podrejen centralni oblasti v Bangkoku. To stanje odvisnosti je veljalo tudi za sangho, budistično skupnost. Bolj kot so bili samostani oddaljeni od Bangkoka, večja je bila njihova avtonomija. Lucidni umi, kot sta kralja Mongkut in Chulalongkorn ali princ Damrong Rajanubhab (1862-1943), so spoznali, da ima država lahko preživetje le, če bodo vsi lepo hodili po stopinjah Bangkoka, vendar so bile tam radikalne reforme - tudi iz Sanghe - potrebno za.

Soočena z lastnimi upravnimi pomanjkljivostmi in kolonialnimi ambicijami zahodnih sil sta tako kralj Mongkut kot njegov sin Chulalongkorn spoznala, da mora Siam, če želi ostati avtonomen, narediti močan in odločen vtis v mednarodnem gledališču. Spoznali so, da je morda pot, ki bi Siam nepoškodovan pripeljala v dvajseto stoletje in zagotovila preživetje siamskega naroda, zahodna. Predvsem Chulalongkorn si je prizadeval za reforme, ki niso služile le centralizaciji državne oblasti in ohranjanju ugleda monarhije, ampak predvsem modernizaciji države. Modernizacija, ki je bila v očeh pomembnega dela upravne elite nujna, če naj bi Siam zahodne države jemale resno. Iste zahodne države, na čelu z Veliko Britanijo in Francijo, so pospešeno uresničevale svoje kolonialne ambicije v jugovzhodni Aziji. Razvoj, ki so ga iz Bangkoka spremljali s sumom in nemirom. Pomanjkanje sodobnega in učinkovitega upravnega aparata so bili že ob koncu devetnajstega stoletja hvaležni Francozom in so ga z uporabo vrtalne diplomacije izkoristili za uresničevanje svojih ozemeljskih zahtev v Indokini. Ta agresiven pristop je Siam stal njenega protektorata v Laosu in Kambodži.

Chulalongkorn je spoznal, da lahko le drastična in radikalna modernizacija prinese tolažbo. Administrativni aparat je bil popolnoma zastarel, saj je še vedno v veliki meri temeljil na tem, kako so bile stvari urejene dvesto let prej, v času razcveta Ayutthaye. Na primer, nacionalno vlado so sestavljali le trije "super ministrstva”: the Mahathaiza Kalahom en Phraklang ki je v praksi uredil prav vse od širjenja in oboroževanja oboroženih sil do vzdrževanja diplomatskih odnosov in pobiranja davkov. Ko smo že pri davkih, ti v idealni družbi tvorijo hrbtenico vlade, a ta trditev za Siam v tistih časih ni držala. Centralne institucije, odgovorne za pobiranje davkov, v državi ni bilo. Oblast Bangkoka so predstavljali guvernerji - brez izjeme kraljevci ali visoko plemstvo – ki so bili pogosto od očeta do sina, hkrati tudi davkarji. Davke so pobirali na zelo samovoljni osnovi in ​​predvsem za plačilo sebi in svoji lokalni oblasti. Praksa, znana v Siamu kot davčno kmetovanje. Eno prvih Chulalongkornovih političnih dejanj je bila ustanovitev 3. septembra 1885 Kraljevi geodetski oddelek ki bi trajalo nič manj kot 16 let za vzpostavitev nacionalnega zemljiškega in nepremičninskega registra. To je upravi omogočilo ne le uradni vpis zemljiške lastnine, temveč tudi enakopravno obdavčitev lastnikov.

Poleg tega je bilo sodstvo v zmešnjavi in ​​zahodne države, ki so sklenile trgovinske sporazume z Bangkokom, so tudi določile, da njihovi prebivalci ne spadajo pod siamsko jurisdikcijo ... In potem sem skromen glede izobraževanja, ki je izključno stvar plemstva in številne privilegirane družine perejo. Na vladni ravni nihče ni bil zadolžen za izobraževanje in prav pomanjkanje izobraževalnega sistema so izkoristili številni zahodni agenti, da bi predstavili Siam kot zaostalo in barbarsko državo.

Chulalongkorn je dirigiral leta 1897 Zakon o lokalni upravi ki je bil celovito usmerjen v centralizacijo upravnega aparata. Za ta zakon je bil v veliki meri zaslužen Chulalongkornov brat princ Damrong. Ta intelektualec v tem obdobju ni samo uvedel nacionalnega izobraževalnega sistema, ampak je angažiral tudi zahodnjake, kot sta belgijska pravnika Gustave Rolin Jaequemyns in njegov zet Robert Fitzpatrick, da bi reformirali pravni sistem ali delovali kot svetovalci vlade. Leta 1892 je Damrong postal pooblaščeni minister za sever, položaj, na katerem je moral obnoviti osrednjo oblast v severni Tajski. Dve leti kasneje je postal notranji minister in storil enako v Isanu in južnih provincah. Da bi to dosegel, je uvedel sistem monthon v. Šlo je za nove, administrativne opise, ki so bili sestavni del thesaphiban, posodobljena lokalna uprava. Ta administrativno-upravna novost je povzročila delitev države na province, ki je v uporabi še danes (changwat), okrožja (amfoa) in občine (tambon). Ta upravna reforma je bila absolutno nujna za obnovitev in potrditev avtoritete centralne vlade, beri Bangkoka, v koncih siamske države in je nepreklicno vodila v prisilno asimilacijo teh obrobnih območij. Damrong je prav tako končal nepotizem in favoriziranje tako, da je guvernerje imenoval neposredno iz Bangkoka in jim dal posebna pooblastila za zatiranje vsakega nasprotovanja tem reformam.

Sever je torej že na začetku lahko računal na posebno in nerazdeljeno pozornost Chulalongkorna. Spoznal je, da bodo njegova prizadevanja za združitev države uspešna le, če bo najprej obnovil in utrdil državno oblast na severu. Kot nekakšen uvod v ambiciozno thesaphibanreforme je že leta 1874 poslal posebnega visokega komisarja, opremljenega s polnimi pooblastili, na dvor kraljestva Lanna. Od leta 1892 do 1894 je bilo to poslanstvo zaupano nikomur drugemu kot samemu princu Damrongu. Skoraj takoj po njegovem prihodu je bila Lanna uradno priključena Siamu in ji je vladala kot monthon Phayap. Zadnji kralj Lanne, Chao Keo Naovarat, je bil samo titular in ni imel več moči. Pripadal je Bangkoku in siamskemu guvernerju, ki je bil tudi podkralj Lanne. Gre za takojšnje razčiščevanje realnih razmerij moči. Damrong je uspešno zaključil svojo nalogo. A še ni mogel počivati ​​na lovorikah. V naslednjih letih, ko je bil notranji minister, je moral poskrbeti, da so bile revolucionarne upravne spremembe na severu dejansko izvedene. To ni bilo tako očitno, kot se je zdelo, saj je bila prav neizobraženost in izobrazba razlog, da niso bila zasedena vsa prosta delovna mesta. Šlo je torej za dolgotrajen proces. Da bi ta proces usmeril v pravo smer, je Damrong zamenjal večino lokalnih administratorjev s svojimi siamskimi zaupniki. Izkazalo se je, da to ni razkošje, saj se je morala siamska vlada leta 1901 soočiti z uporom Shanov v Phraeju. Vendar to ni preprečilo vztrajnega nadaljevanja reform, ki so dosegle vrhunec z odprtjem neposredne železniške povezave med Chiang Maijem in Bangkokom leta 1921, kar je prestolnico nenadoma zelo približalo severu.

Med najbolj opaznimi Chulalongkornovimi prizadevanji za utrditev osrednje oblasti in poenotenje države je njegovo sodelovanje s Sangho. To ni bilo naključje, saj se je monarh več kot zavedal politične razsežnosti budizma. Tako kot njegov oče, ki si je prizadeval urediti budizem z ustanovitvijo meniškega reda Dhammayut, je Chulalongkorn spoznal pomen in koristnost budizma kot enega od treh stebrov siamskega naroda. Tako kot je želel poenotiti državo in ustvariti siamsko identiteto, je predstavil Zakon Sangha načrtovano leta 1902 kot poenotenje theravadskega budizma kot nacionalne vere. V tem kontekstu ne smemo pozabiti, da vse do globoko v devetnajstem stoletju ni bilo skoraj nobene omembe theravadskega budizma kot krovnega koncepta. Ko so samostanske skupnosti govorile o sebi, so se opredeljevale glede na eno od številnih tendenc ali šol, ki so jim pripadale. Na primer, obstajala je Sihala-vamsa ali cejlonska veja, Lanka-vamsa ali Lanka veja in Ramanna vamsa ali Mon veja. Na severu so ob koncu osemnajstega stoletja delovali menihi sekte Nagaravasi ali mestni menihi skupaj z menihi, ki so pripadali šolam Wat Suan Dok in Wat Pa Daeng. Te tri šole so same imele vezi z denominacijo Yuan.

Theravada budizem

Chulalongkorn je na budizem, ki ga izvajajo zunaj osrčja Siama, gledal kot na potencialno grožnjo svojim ambicioznim načrtom za združitev države. Povsem upravičeno je mimogrede izjavil, da so bili tamkajšnji samostani stoletja pogosto na avtonomni poti in bi zato morda težko sprejeli osrednjo državno oblast, kot je bila utelešena v »novem slogu« sanghe. In da je imel monarh razloge, da jim ne zaupa, je postalo jasno na severu in severovzhodu Siama.

Na severu sta vladali kraljestvo Lanna in kneževina Nan. Uradno so bile severne vazalne države siamskega imperija od obdobja Ayutthaya, vendar je bil do sredine devetnajstega stoletja vpliv iz Bangkoka tako majhen, da so bile dejansko v praksi skoraj neodvisne. Ta neodvisnost se je odrazila tudi na lokalni budistični skupnosti. Večina samostanov na severu je izvajala juansko različico theravadskega budizma, ki se je močno razlikovala od budizma, ki se izvaja v večini Siama. Yuanski budizem se ni razlikoval le v laoškem jeziku in pisavi, ki sta se uporabljala za sveta besedila, ampak tudi v strukturi in hierarhiji samostanov ter obredih, ki so jih izvajali ti samostani. Ta različica geografsko ni bila omejena na sever Siama, ampak jo je bilo mogoče najti tudi v burmanski državi Shan Kengtung, v delih severnega Laosa in južne Kitajske. Kljub tej geografski razširjenosti antropologi domnevajo, da naj bi bilo osrednje območje različice Yuan na severu Siama in je v šestnajstem in sedemnajstem stoletju doživelo obdobje velikega razcveta. Večina samostanskih skupnosti na severu je imela malo ali nič medsebojne strukturne enotnosti, kar je veljalo tudi za hierarhične odnose. Pooblastilo za sprejemanje in posvečevanje novincev in redovnikov je bilo izključno v rokah lokalnih opatov. Tako kot nasledstvo opatov, ki so sami odločali, kdo bo vodil samostan po njihovi smrti. Druga presenetljiva razlika s preostalim delom Siama je tvorila t.i khruba, cenjeni mojstri, menihi, ki so bili zaradi svoje predanosti, pogosto pa tudi zaradi magičnih moči, ki so jim jih pripisovali, posebej čaščeni in imeli številne privržence.

Yuanska različica budizma nikakor ni bila edina religija na severu Tajske. Migranti iz Burme, ki so večinoma prihajali delat v industriji tikovine, so s seboj prinesli svoje burmance, mone ali šanrite ter ustanovili lastne templje in samostane v Lampangu in Chiang Maiju (burmansko/pon) ali Mae Hong Song, Fang in Phrae ( Shan). Največjo skupino nebudistov pa so tvorila tako imenovana gorska ljudstva oz Hribovska plemena. To skupino so v glavnem sestavljali Karen, Lua, T'in in Khamu. Mon, Mien (Yao) in tibeto-burmanska ljudstva, kot so Lahu, Akha in Lisu, v tistem času skoraj niso bila prisotna v severnem Siamu. Z izjemo budističnega Mona je bila večina privržencev animizma. Krščanski duhovniki so poskusili v tem Hribovska plemena, z različnimi stopnjami uspeha osvajal duše, ko je ameriški misijonar dr. Daniel McGilvary je leta 1867 v Chiang Maiu ustanovil prezbistersko misijonsko hišo.

Z Zakon Sangha leta 1902 je Chulalongkorn želel doseči tri cilje hkrati: vključiti vse menihe v eno nacionalno strukturo, vzpostaviti načelo hierarhične avtoritete znotraj Sanghe s povezanimi pravnimi načeli in vzpostaviti nacionalni sistem verskega izobraževanja. Obenem je želel vsem pojasniti, da dinastija ni le varuhinja in zaščitnica sanghe, ampak tudi vir upravne kontinuitete in stabilnosti v počasi nastajajočem narodu. In ta narod je bil v etničnem smislu vedno bolj definiran kot siamsko-tajski in neločljivo povezan z Zakon Sangha posvečena različica državnega budizma.

(Steve Cymro / Shutterstock.com)

Vendar pa so politični nemiri in lokalno nasprotovanje politiki združevanja pomenili, da je Zakon Sangha je bil na severu uveden z večletno zamudo, šele leta 1910. Chulalongkornov brat, princ Vajirananavarorasa, ki je bil vrhovni patriarh Siama od 1910 do 1921, je menihom izrecno poudaril, da poleg vinaya, lastni kodeks ravnanja in predpisi Sanghe so prav tako morali spoštovati zakone naroda. Ta prepletenost med civilnim in verskim pravom je bila za tisti čas nezaslišana in revolucionarna. Leta 1912 in 1913 je princ Vajirananavarorasa sam odpotoval na sever, da bi osebno poskrbel, da Zakon Sangha je bil pravilno izveden. Med temi delovnimi obiski je Vajirananavarorasa izbral nekaj najbolj nadarjenih novincev in mladih menihov ter jih poslal v Bangkok na nadaljnje usposabljanje. Ko so se vrnili v svoje prvotne samostane ali templje, se je izkazalo, da so najboljši zagovorniki budizma sijamski in so juanske običaje zavrnili kot zastarele in staromodne ... Ni naključje, da je tudi vrhovni patriarh poskušal zapustiti juansko različico, kolikor možna združitev z novo državno vero, kot je določeno v Zakon Sangha iz leta 1902. Toda ta prisilna asimilacija ni šla povsod gladko. Velik del lokalnega odpora je poosebljal zelo vplivni menih in disidentski mislec Khruba Srvivichai (1878-1939), ki je na veliko žalost princa Borworadeja, najvišje siamske oblasti na severu, še več let nasprotoval Bangkoku.

Šele po njegovi smrti se je mir počasi, a zanesljivo vrnil v severne samostane in templje in, deloma zaradi sistematičnega odvračanja od pisanja netajskih svetih spisov ter namernega nasprotovanja in bojkota lokalnih tradicij, lahko govorimo o vzponu tradicija Yuan v 'novi' državni veri...