Razdelila je tajski budizem in njegovo povezavo z državo

Vsaka turistična brošura o Tajski prikazuje tempelj ali meniha z beraško skledo in besedilo, ki hvali budizem kot lepo in miroljubno vero. To je lahko (ali ne), vendar to ne vpliva na to, kako razdeljen je budizem na Tajskem v tem trenutku. Ta članek opisuje različne veroizpovedi v tajskem budizmu in njihovo povezavo z državo.

Tajski budizem do sedemdesetih let prejšnjega stoletja

Kralj Mongkut, ki je bil sam menih petindvajset let, preden je bil poklican v kralja, je ustanovil novo sekto, Thammayuth-nikai (dobesedno, sekta 'Boj za Dhammo'). Tako kot Luther se je tudi Mongkut želel znebiti vseh vrst tradicionalnih ritualov in se vrniti k izvirnim spisom budizma. Najpomembnejši so morali biti vinaya, disciplina menihov in preučevanje svetih spisov. Čeprav ta sekta nikoli ne bi obsegala več kot deset odstotkov vseh tajskih menihov, je postala vodilna skupina zlasti pod Mongkutovim sinom, kraljem Chulalongkornom. Sangharaja (dobesedno 'kralj menihov') je običajno izšel iz tega dela in utrdil vez z državo, ki jo je zakon Sangha iz leta 1962 pod diktatorjem Saritom skoraj absolutiziral.

Vendar so bili menihi, ki jim to ravnanje ni bilo všeč. Od revolucije leta 1932 so bili menihi, ki so podpirali novo demokracijo z udeležbo v volilnih kampanjah, vendar je bilo to nato prepovedano z zakonom, ki še vedno velja leta 1941. Menihi še vedno ne smejo voliti. To menihom ne preprečuje udeležbe na demonstracijah rumenih in rdečih majic.

Še vedno dobro znan primer je menih Phra Phimonlatham (dobesedno 'Lepota Dharme'). Prišel je iz Khon Kaena, že nekoliko sumničav zaradi takratnega komunističnega gibanja v Isaanu, ki ga je, mimogrede, malo. Bil je član te druge sekte, Maha Nikai ('velika sekta'), študiral je meditacijske prakse v Burmi (prav tako domnevno) in postal eden najbolj priljubljenih menihov (in opat) v Wat Mahathatu v Bangkoku. Nasprotoval je diktatorju Saritu v skrbno izbranih izrazih in bil aretiran. izključen iz meništva in obtožen homoseksualnih dejanj in nebudističnih praks. Od leta 1962 do 1966 je bil zaprt, vendar je bil v sedemdesetih letih 2009. stoletja rehabilitiran. Kot je pripomnil diktator Sarit, 'v meditaciji človek zapre oči in takrat ne vidi več komunistov'. Med demonstracijami rdečih majic v letih 2010 in XNUMX so se njegovega življenja redno spominjali.

Spremembe v sedemdesetih in bojevit budizem

Študentska ljudska vstaja 14. oktobra 1973 je pregnala tri tirane, Thanoma, Prapasa in Naronga. Tri leta, ki so sledila, so bila svoboda brez primere. Prišlo je do ostrih razprav, protestov in stavk. Ponovno so bila objavljena dela Chita Phumisaka (tajskega marksista) in Karla Marxa. Študentje so odšli v državo, da bi širili svoje demokratično in socialistično sporočilo.

Protigibanje je bilo neizogibno. Delno podprto s komunističnimi zmagami v sosednjih državah se je pojavilo desničarsko ekstremistično gibanje, ki je vsakogar, ki je nekoliko levičarsko ali alternativno usmerjeno, označilo za 'komuniste', za državo nevarne ljudi, ki so spodkopavali vero in monarhijo, čeprav je komunistična grožnja na Tajskem komajda je bilo dovoljeno imeti ime. Umori, na primer kmečkih voditeljev, in boji so bili na dnevnem redu.

V tem strupenem ozračju moramo videti vzpon desničarskega ekstremističnega meniha Phra Kittivuddho. Bil je opat templja v Chonburiju. Tam je imel svoje goreče protikomunistične govore. Še vedno je razvpita njegova izjava, da ubijanje komunistov ni greh, 'ker komunisti niso ljudje, so živali'. Bil je vodja desničarskega ekstremističnega gibanja 'Nawaphon'. Vodstvo Thai Sangha je bilo pozvano, naj obsodi njegove dejavnosti, a je ostalo tiho.

Te kaotične razmere so sčasoma pripeljale do množičnega pokola na univerzi Thammasaat, kjer je bilo uradno več kot petdeset, a verjetno več kot sto študentov grozljivo umorjenih. Pri tem je imelo pomembno vlogo gibanje 'Nawaphon'.

Legitimnost nacionalističnega budizma pod vprašajem

Vsi ti dogodki so pomenili, da se je o povezavi budizma z državo razpravljalo in pogosto postavljalo pod vprašaj kot zagotovilo za živahen budizem, v katerega se je prebivalstvo počutilo vpleteno. Številni aktivisti, ki so po 6. oktobru 1976 zbežali v hribe in se pridružili komunistični vstaji, so se po splošni amnestiji leta 1980 vrnili v družbo. Mnogi med njimi so ostali aktivni v družbenem življenju, se podali v politiko, sodelovali z nevladnimi organizacijami in sindikati ali pa se pridružili vsem vrstam gibanj. Nekateri so postali bogati poslovneži. Imenujejo se 'oktobrska generacija'.

Dediščina tistih let 73-76 je bila večja raznolikost v mnogih vidikih družbenega življenja. Kar se tiče budizma, se je to pokazalo v številnih novih smereh, ki so se dejansko ali samo idejno odcepile od uradnega budizma. Naj naštejem štiri.

'Dhamma socializem', družbeno angažiran budizem

Ideje za njim so se razvijale dolgo časa, v osemdesetih letih pa je postal 'mainstream'. Menih Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Budov služabnik"), opat templja Suan Mohk ("Vrt osvoboditve") v Chaiyi, je bil ustanovitelj in intelektualni težka kategorija tega gibanja. Imel je močan odpor do uradne budistične hierarhije, ki jo je imel za pokvarjeno in zastarelo. Želel je novo racionalno etiko, ki bi vernika postavila v središče sveta, odrekel se je pohlepu, a si hkrati prizadeval za enakopravnejšo družbo, kjer bi z boljšo porazdelitvijo bogastva zmanjšali trpljenje. Njegov tempelj je postal romarski kraj in njegova dela so še danes na voljo v vsaki knjigarni. Sulak Sivaraksa in Prawase Wasi sta dva znana privrženca.

Gibanje "Santi Asoke".

23. maja 1989 je vrhovni svet menihov ukazal, naj se Phra Potirak izključi iz meniškega reda zaradi njegovega "preloma z disciplino meniškega reda in upora proti njemu."

Potirak je ustanovil svoje gibanje 'Santi Asoke' (dobesedno 'Mir brez žalosti') leta 1975 v templju daleč zunaj Bangkoka in daleč od katerega koli drugega templja. Prej omenjeni menih Kittivuddho in gibanje Dhammakaya, o katerem bomo razpravljali pozneje, sta storila enako. Prostorska ločenost gre z roko v roki z duhovno ločenostjo.

Gibanje je bilo puritansko. Sledilci so bili pozvani, naj se vzdržijo nošenja nakita, naj se preprosto oblečejo, naj zaužijejo največ dva vegetarijanska obroka na dan in naj po ustanovitvi družine opustijo spolno aktivnost. Poleg tega je Potirak trdil, da ima pooblastilo za sam iniciacijo menihov in novincev, kar je resna kršitev uradne budistične hierarhije.

General Chamlong Srinuang je bil znan in karizmatičen podpornik tega gibanja. Več let je bil zelo priljubljen guverner Bangkoka. Leta 1992 je z gladovno stavko proti Sanaam Luangu začel upor proti generalu Suchindi Kraprayoonu, ki se je imenoval za premierja zunaj demokratičnega procesa. Zadušitev kasnejše vstaje, 'črni maj' (1992), v kateri je vojska ubila na desetine ljudi, je sčasoma pripeljala do odstranitve Suchinde in začetka novega demokratičnega obdobja.

Gibanje nima veliko privržencev, vendar kaže, da je izziv s strani budističnega establišmenta možen.

Budistično ekološko gibanje

Predhodniki tega gibanja so bili potujoči menihi, thudong poklicani, ki so zunaj treh lunarnih mesecev dežnega umika iskali nevarnosti še vedno divjih gozdov, da bi meditirali in osvobodili svoj um vseh posvetnih skrbi. Ajarn Man, ki se je rodil v isanski vasi leta 1870 in umrl leta 1949, je bil eden izmed njih in je še vedno cenjen kot arahant, sveti in skoraj buda.

Leta 1961 je bila Tajska pokrita s še 53 odstotki gozda, leta 1985 29, zdaj pa le še pičlih 20 odstotkov. Pomemben del tega krčenja gozdov je poleg rasti prebivalstva imela država, ki si je lastila vso oblast nad gozdovi in ​​je zaradi vojaških in ekonomskih razlogov velike dele gozdov dala na razpolago za vojaške operacije in velika kmetijska podjetja. Poleg tega sta bila za krčenje gozdov odgovorna tudi rast prebivalstva in odsotnost drugih sredstev za preživetje v tistih letih.

V osemdesetih letih prejšnjega stoletja se je pojavilo gibanje, ki je zagovarjalo, da z gozdovi upravlja lokalna skupnost in ne država, ki naj bi uničevala gozdove v korist kapitala. Menihi so se naselili v gozdovih s pomočjo kmetov, pogosto na gozdovih ali blizu njih pracha, žarišču, da pokažejo moč budizma nad duhovnim svetom in zaščitijo gozdove.

Leta 1991 se je menih Prachak s pomočjo vaščanov naselil na gozdnem območju v provinci Khorat. Čutili so, da so pravi zaščitniki gozda. Država se s tem ni strinjala in oborožena policija je meniha in vaščane pregnala iz gozda in jim uničila stanovanja. Prachak, razočaran nad pomanjkanjem podpore oblasti Sangha, je zapustil meniški red in v naslednjih letih so ga oblasti še naprej ustrahovale.

Podobno gibanje se je začelo tudi na severu, vodi pa ga menih Phra Pongsak Techadammo. Tudi njemu so nasprotovale in grozile različne državne institucije. Bil je prisiljen zapustiti meniški red.

Pogosta drevesa, posvečena in ovita s krpo barve žafrana proti poseku, so dediščina tega gibanja.

Gibanje Dhammakaya, evangeličanski budizem

Ime Dhammakaya se nanaša na njihovo prepričanje, da je Buda, Dharma, prisotna v vsakem človeku ('kaya' je 'telo') in jo je mogoče priklicati s posebno obliko meditacije s pomočjo kristalne krogle. To zagotavlja takšno razumevanje, da je oseba lahko 'v' tem svetu, ne pa tudi 'od' tega sveta in da lahko deluje brez pohlepa, ki ga prinaša le trpljenje.

Izvor tega gibanja je v Wat Paknamu v tridesetih letih prejšnjega stoletja. Zlasti nuna Chan je postala znana po svojem odličnem poznavanju budizma, svojih meditacijskih praksah in svoji karizmi. Navdihnila je druge, med katerimi je najbolj znan trenutni opat templja Dhammakaya v Nakhorn Pathomu. Ta opat, Phra Dhammachayo, velja za enega arahant, sveti in skoraj buda. Ima dar branja misli, ima vedeževalske vizije in izžareva močno svetlobo. Čudeži iz otroštva že namigujejo na njegov kasnejši status. Ta sekta je med gospodarskim razcvetom v osemdesetih letih prejšnjega stoletja pridobila veliko privržencev. Sanitsuda Ekachai (1998) je sledilce opisal takole:

Gibanje Dhammakaya je postalo priljubljeno z integracijo kapitalizma v budistični sistem prepričanj. To je bilo všeč sodobnim urbanim Tajcem, ki so cenili učinkovitost, red, urejenost, eleganco, spektakel, tekmovalnost, udobje in takojšnjo zadovoljitev želja.

Gibanje je zelo aktivno pri širjenju svojega sporočila doma in v tujini. Pogosto se osredotoča na univerze in bolje izobražene. Luang Phi Sander Khemadhammo je zelo aktiven nizozemski privrženec.

Večina prevladujočih budističnih organizacij nasprotuje Dhammakayinim pogledom in trenutno jo preganjajo zaradi dvomljivih finančnih praks.

Zaključek

Čeprav zgoraj omenjeni novi trendi v tajskem budizmu dosežejo razmeroma majhen delež vernikov (milijon članov za Dhammakaya), so še vedno pokazatelj, da želijo biti manj odvisni od države in prevzeti bolj državljanski značaj. Suženjsko sledenje uradni liniji je postalo manj priljubljeno.

To je morda povezano z nedavno ustanovitvijo nacionalne komisije premierja Prayuta v skladu s členom 44 za spremljanje pravilnosti naukov vseh veroizpovedi na Tajskem. 'Pravilnost' je v tem novogovor za poslušnost in podrejenost državi.

Glavni vir

Charles F. Keyes, Razdrobljen budizem, Tajski budizem in politična ureditev od sedemdesetih let 1970. stoletja, Konferenca o tajskih študijah, Amsterdam, 1999

– Ponovno objavljeno sporočilo –