Упадок деревенского буддизма
Тино Куис описывает, как изменилась практика буддизма в первые пятьдесят лет 20-го века. Эти изменения совпали с попытками Бангкока распространить свою власть на весь Таиланд.
Монах вспоминает о Сонгкране в Исане около 1925 года:
Не имело значения, монахи или послушники обливали водой женщин первыми или женщины проявляли инициативу. Все было разрешено после старта. Одеяния монахов и их вещи в кути промокли насквозь. Женщины побежали за монахами, когда они отступили. Иногда они доставали только свои одежды.
Если они хватали монаха, его могли привязать к шесту его кути. Во время охоты женщины иногда теряли одежду. Монахи всегда проигрывали в этой игре или сдавались, потому что женщины превосходили их числом. Женщины играли на победу.
Когда игра заканчивалась, кто-то брал женщин с подарками в виде цветов и ароматических палочек, чтобы попросить у монахов прощения. Так было всегда.
С начала XNUMX-х годов буддийские власти Бангкока отправляли в страну инспекторов для оценки практики монахов на периферии развивающегося тайского государства. Они были сбиты с толку поведением монахов на Севере и Северо-Востоке. Они видели, как монахи устраивали вечеринки, строили собственные храмы, вспахивали рисовые поля, участвовали в соревнованиях по гребле (против женщин), играли на музыкальных инструментах и обучали боевым искусствам. Кроме того, монахи были (травяными) врачами, советниками и учителями.
В районах и деревнях, куда тайское государство еще не проникло, этот буддизм носил совершенно иной и совершенно индивидуальный характер, свой для каждой области и деревни. В конце концов, деревенский буддизм был вытеснен нынешней государственной системой. Это произошло в период с 1900 по 1960 год, когда государство распространило свое влияние и на весь Таиланд. Нынешняя практика буддизма, и особенно монашества, сангхи, в Таиланде является результатом правил, навязанных из Бангкока на периферии. Это привело к единым и связанным с государством буддийским обычаям, которые мы видим сегодня. Я называю это государственным буддизмом.
(maodoltee/Shutterstock.com)
Восторженная аудитория
Мы уже читали выше, как монахи стали участвовать в Сонгкране. Другой яркий пример касается проповеди дхаммы, (буддийского) учения. Обычно это делалось путем драматического изображения предыдущих рождений Будды. Самым популярным было предпоследнее рождение Будды, которое должно олицетворять щедрость.
В Центральном Тайланде Махачат (Великое Рождение) и в Исане Фа Ло Упомянутое выше, речь идет о принце, который отдает все, белого слона другому принцу, своих драгоценностях нищему, а позже даже его жене и детях. Эта притча исполнялась с участием монаха как актера, в сопровождении музыкальных инструментов и восторженной, сочувствующей публики.
Также женщины-монахини, Мэй Чи назывались, были неотъемлемой частью буддийской общины. Их часто уважали так же, как и их коллег-мужчин.
Инспекторы сочли эти практики отвратительными, распущенными и небуддийскими. Но сельские жители видели это по-другому. Они были тесно связаны с монахами. Были горизонтальные отношения, монах был единым целым с сельскими жителями. Жители деревни заботились о монахах, а монахи заботились о сельчанах. В этой ситуации не могло быть и речи о власти над деревенским монахом. Эта форма буддизма почти полностью исчезла. Этот популярный деревенский буддизм был заменен государственным буддизмом Бангкока.
Страх охватил меня, пот выступил на мне
В деревенском буддизме thudong монахи играли важную роль. Мы могли бы описать монахов Тудонг как странствующих монахов. Оно происходит от палийского слова дхута «сдаться, уйти» и анга «состояние ума», и они были неотъемлемой и важной частью деревенского буддизма.
Вне трехмесячного затвора под дождем, когда они учили в храмах, они бродили по тогдашним обширным лесам северного и северо-восточного Таиланда до штатов Шан (ныне Бирма) и Лаоса. Цель состояла в том, чтобы тренировать их умы и очищать их посредством медитации. Они верили, что тогда смогут спокойно встретить трудности, страхи, искушения и опасности.
Дюжина странствующих монахов оставила после себя записи, в которых они описали свой опыт, а также предоставили больше информации о деревенском буддизме. Лес был опасным местом. Дикие звери, такие как тигры, слоны, леопарды, медведи и змеи, все еще были в изобилии, и монахи часто сталкивались с ними. Вот что пишет о такой встрече монах Чауп (о себе они обычно писали в третьем лице, я сделаю от первого):
«На пути передо мной стоял тигр размером со слона. Когда я оглянулся, я увидел еще одного тигра. Они медленно подошли ко мне и остановились в нескольких метрах от меня. Меня охватил страх, на мне выступил пот. С трудом я сосредоточился. Я стоял совершенно неподвижно и начал медитировать. Я отправляю метта карона, любящая доброта, из всех животных в лесу. Примерно через несколько часов я проснулся и обнаружил, что тигры исчезли [конец коробки].
Распространенными были такие болезни, как «лихорадка джунглей» (вероятно, малярия) и диарея, а также голод и жажда. Внутренние опасности иногда были столь же угрожающими. Многих одолевало чувство одиночества. Некоторые описывали, как их одолела сексуальная похоть. Монах Ча пишет:
Во время моего обхода милостыни красивая женщина посмотрела на меня и поправила свой саронг так, чтобы я мог на мгновение увидеть ее обнаженную нижнюю часть тела. Днем и во сне я представлял ее секс днями и ночами. Мне потребовалось десять дней интенсивной медитации, прежде чем я избавился от этих образов.
Бродяги и вялые монахи
В шестидесятые и семидесятые годы большая часть лесов была вырублена, бродячие монахи были в возрасте от очень старого до очень старого и постоянно жили в храме. Раньше горожане объявляли их бродягами и распущенными монахами, а теперь вдруг обнаружили в этих монахах святых. Король посетил их во Пхрао (Чиангмай) и в Сакон Накхорне (Исан). Им было посвящено много сочинений, амулеты продавались за большие деньги, автобусы с верующими ездили на Север и Северо-Восток.
Старый странствующий монах вздохнул в это время:
«Они смотрят на нас, как на свору обезьян. Может быть, они бросят в меня еще один банан, когда я проголодался».
Другой прокомментировал этих посетителей:
«Они на самом деле не хотят слушать Дхамму, Учение. Они хотят получить заслуги, но не хотят отказываться от своих пороков и ничего не дают за это. Они думают, что могут купить заслуги за деньги без каких-либо усилий».
А Луанг Пу Ваен во Пхрао отказался благословить амулеты:
«Священные амулеты ничего не стоят. Только Дхамма, Учение священно. Практикуйтесь, этого достаточно».
От деревенского буддизма к государственному буддизму
Тайцы очень гордятся тем, что их никогда не колонизировали. Следует отметить, что некоторые описывают период после 1850 и после 1950 годов как полуколониальный, когда сначала британцы, а затем американцы имели очень большое влияние на тайскую политику.
Но гораздо важнее наблюдение, что значительная часть Таиланда пострадала внутренняя колонизация. Под этим я подразумеваю, что небольшая группа наиболее роялистских администраторов Бангкока навязала свою волю и свои ценности обширной периферии развивающегося тайского государства таким образом, который вышел далеко за рамки колонизации западными державами.
Эти колонизированные территории находились на севере и северо-востоке. Государственные служащие, а вслед за ними солдаты, полиция и учителя были отправлены на периферию в период с 1900 по 1960 год и взяли на себя административные функции от местной знати и правителей. Это произошло не совсем без противодействия: об этом свидетельствует ряд восстаний как на Севере, так и на Северо-Востоке в начале 20 века.
То же самое произошло и с буддизмом. В этот период деревенские монахи постепенно заменялись государственными монахами. Только монахи из Бангкока получили право инициировать других монахов. Медитация и thudong практика была заменена изучением буддийских палийских писаний и виная, 227 правил монашеской дисциплины. винайа нужно было ежедневно читать в храме и строго соблюдать. Совершенное выполнение правил и ритуалов было поставлено выше высшего закона, Дхаммы, что означает сострадание и метта каруна, любящая доброта. Несколько строк из виноя:
"учить женщину не более чем шести последовательным словам Дхаммы».
учить бхикшуни (полноценная женщина-монах) не после полуночи
«Не смейтесь громко в людных местах»
«Не говори с набитым ртом»
«Не трогай женщину»
«Не учите Дхамме никому, кто стоит, сидит или полулежит, носит тюрбан или находится в транспортном средстве (кроме случаев болезни)
деревенские монахи и thudong монахи часто были незнакомы со всеми этими правилами или не хотели их применять.
В 1941 году известный был допрошен thudong Об этом соглашается Человек-монах в храме Боромниват в Бангкоке:
"Я слышал, что вы следуете только одному правилу, а не 227 заповедям. Это правда? - спросил монах.
«Да, я следую только одному правилу, и это здравый смысл», — ответил Ман.
«А как насчет 227 строк?»
«Я охраняю свой ум, чтобы не думать, не говорить и не действовать в нарушение того, чему учит нас Будда. Неважно, состоит ли дисциплина из 227 правил или более. Внимательность не позволяет мне нарушать правила. Каждый имеет право на мнение, что я грешу против 227 заповедей.
(lowpower225/Shutterstock.com)
Эн Андере thudong монах Буа описывает церемонию:
Монахи-тудонги были неуклюжими. Они держали священную нить не в той руке, а церемониальные веера повернулись не к зрителям. Публика и другие монахи были смущены, но монахов-тудонгов это не беспокоило. Они остались невозмутимы.
Таким образом, здесь мы видим великий договор с государственным буддизмом, который делает упор прежде всего на совершенное соблюдение одних только правил.
Государственный буддизм постоянно подтверждал более высокий статус монахов над мирянами. Монахи больше не получали этот статус от согласия и сотрудничества со своими односельчанами, а от экзаменов на пали, а также от титулов и почестей, дарованных Бангкоком. Была введена строгая иерархия, вся власть исходила от Совета Сангхи Бангкока, совета, состоящего из пожилых и очень старых людей, назначаемых государством. Государство и монашество тесно переплелись. Монахов поставили на неприкасаемый пьедестал и отделили от верующих. Форма стала важнее содержания.
Это буддийская практика, которую мы видим сейчас, ошибочно называемая традиционным буддизмом, и она резко контрастирует с деревенским буддизмом.
Главный источник: Камала Тияванич, Лесные воспоминания. Странствующие монахи в Таиланде ХХ века, Книги шелкопряда, 1997 XNUMX
– Повторное сообщение –
Спасибо Тино за этот интересный и забавный обзор буддизма в Таиланде. В нашей европейской истории власть часто (неправомерно) использовала веру. И США, некогда 100% светское государство начала, уже нельзя таковым называть. Увлекательный бизнес.
Этот вклад на голову выше остальных! Наводит на размышления о роли буддизма в Таиланде. Хотя буддизм не знает Рима, Бангкок играет в аналогичную силовую игру. Религия как инструмент манипулирования мыслью и культурой в целом на аннексированных территориях.
Использование религии теми, кто находится у власти, всегда было в истории человечества инструментом контроля над населением.
Это относится не только к оккупированным или аннексированным супружеским парам, но, безусловно, и к их собственной территории.
Раздражает то, что большинство религий формируются вокруг пирамидальной структуры власти.
Со всеми вытекающими последствиями.
Больше уважения к деревенскому буддизму!
То здесь, то там вы иногда встречаете монаха, который занимает независимую позицию.
Кто мало руководствуется Сангхой.
Меня поражает, что эти монахи часто имеют большое влияние на то, как все делается в храме.
А также часто имеет вокруг себя группу людей, явно не судимых из больших городских храмов.
Освежающий!
Они не "лесные монахи", но приблизились к пониманию.
Время от времени вы видите монаха, «прогуливающегося» по Исану.
Это также может быть одной из причин снижения интереса к буддизму в Таиланде. Согласно статье в De Telegraaf (не всегда достоверной), люди даже начали завозить монахов из Мьянмы. Мне кажется проблема с языком. Прежнего прямого и интенсивного контакта с сельскими жителями, как описано выше, да и активности монахов уже нет. Любопытно, что Telegraaf также указал на это как на возможную причину. Газета: раньше монахи действовали во всех сферах.
Образование, например.
Теперь: стерильный государственный буддизм со строгими протоколами, от которых нельзя отклоняться.
На смену деревенской анархии пришла строгая иерархия. Храмы здесь, в Нидерландах, конечно, не отклоняются от этого.
Да здравствует деревенская анархия! Избавьтесь от всех этих правил! Пусть монахи сами решают, что им делать в тайской общине. Гулял и разговаривал со всеми, даже с проститутками, как это делал Будда. В противном случае Сангха, монашество и, возможно, буддизм обречены.
Когда ритуал заменяет суть учения, это не более чем магическое мышление и действие.Что важнее: правильное использование священного шнура или Дхаммы? Меня очень обнадеживает то, что монахи Тудонг тоже допустили кое-где ошибки с ритуалами. Я часто чувствую себя очень неловко во время этих церемоний. Благодаря этой статье я знаю, что это не должно быть препятствием. Важен не фокус-покус, а мое отношение и действия должны соответствовать Дхамме. А это именно то, чего не хватает всем этим адептам церемоний. Для них: Магический амулет приносит материальное благополучие. Пожертвование храму увеличит оборот тайского ресторана в Нидерландах (или Бангкоке)! К сожалению, такая интерпретация религии является ведущей в тайских кругах, а также здесь, в Нидерландах.
Спасибо, стоит прочитать!
Спасибо Тино,
Я считаю, что любая религия, которая не пропагандирует равенство мужчин и женщин (инь-ян), обречена на упущение цели, воплощения христианского сознания. И читай Будду, Кришну как эквивалент.
Вильгельм Райх издал книгу совместно с Карлом Г. Юнгом, сначала на немецком языке, позже эта книга была переведена на английский язык. Английское название: «Золотой цветок».
Met vriendelijke groet,
Лео.
Лео, абсолютно верно. Будда, несколько нерешительно и после долгих настояний своей мачехи, также посвятил женщин в полноценные монахи, что было уникальным для того времени. В Индии до 1000 г. н.э. процветали женские храмы и до сих пор в Китае и Корее. К сожалению, это было потеряно в Таиланде.
Инь-Ян — это естественная вещь и необходимость.
Возможно, вы имеете в виду «Тайну золотого цветка»? Это китайская работа, к переводу которой Карл Г. Юнг написал предисловие.
Деревенский буддизм с лесными монахами был близок людям, части местного общества, хотя это и не совсем соответствовало указаниям совета Сангхи. Как будто имеет какое-то значение то, что здесь и там люди принимают больше «языческих», так сказать, практик, таких как анимизм и брахманизм, чем то, что правильно по мнению этих высоких монахов Сангхи (что также можно критиковать, если «чистый буддизм» их цель). Дайте мне лесного монаха вместо какого-нибудь падшего главного монаха. Книгу «Лесные воспоминания» действительно стоит прочитать! Хорошо написано и очень полезно для лучшего знакомства с обществом.