Политика и буддизм: красные и желтые монахи

Движение красных рубашек (thory/Shutterstock.com)

Думаю, я могу сказать, что Сангха, буддийская община, с начала этого века находится в кризисе. Кризис, который достиг — временной — кульминации в битве за назначение нового патриарха в 2017 году, когда Пхра Маха Мунивонг сменил покойного Сомдета Пхра Ньянасамвару на посту высшего авторитета Сангхи. Но об этом конфликте вы скоро прочтете в другой публикации… Сегодня я хочу ограничиться поляризацией, возникшей внутри Сангхи вокруг так называемого Движение красных рубашек, та волна протестов, вызванная военным переворотом против правительства премьер-министра Таксина Чинавата в сентябре 2006 года.

В отношениях Сангхи с зачастую неспокойной политикой Таиланда уже давно существует некоторая двусмысленность. В принципе, монахи должны держаться подальше от любой политики. Можно почти говорить о теоретическом отделении церкви от государства по западному образцу. Они даже не имеют права голоса на выборах. На самом деле в Таиланде они пользуются статусом, равным статусу королевской семьи или даже выше. «Возвышенное» положение, которое позволяет им подняться над земными заботами и заниматься только духовными делами. Особенно в отношении монархии этот отстраненный взгляд на политику является фасадом. И так уже давно. Все началось, как я писал в первой статье о буддизме и политике, с короля Монгкута, который создал орден Таммают. Контрдвижение, которое искало более чистую, более интеллектуальную форму монашеского буддизма под королевским покровительством. Один из сыновей Монгкута, принц Вачираянваророт, сыграл ключевую роль в качестве патриарха Сангхи на рубеже веков, отводя центральное место этому, хотя и численно очень слабому, ордену в тайском буддизме Тхеравады.

Введение Закона о Сангхе королем Чулалонгкорном в 1902 году фактически сделало Сангху инструментом центральной государственной власти, сначала абсолютистской монархии, а после 1932 года — любого режима, находившегося у власти… Несмотря на смену режима, эти взаимовыгодные отношения между Сангхой и государством так и не изменились коренным образом. Те, кто обладает политической властью, могут использовать Сангху, чтобы узаконить свою власть и придать ей своего рода моральную ауру, основанную на религиозных ценностях. Взамен монахи Высшего Совета Сангхи пользуются покровительством и материальными и финансовыми благами, соответствующими их рангу и дарованными государством. Обе стороны десятилетиями стремились к тому, чтобы этот хрупкий статус-кво не был нарушен. Однако и это безвозвратно вело к склерозу и иммобилизму. Отношение, которое привело к злоупотреблениям и в конечном итоге вызвало кризис власти не только в Сангхе, но и среди широкой общественности, что только расширило давнюю пропасть между людьми и монашескими орденами. Одним из самых болезненных инцидентов, несомненно, было уголовное дело в отношении Пхра Янтры, монаха, обвиняемого, среди прочего, в посещении ночных клубов и публичных домов, а также в нескольких изнасилованиях несовершеннолетних. Несмотря на неопровержимые доказательства, 22 члена Высшего Совета Сангхи отказались действовать против него. Только после того, как пресса подхватила этот вопрос и правительство оказало сильное давление, Сангха приняла меры, и в 1994 году он был официально лишен статуса монаха…

Строгая и экстремальная иерархия внутри структуры Сангхи и тот факт, что самые высокопоставленные лица в этой организации практически не подотчетны большой массе монахов внизу лестницы, только способствовали поляризации. Это стало ясно с 2005 года, когда буддийские монахи начали заниматься политикой. Мяч начал катиться в конце того же года с Сонди Лимтонгкулом, медиа-магнатом и бывшим сторонником премьер-министра Таксина Чинаватры. Он вступил в конфликт с Таксином и начал организовывать встречи в Бангкоке, на которых обвинял правительство в коррупции. Многие из участников этих собраний носили желтые рубашки королевского цвета, чтобы подчеркнуть свою привязанность к монархии, и вскоре стали «Желтые рубашки называют сторонников Таксина в красных рубашках « Красные рубашки' был квалифицирован.

Монах присоединяется к протесту «желтых рубашек» против таксина в 2012 году (1000 слов / Shutterstock.com)

Вскоре в желтом лагере появились монахи ордена Санти Асоке. Этот орден находится вне иерархии институционализированного тайского буддизма Тхеравады и рассматривается Сангхой как диссидентская фракция. Он был основан Раком Ракфонгом, бывшим телепродюсером, который поступил в монастырь Тхаммают в 1970 году под именем Пхра Бодхирак. Вскоре он взял самостоятельный курс и захотел вернуться к «истокам истинного буддизма». В 1973 году он основал Даен Асоке, частный религиозный центр недалеко от Накхонпатхома. Изначально отношения между Санти Асоке и Таксином были превосходными. Некоторые миряне, сторонники этого диссидентского ордена, даже были вовлечены в установление и развитие Таксина. тайский рак тайская вечеринка в 1998 году. Но все резко изменилось, когда Таксин смягчил свое сопротивление влиянию Международного валютного фонда на тайского экономиста и в то же время все меньше и меньше представлял себя защитником малого тайского бизнеса и фирм. В конце мая 2008 г., во время недолгого правления дружественного Таксину Самака Сундараева, последователей Санти Асоке вновь можно было увидеть на демонстрациях Желтые рубашки.

Политическая приверженность Санти Асоке, хоть и раздражала руководство Сангхи, на самом деле была далека от моей постели. В конце концов, Санти Асоке не был признан Сангхой и, следовательно, не был их делом. Однако эволюция политической ситуации в стране привела бы к глубокому расколу самой Сангхи. С момента Красные рубашки в период с марта по май 2010 года они стали доминировать на уличной сцене тайской столицы, их поддерживали монахи, некоторые из которых даже стояли на баррикадах. Автор Джим Тейлор оценил их число от 4 до 500, и, что любопытно, они принадлежали как к орденам Маханикай, так и к Таммают. Последнее вызывало беспокойство, особенно у верхушки Сангхи, поскольку орден Тхаммают всегда считался самым консервативным и законопослушным представителем буддизма в Таиланде. Монахи, поддержавшие Красная рубашка протестующие могут составлять незначительное меньшинство буддийской религиозной общины, но согласно результатам исследования, проведенного профессором Сурапотом Тависаком из Университет Суан Дусит Раджабхат опубликовано в 2011 году будет 'широко распространенное сочувствие к красным рубашкам вызывает в монашеских общинах».

Монах в красной рубашке (1000 слов / Shutterstock.com)

Масштабный опрос монахов из южного, центрального, северного и северо-восточного Таиланда выявил явные различия в плане политических предпочтений. В то время как монахи из центрального Таиланда и юга указали, что они предпочитают оставаться нейтральными или не имеют явных предпочтений, 47% монахов на севере и колоссальные 57,3% монахов в Исане отдали предпочтение Красная рубашка. Когда тот же опрос показал, что 27,3% монахов с юга открыто практиковали Желтые рубашки это свидетельствовало о том, что социально-политическая пропасть между двумя лагерями теперь проявлялась и внутри Сангхи. Цифры и заявление, которые почти сразу же были подтверждены новым исследованием, проведенным историком Нидди Эосевонгом.

Само по себе неудивительно, что большинство монахов с севера и северо-востока, принадлежащих к тому же социальному происхождению и географическому происхождению, что и Красные рубашкидемонстрантов, сочувствовавших им. Для них выбор стать монахом часто был мотивирован возможностью получить лучшее образование и повысить свой статус. Серия интервью, которые Сурапот Тависак провела с известными монахами на севере и Исааном, показала, что они высоко ценят такие ценности, как социальная справедливость и эффективное управление. Дело в том, что Высший Совет Сангхи был крайне удивлен неожиданной, по их мнению, поддержкой Красные рубашки, особенно доказали, как мало чувств было еще наверху у широких масс религиозной общины. Кто вовремя понял, как обстоят дела, так это тогдашний премьер-министр Абхисит Веджаджива, который незадолго до начала массовых Красная рубашкапротестов в 2010 году одиннадцать ведущих монахов были поставлены под охрану. Среди них были настоятель храма Пхра Дхаммакая, Пхра Даммачайо, заместитель настоятеля храма Сакет и ректоры двух буддийских университетов в Бангкоке, Махачулалонгкорн и Махамакут…