Политика и буддизм: король Монгкут и создание ордена Дхаммают

Wat Niwet Thammaprawat Ratchaworawihan — буддийский храм ордена Дхаммают, расположенный на территории Королевского дворца Банг Па-Ин в Аюттхая (Inoprasom/Shutterstock.com)

Часто говорят, что буддизм и политика в Таиланде неразрывно связаны. Но так ли это на самом деле? В ряде материалов для блога о Таиланде я ищу, как обе страны связаны друг с другом с течением времени, каковы нынешние отношения власти и как их следует интерпретировать. 

В Таиланде в 2020 году насчитывается около 290.000 XNUMX монахов, не считая послушников. Следовательно, не следует недооценивать влияние и потенциальную силу, исходящие от Сангхи, общины буддийских монахов.

В качестве введения я мог бы сказать, что в идеальном мире религия — если нам вообще позволено рассматривать буддизм, строго говоря, как религию — и политика отделены друг от друга. Таким образом, строгое разделение церкви и государства — идея, получившая популярность на Западе со времен Просвещения. Но мы живем не в идеальном мире, и я могу прямо сказать, что с тех пор, как Гаутама Сиддхарта променял временное на вечное, политика и буддизм переплелись в этой части мира.

С исторической точки зрения буддизм в Сиаме служил одним из важнейших средств легитимации государства с середины девятнадцатого века. Сангха стала опорой государственного аппарата, который не случайно в тот же период постепенно централизовался под строгой национальной иерархией, выдерживающей бури времени и по сей день. Недаром национальное кредо было со времен правления короля Ваджиравуда (1910-25)».Чат, Сатсана, Пхра Маха Касатили в вольном переводе «Нация, религия и монарх'Святая Троица, на которой основано тайское государство. Не повлияли на Сангху и монашеские беспорядки в Исане и северном Сиаме в первые десятилетия двадцатого века. Даже радикальные политические изменения, произошедшие в результате государственного переворота 1932 года, не повлияли на отношения между политикой и буддизмом. Только в XNUMX-х годах было объявлено об изменении, хотя и нерешительно. Растущая поляризация и все более острые политические противоречия в начале XXI века вынудили Сангху впервые занять реальные позиции, что привело к открытым дебатам и далеко идущей политизации религиозного сообщества.

Король Монгкут

В тайской монашеской традиции на протяжении веков почти не было места для реструктуризации, не говоря уже о переориентации или обновлении. Как и в Шри-Ланке или Бирме, реформы Сангхи в Сиаме неизменно происходили по приказу короля. Древняя традиция, зародившаяся во времена правления буддийского монарха Ашоки, правившего империей Маурьев с 268 по 232 г. до н.э., которая охватывала большую часть Индийского субконтинента. После начала периода Раттанакосин и основания нынешней династии Чакри почти ничего не изменилось в традиции королевского управления религиозной общиной. Именно Рама I, правивший с 1782 по 1809 год, кодифицировал правила Сангхи в так называемом Законе Трех Печатей, сборнике юридических текстов и правил поведения, восходящих к периоду Аюттхая.

Спустя столетие, в 1902 году, при правлении Чулалонгкорна или Рамы V (1853-1910) не только Сиам был модернизирован, страна была административно реорганизована, политико-административный аппарат был централизован, но и Закон о Сангхе который поставил буддийские монашеские общины под одну строгую бюрократическую власть. Этот Действие (Act): положил конец обширной автономии местных монастырей и вынудил их сесть в упряжку Бангкока. Фактически, бюрократическая структура Сангхи отражала то, как Рама V реорганизовал свою гражданскую бюрократию, и можно утверждать, что таким образом Сангха фактически стала органичным продолжением государственного аппарата. И это точно не было случайностью.

Проведя реформу бюрократической системы, Рама V попытался лучше контролировать государственную службу и избавиться от широко распространенной коррупции, фаворитизма и кумовства, которые преобладали, особенно в знатных кругах, чтобы помочь членам семьи найти прибыльную работу. Сангха последовала за ним в этом, потому что отныне монахи могли подниматься по лестнице национальной религиозной иерархии только через систему продвижения по службе, состоящую из почетных назначений, так называемых саманасак. Они были присуждены правительством и поэтому резко контрастировали с предыдущей многовековой системой религиозных назначений из монастырей, которая основывалась на личных заслугах, таких как набожность и поведение. Последующие законы о Сангхе, принятые в 1941 и 1962 годах, с поправками, внесенными в 1992 и 2013 годах, почти не изменили централизованную систему власти Сангхи. Регионально отклоняющиеся формы буддизма, такие как использование других названий, таких как северный хруба или использование текстов, которые не были отредактированы на стандартном тайском языке, но, например, на тайском языке Lanna или Thai Noi, были преднамеренно нацелены и маргинализированы как нетайские из-за этого централизованного подхода. Первоначально это вызвало серьезное сопротивление в Исаане, но давайте перейдем к так называемомуВосстание святого человека ' который разразился в марте 1901 года, – и север, где очень влиятельный монах и мыслитель-диссидент Хруба Срвивичай (1878-1939) годами продолжал выступать против Бангкока.

Рама В.

Государственность и централизация Сангхи во многом обязана королю Монгкуту или Раме IV (1804-1868) и основанному им ордену Дхаммают. Рама V был одной из самых интригующих личностей в Юго-Восточной Азии девятнадцатого века для западных наблюдателей. И это было неспроста. Для начала карьеры Монгкута характерно то, что он должен был делать важные выборы сразу и никогда не уклонялся от них. Он был внуком Рамы I и старшим сыном Рамы II и королевы Шри Сурияндра. Это происхождение давало ему определенные прерогативы при дворе. Например, Монгкут был единственным принцем с титулом Чао Фа.высокий наследный принц был наделен. Это не помешало его старшему сводному брату Нангклао, рожденному от связи Рамы II и наложницы, быть выдвинутым Советом мудрецов наследником престола. Устраненный таким образом, Монгкут, который до этого был монахом, почти сразу же исчез обратно в монастырь. Без сомнения, эта новая запись была мотивирована стремлением к самосохранению. В конце концов, его статус монаха помешал его устранению сводным братом, как это часто бывало в Старом Сиаме.

Монгкут, который вернулся к своему старому монашескому имени Ваджираян, был достаточно умен, чтобы не столкнуться со своим сводным братом лицом к лицу и, возможно, проиграть. Некоторое время он вел себя сдержанно и обдумывал наилучший план действий в уединении и безопасности монастыря. Ваджираян, как немногие, понимал, какую мощную базу власти может создать Сангха, буддийская религиозная община. Проблема, однако, заключалась в том, что он потерял много престижа из-за всевозможных скандалов. Он захотел увидеть своими глазами, где что-то пошло не так, и начал путешествовать по стране. С возрастающим изумлением он смог определить, что очень многие монахи не слишком серьезно относились к монашеским правилам. По его мнению, это подрывало доверие к монашеским общинам и, следовательно, авторитет Сангхи.

Во время одного из своих путешествий Ваджираян встретил монаха Буддхавангсо в Пхетчабури в 1829 году. Это стало ключевым моментом в его жизни. Буддхавангсо был монахом-аскетом, который строго придерживался дисциплинарных положений, содержащихся в винайа, сборник монастырских правил. Из восхищения этим монахом Ваджираян решил радикально реформировать тайскую монашескую жизнь. Фактически таким образом он публично поставил под сомнение легитимность своего сводного брата, поскольку одной из главных обязанностей сиамского монарха было охранять целостность Сангхи. В 1833 году Ваджираян принимал непосредственное участие в создании Дхаммают Никая, монашеского ордена, который стремился устранить крайности буддизма и подчеркнуть личную преданность. Дхаммают означает в вольном переводе «Те, кто соблюдают Закон'. Орден вернулся к своему истоку и обратился к изучению древних текстов и приобретению глубоких знаний пали, очищая учения от безудержной практики коррупции, суеверий и магии.

Буддизм Тхеравады (Thu_Truong_VN/Shutterstock.com)

Орден, официально не признанный Сангхой в качестве законной ветви сиамского буддизма Тхеравады до 1894 года, был создан с самого начала как элитная организация, занимающаяся вербовкой монахов из высшего и среднего класса. Остальные, и подавляющее большинство, были собраны Монгкутом под эгидой ордена Маханикайя, что примерно переводится как «Великий Орден' означает.

После того, как в 1836 году он стал настоятелем важного храма Ват Бовоннивет, этот храм стал базой, с которой проводилась и координировалась реформа. Очень важную роль в расширении ордена сыграл сын Монгкута Ваджирананаварораса, который был верховным патриархом с 1910 по 1921 год. Несмотря на то, что орден Дхаммают никоим образом не был равен по членству гораздо более крупному ордену Маханикайя, он был гораздо более влиятельным, чем последний. Во многом это было связано с королевским покровительством и поддержкой ордена, полученного после того, как Монгкут после 27 лет монашеской жизни взошел на сиамский престол в 1851 году после смерти Рамы III. Эта королевская защита действует и по сей день.

Эта волна реформ, инициированная лично Монгкутом, была сравнима по силе и влиянию с ваххабитскими реформами ислама, происходившими практически в то же время. Оба движения стремились укрепить моральную устойчивость против западных влияний, но это не означало, что Монгкут был противен Западу, наоборот. Он неплохо говорил по-английски и немного по-латыни и особенно интересовался медициной, астрономией, военными технологиями, навигацией и кораблестроением. Он был в хороших отношениях с западными миссионерами, и его дети, в том числе наследный принц Чулалонгкорн, получили западное образование.

Поэтому, на мой взгляд, орден Дхаммают следует рассматривать в первую очередь как буддийский. 'возрождение'движение, которое должно было сформулировать ответ на растущее западное присутствие и претензии в Юго-Восточной Азии и на нее. В то же время порядок сыграл свою роль, как это сделал Хенк Шульте Нордхольт в своем очень интересном История Юго-Восточной Азии указал на ключевую роль в унификации сиамской культуры. Орден разработал образовательные программы, связывающие религию, культуру и династию. Вот как это получилось, Диксит Шульте Нордхольт,неразрывная троица территории, единая культурно-религиозная сиамская идентичность и королевская власть, задним числом закрепленная в сиамской историографии в легитимирующем прошлом». Хитрым образом царская семья, которая, по совпадению или нет, также была хранителем Сангхи, стала символом административно-политической преемственности и стабильности. Жители страны, независимо от их этнического происхождения, были не только де-юре, но и де-факто подданными монарха, и поэтому их поощряли подчиняться — с мягким принуждением или без него — господствующей сиамской культуре. Этот процесс государственного образования, этнической гомогенизации и культурной унификации, активно поддерживаемый и пропагандируемый орденом Дхаммают, позволил династии Чакри захватить и сохранить абсолютную власть, несмотря на или, возможно, благодаря сохранявшейся в Сиаме колониальной угрозе со стороны западных держав.

Другим прямым следствием создания ордена Дхаммают, я думаю, является появление двух различных школ мысли в тайском буддизме Тхеравады: меньшинство, элитарное, и большинство, имеющее отчетливо более народный профиль. Эта дихотомия между орденами Дхаммают и Маханикайя сохраняется и по сей день, но вопрос в том, как долго… Орден Дхаммают составляет в лучшем случае лишь 6% тайской буддийской общины, но существует десятилетиями благодаря царственному протекционизм, хорошая погода в Совете Сангхи из 20 человек. И это все чаще и вполне справедливо, на мой взгляд, встречает критику.

В заключение я бы сказал, что Монгкут был гораздо больше, чем набожный буддист, стремящийся к просветлению по заслугам, или человек, который взвешивал буддизм в свете западной рациональности. После того, как он в конце концов взошел на сиамский престол, его правление было отмечено административной двойственностью, которая была уникальной для региона. Один столп был основан на буддийских представлениях о власти и управлении, а другой — на западных представлениях о тех же самых понятиях. Таким образом, Монгкут стал Отец-основатель о сложном балансировании, которое приходилось совершать практически всем его преемникам, а именно о трудном поиске золотой середины между Востоком и Западом. Балансирование, которое для некоторых его потомков и преемников часто напоминало болезненный раскол…