ਪਹਿਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਥਾਈ ਪਿੰਡ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ

ਥਾਈ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰੀ ਲਗਭਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜ, ਸ਼ਾਸਕਾਂ, ਰਾਜਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਹੈ। 'ਆਮ ਆਦਮੀ-ਔਰਤ', ਪਿੰਡ ਵਾਲੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਤਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ 1984 ਤੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕਿਤਾਬਚਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਥਾਈ ਪਿੰਡ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਲਗਭਗ 80 ਪੰਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਚੈਥਿਪ ਨਰਤਸੁਫਾ ਸਾਨੂੰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕਿਤਾਬਚੇ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਛਾਪਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਚੈਥਿਪ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ 250 ਬਜ਼ੁਰਗ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇੰਟਰਵਿਊਆਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ।^e ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ 20s^e ਸਦੀ. ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕਲਸੀਨ (ਇਸਾਨ) ਦਾ ਇੱਕ 103 ਸਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ 1445 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਥਾਈ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ 1445 ਅਤੇ 1855 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਿੰਡ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 1932 ਤੱਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨਾਲ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪਿੰਡ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ

ਚੈਥਿਪ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਛੋਟੇ ਵਾਕ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ: 'ਥਾਈ ਲੋਕ ਚੌਲਾਂ ਦੇ ਕਿਸਾਨ ਹਨ'। ਉਹ ਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮੈਦਾਨੀ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਿੱਲੇ ਚੌਲਾਂ ਦੀ ਖੇਤੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਲੋਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੁੱਕੇ ਚੌਲਾਂ ਦੀ ਖੇਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਫਸਲਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਪਿੰਡ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ: ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਆਪਣੇ ਘਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕੱਤਦੇ ਅਤੇ ਬੁਣਦੇ ਹਨ, ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮੱਛੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਭਰਪੂਰ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਲ ਅਤੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਭਰਪੂਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਾਜਬ ਮਿਆਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਆਂਢੀ ਪਿੰਡਾਂ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਸੀਮਤ ਬਾਰਟਰ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੱਛੀ ਦੇ ਬਦਲੇ ਚੌਲ। ਬਾਕੀ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਇੱਕ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਸੀ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਮਾਲਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਜ਼ਮੀਨ ਰਾਜੇ ਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਉਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਵਸਨੀਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਔਰਤਾਂ ਸਮਾਜ ਦਾ ਵਡਮੁੱਲਾ ਅਤੇ ਅਹਿਮ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਨਾਮ, ਉਪਨਾਮ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਔਰਤ ਪੱਖ ਦੁਆਰਾ ਪਾਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ, ਪਤੀ ਨੂੰ ਔਰਤ ਪੱਖ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਰਾਜ, ਰਾਜੇ, ਰਈਸ, ਅਧਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਭਿਕਸ਼ੂ

ਕੁਝ ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਰਾਜ ਪਿੰਡ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹਨ। 1445 ਤੋਂ, ਰਾਜ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ 19^e ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ 20s^e ਸਦੀ ਨੇ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਿਆਮ ਦੇ ਉੱਤਰ ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਵਿਦਰੋਹ ਹੋਏ। 1900 ਤੱਕ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ (ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ) ਸਰਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨਫ਼ਰਤ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ।

ਜਿੱਥੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਅਕਸਰ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪੈਰ ਪਕੜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਕਸਰ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਭੂਤਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਆਪਣੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਅਹਿਲਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰੁਤਬੇ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਿਕਸ਼ੂ ਸ਼ਮਸ਼ਾਨਘਾਟ ਵਿੱਚ ਸੌਂ ਕੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁੱਧ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤਾਕਤਵਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਟੈਕਸ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ

ਪਿੰਡ ਅਤੇ ਰਾਜ (ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਵਰਗ) ਦਰਮਿਆਨ ਬਹੁਤ ਦੂਰੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਟੈਕਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਰਾਜ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਆਮਦਨ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਲਾਨਾ ਟੈਕਸ ਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਕੀਮਤੀ ਜੰਗਲੀ ਉਤਪਾਦਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਛਿੱਲ, ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਆਲ੍ਹਣੇ, ਹਾਥੀ ਦੰਦ, ਸਿੰਗ, ਲੱਖ, ਰੇਸ਼ਮ, ਜੂਟ, ਕਪਾਹ ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ, ਅਫੀਮ ਅਤੇ ਚੌਲਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।

ਟੈਕਸਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਤੋਂ ਛੇ ਮਹੀਨੇ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਵਜੋਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਲ੍ਹੇ, ਅਨਾਜ, ਮਹਿਲ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਹਿਰਾਂ ਵੀ ਪੁੱਟਦੇ ਹਨ, ਸੜਕਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਹਿਲਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਦੀ ਢੋਆ-ਢੁਆਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਹਰ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਮ-ਬੁਲਾਉਣ ਅਤੇ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰਨ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰ, ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਨਾਲ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਈਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਜ਼ਰੂਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋਈ ਹੋਵੇਗੀ। ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਲੋਕ ਰਾਜ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ (ਡੂੰਘੇ) ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਭੱਜ ਕੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਕੰਮਕਾਜ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਭੱਜ ਕੇ, ਛੁਪ ਕੇ, ਭਿਕਸ਼ੂ ਬਣ ਕੇ, ਕੁਝ ਨਾ ਸਮਝਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਕੇ ਜਾਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕੰਮ ਕਰਕੇ, ਆਦਮੀ ਕੰਮ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ।

ਸਕਦੀਨਾ ਅਤੇ ਜਾਗੀਰਦਾਰੀ

ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਆਮ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਸਕਦੀਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 1455 ਵਿੱਚ ਅਯੁਥਯਾ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਉਭਾਰ ਤੱਕ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਜਗੀਰੂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਜੁਲਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਵੀ ਹਨ। ਪੱਛਮ ਦੇ ਜਾਗੀਰਦਾਰਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਰਜਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿੱਧੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨਿੱਜੀ ਸਬੰਧ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: ਪਿਛਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਪੱਛਮ ਦੀਆਂ ਫੋਟੋਆਂ ਵਿੱਚ ਟੋਪੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਸੱਜਣ ਅਤੇ ਟੋਪੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਨੇੜੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਸਕਦੀਨਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਧੀਨ ਸਿਆਮ ਵਿਚ ਰਾਜ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਪਿੰਡ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਸਬੰਧ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਟੈਕਸ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਅਹਿਲਕਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਜਮਾਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੌਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਘਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਪੌਦੇ ਲਗਾਉਣ ਜਾਂ ਖਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜਬਰੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਗੁਲਾਮ ਅਕਸਰ ਕਰਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਜਾਂ ਯੁੱਧਾਂ ਦੌਰਾਨ ਫੜੇ ਗਏ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਪਿੰਡ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਬੰਧਾਂ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਜੂਆ ਜਮਾਤ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਰਾਜ ਦਾ ਪਿੰਡਾਂ ਅੰਦਰਲੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ 'ਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਵੇ। ਕਿਸਾਨ ਪੁਰਾਣੇ ਅਰਾਜਕ-ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਰਾਜ ਇਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।

1861 ਤੋਂ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਅੰਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਸਕਦੀਨਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਆਖ਼ਰੀ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ 1932 ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੱਕ ਇਹ ਸਮਾਂ ਲਵੇਗਾ।

1855 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਥਾਈ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੰਗਲੈਂਡ ਨਾਲ 1855 ਦੀ ਬੋਰਿੰਗ ਸੰਧੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ, ਵਪਾਰ ਨੂੰ ਸਿਆਮੀ ਅਦਾਲਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ ਹੋਰ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੱਛਮ ਤੋਂ। ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੈਂਕਾਕ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਵਪਾਰ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਚਾਵਲ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਿਰਯਾਤ ਉਤਪਾਦ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 1870 ਵਿੱਚ, ਕੇਂਦਰੀ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਾਰੇ ਚੌਲਾਂ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ 5% ਨਿਰਯਾਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ 40 ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਧ ਕੇ 1907% ਹੋ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਿਹਤਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੈਲੀਗ੍ਰਾਫ ਲਾਈਨਾਂ ਅਤੇ ਰੇਲਵੇ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਦੂਜੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈਆਂ। 1920-30 ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਰੇਲ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਚਿਆਂਗ ਮਾਈ ਅਤੇ ਇਸਾਨ ਵਿੱਚ ਨੋਂਗ ਖਾਈ ਅਤੇ ਉਬੋਨ ਰਚਥਾਨੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬੈਂਕਾਕ ਲਈ ਮਾਲ ਦੀ ਵਧ ਰਹੀ ਆਵਾਜਾਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਿਰਯਾਤ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

1875 ਤੋਂ 1905 ਦੇ ਅਰਸੇ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਾ ਚੁਲਾਲੋਂਗਕੋਰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਕੋਰਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਟੈਕਸ ਹੁਣ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਗਰੀਬ ਆਬਾਦੀ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 1900 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਗਾਵਤਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਕਾਮੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਮੂਹ ਸਿਆਮ ਵਿੱਚ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਖੌਤੀ ਚੀਨ-ਥਾਈ ਚੌਲ ਮਿੱਲਾਂ, ਬੈਂਕਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਉਦਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਟੀਕਵੁੱਡ ਦਾ ਵਪਾਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਤੇ ਬਰਮੀ ਦੁਆਰਾ, 20 ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।^e ਸਦੀ.

1950 ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕੰਮ ਪਰਵਾਸ ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧ ਰਿਹਾ ਸਮੂਹ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਾਨ ਤੋਂ, ਬੈਂਕਾਕ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮੰਗ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੇਂਦਰੀ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੇਕ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰ ਸੈਂਕੜੇ ਰਾਏ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਛੋਟੇ ਕਿਸਾਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ 10-30 ਰਾਈ ਜ਼ਮੀਨ ਹੈ। ਵਪਾਰ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਪਣੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਬੁਣਾਈ ਵਰਗੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਘਟ ਰਹੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਚਾਰਟਥਿਪ ਅਜੇ ਵੀ 1950 ਤੱਕ ਵਧੇਰੇ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਵਾਇਤੀ ਪਿੰਡਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। 

ਚਟਿਪ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਕੰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ

ਚਾਰਟਥਿਪ 'ਆਮ ਲੋਕਾਂ' ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ, ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਰਤਨਕੋਸਿਨ ਯੁੱਗ (ਬੈਂਕਾਕ ਦੀ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਜੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਵਡਿਆਉਣ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਹਿਮਾ ਦੇਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ, ਸੁਖੋਥਾਈ ਅਤੇ ਅਯੁਥਯਾ ਵਰਗੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਕੁਝ ਨੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਸੁੰਦਰ 'ਥਾਈ' ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਪਿੰਡ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਲਈ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਿਆ। ਰਾਜ ਸਮਾਜਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਿਡਾਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਈ ਵਾਰ ਰਾਜ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਸਿਵਾਏ ਜਿੱਥੇ ਤਕਨੀਕੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਸੀ।

ਵਿਗਿਆਨ ਆਲੋਚਕਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਆਲੋਚਕ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੱਥੀਪ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਪਾਰ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਆਮ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਸੀ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, 19 ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ^e ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਚੌਲਾਂ ਦਾ ਵਪਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਧ ਚੁੱਕਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ, ਪਿੰਡ ਅਤੇ ਮਹਿਲ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ। ਸੁਖੋਥਾਈ ਸੂਬੇ ਵਿੱਚ ਵਸਰਾਵਿਕਸ ਵਰਗੇ ਉਦਯੋਗ ਵੀ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਨ। ਚਾਰਥਿਪ ਦੀ ਕੁਝ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾ ਵੀ ਸੀ: ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਇਕਾਂਤ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਣ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਦੇ ਪਤਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

 ਸਰੋਤ: ਚੈਥਿਪ ਨਾਰਟਸੁਫਾ, ਦ ਥਾਈ ਵਿਲੇਜ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਇਨ ਦ ਪਸਟ, ਸਿਲਕਵਰਮ ਬੁਕਸ, 1997

ਰੋਬ V. ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਇੰਪੁੱਟ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ।