प्रिय पाठकहरू,
गत हप्ताको अनुभव पछ्याउँदै, मसँग तपाइँको लागि एउटा प्रश्न छ। म तल मेरो प्रश्नको परिचय र व्याख्या गर्नेछु।
गत बिहीबार मेरो ससुराको निधन भयो र त्यही साँझ मेरी श्रीमती र म थाइल्याण्डको लागि विमानमा थिए। शुक्रबारदेखि शनिबार राति हामी खोरात (अम्फो बुवा याई) जान्थ्यौं र आमा (बुवा) लाई अभिवादन गरेपछि हामीले पहिलो काम बाबाको कफिनमा धूप बाल्नु थियो।
घर वरिपरि व्यस्त थियो र धेरै हातले बुद्ध समारोहको तयारी र पाहुनाको स्वागत र हेरचाह गरिएको थियो। गत सोमबार भएको दाहसंस्कारको भोलिपल्टसम्म भिक्षुहरू र परिवार, साथीभाइ र चिनजानका साथमा सेवाहरू गरिन्थ्यो। यो सबै समय घर भित्र र वरपर एक क्षणको मौनता थिएन, रातमा पनि होइन।
मैले अघिल्लो अन्त्येष्टिबाट थाहा पाएँ कि केही पुरुषहरू दाहसंस्कारको दिन नौसिखिया (होइन) को रूपमा बौद्ध भिक्षु आदेशमा सामेल हुन्छन्। आइतवार मेरी श्रीमतीले बुबाको दाहसंस्कारको लागि कुन पुरुषहरूले यो गर्ने भनेर बताइन् र मैले उनीहरूलाई पनि त्यस्तै गर्न सुझाव दिए। मैले यो सुझाव दिएकोमा उनी रमाइलो र उत्साहित भइन् र यसमा उनी एक्ली थिएनन्, यसको विपरीत। यसलाई साँच्चै सबैले उत्साह र ठूलो सम्मानका साथ ग्रहण गरे।
आइतवार साँझ, पहिलो चरणको रूपमा, पाँच जना पुरुषहरूको टाउकोको सबै कपाल (भौं सहित) क्लिपरले हटाइयो। 04:00 मा म उठ्नु पर्यो र आधा घण्टा पछि हामी दुईजना गाउँका बुढाहरूसँगै अर्को गाउँको मन्दिरतिर गयौं। यस मन्दिरको मठाधीशले हामीलाई नौसिखियाको रूपमा शुरू गर्यो र हामीलाई सुन्तला भिक्षुको लुगा लगाउन अनुमति दिइयो। समर्पण पछि हामी आफ्नै गाउँको मन्दिरमा फर्कियौं जहाँबाट परिवारले खाना बनाएर बुबाआमाको घरमा हिँड्यौं। कफिनलाई पिकअपमा राखिएको थियो र हामी, नौसिखियाहरू जस्तै, कफिनसँग जोडिएको हातमा सावधानीपूर्वक गाँसिएको डोरी लिएर कारको अगाडि हिंड्यौं।
अन्त्येष्टि सेवा गम्भीर, सुन्दर थियो र फेरि ठूलो संख्यामा आफन्तहरू, साथीहरू र परिचितहरू उपस्थित थिए। नौसिखियाको रूपमा हामी अन्य भिक्षुहरूको अगाडि बस्यौं र भिक्षुहरू जस्तै, श्मशानकर्ताको अगाडिको ठाउँमा बोलाइयो जहाँ अन्य भिक्षुहरूले जस्तै हामीले उपहार सहितको खाम प्राप्त गर्यौं।
दाहसंस्कार पछि, हाम्रो आफ्नै गाउँको मन्दिरको मठाधीशले हामीलाई फेरि विस्तार गर्यो र हामीलाई भिक्षुको लुगा हाम्रो आफ्नै लुगाको लागि साट्न अनुमति दिइयो। फेरि पनि सबैको सम्मानले मलाई छोयो । तर मलाई सबैभन्दा बढी चित्त दुखेको कुरा यो हो कि यहाँ आएका यतिका वर्षपछि पनि मलाई फराङ भनेर सम्बोधन गर्ने गाउँलेहरूले पनि मलाई मेरो पहिलो नामले नै सम्बोधन गर्छन्।
यसरी सबै समारोहहरूमा योगदान दिन सक्षम हुनु राम्रो र सम्मानजनक छ भन्ने मलाई लागेको थियो, तर दुर्भाग्यवश, मठको दिनमा मेरो प्रवेशको अर्थ र मूल्य (र कसको लागि) के हो भन्ने सारमा मलाई थाहा छैन। दाहसंस्कार। मैले इन्टरनेटमा पनि यसको बारेमा केहि फेला पार्न सक्दिन। टोपीदेखि किनारासम्म, अन्त्येष्टि समारोहको यस भागमा मलाई कसले बुझाउन सक्छ? यसका लागि म अग्रिम आभारी छु।
नमस्कार,
मिशेल
मेरो थाई साथीले मलाई भने कि जेठो छोराले पनि एक नौसिखियाको रूपमा तत्काल परिवारको अन्त्येष्टिमा भाग लिनु आवश्यक छ।
तपाईको रिपोर्टबाट छोरा छैन जस्तो देखिन्छ र अरूले (सामान्यतया परिवारबाट) यो बुझ्छन्।
अहिले ज्वाइँ बनेर यो काम छोरा बनेर गरेकी छौ।
यसले तपाईंलाई परिवार र सँगी गाउँलेहरूको सम्मान कमाउनुभयो र तपाईं तिनीहरूमध्ये एक हुनुभयो!
यसले फेरि देखाउँछ कि थाई समाजमा "सहभागिता" ले केवल थाई बानीहरू हेर्ने र प्रायः आलोचनात्मक प्रतिक्रिया दिने भन्दा पूर्ण रूपमा फरक आयाम खोल्छ।
सासुको निधनमा मेरो समवेदना।
कर्म भनेको सबै अघिल्लो जन्म र यस जीवनमा प्राप्त गरेका खराब र राम्रो कर्महरूको योग हो। नराम्रो कर्मलाई बाप र असल कर्मलाई पुण्य भनिन्छ। जब तपाईं मर्नुहुन्छ, तपाईंको कर्मले तपाईंको पुनर्जन्म कसरी निर्धारण गर्दछ। यदि तपाईंले आफ्नो अघिल्लो जन्म र यस जीवनमा धेरै राम्रो कर्महरू गर्नुभएको छ, र थोरै पापहरू गर्नुभयो भने, तपाईंसँग राम्रो कर्म छ र तपाईं देवता वा महत्त्वपूर्ण व्यक्तिको रूपमा पुनर्जन्म लिन सक्नुहुन्छ। धेरै नराम्रो कर्म लिएर तिमी पशु वा कीटको रूपमा पुनर्जन्म पाउनेछौ वा नर्कमा केही समय बिताउनुपर्छ। राम्रो कर्म भएका महिलाहरू पुरुषको रूपमा पुनर्जन्म हुन्छन् (धेरै महिलाहरूको इच्छा) र धेरै खराब कर्म भएका पुरुषहरू महिलाको रूपमा पुनर्जन्म हुन्छन्। सौभाग्यवश, म एक महिलाको रूपमा पुनर्जन्म भएको छु।
सबै होइन, तर धेरै बौद्धहरूले विश्वास गर्छन् कि तपाईंले एक व्यक्तिबाट अर्को व्यक्तिमा योग्यता हस्तान्तरण गर्न सक्नुहुन्छ। यसलाई थाईमा Oèthiét गीत kòesǒn भनिन्छ। तपाईंले ती नराम्रो सेतो कपासका कामहरू देख्नुभएको छ जसले बुद्धको मूर्ति वा राजाको चित्रलाई मानिसहरू वा घरहरूसँग जोड्दछ: तिनीहरूले योग्यता पनि व्यक्त गर्छन्। यो प्रार्थनाको समयमा कचौरामा पानी खन्याउनमा पनि लागू हुन्छ।
नौसिखिया वा भिक्षुको रूपमा दीक्षा लिनुले ठूलो योग्यता दिन्छ। (एक नौसिखिया 20 वर्ष भन्दा कम उमेरको छ, जसलाई sǎamáneen वा nay भनिन्छ; 20 वा माथिको तपाईं एक पूर्ण भिक्षु, phrá वा phíksòe हुनुहुन्छ)। त्यो योग्यता सामान्यतया आमालाई हस्तान्तरण गरिन्छ, तर मृतकको मृत्युको घटनामा ताकि यो राम्रोसँग पुनर्जन्म हुने ठूलो मौका हो।
मेरो छोरा पनि बाह्र वर्षको उमेरमा एक दिनको लागि उद्घाटन गरिएको थियो जब उसको सबैभन्दा मिल्ने साथी र काकाको बितेको थियो, अहिले 5 वर्ष पहिले ……
प्रिय टिनो
मलाई लाग्छ उनको ससुराको मृत्यु भयो, सासुको होइन
कम्प्युडिङको सन्दर्भमा
प्रिय टिना,
तपाईंको प्रतिक्रियाको लागि धन्यवाद। यसले मेरो तस्विरलाई धेरै पूर्ण बनाउँछ।
कच्चा कपासको धागो पनि धेरै अवसरहरूमा अन्त्येष्टि समारोहको हिस्सा थियो। उदाहरण को लागी, मठाधीश को उपदेश / भाषण को समयमा, दाहसंस्कार अघि, सबै (30) भिक्षुहरूले धागो समातेका थिए। दाहसंस्कारपछि बिहानै खरानी शुद्ध गर्ने क्रममा (८) भिक्षुहरूले धागो समातेका थिए। र निर्दिष्ट स्तम्भमा कलशको दफन गर्दा, (8) भिक्षुहरूले यो धागो समातेका थिए। अन्ततः तार घर वरिपरि तानिएको छ, अब केवल मेरी सासू, र अझै पनि छ।
नमस्कार,
मिशेल
माफ गर्नुहोस्, मिशेल, तपाईंको ससुरा बित्नुभयो र तपाईंको सासु होइन ...।
यो योग्यताको स्थानान्तरण अर्कोमा, बुबा, आमा वा मृतक, ठूलो उदारताको कार्य हो, एक सद्गुण जुन थाई जीवनमा धेरै महत्त्वपूर्ण छ (यद्यपि सबैले यसलाई पालन गर्दैनन् ... :))।
आफ्नो अन्तिम जीवनमा, बुद्ध फ्रा वेट, वा फ्रा वेट्स्यान्डन नामक राजकुमार थिए, जसले सोध्ने जो कोहीलाई पनि सबै कुरा दिनुहुन्छ, आफ्नी पत्नी र बच्चाहरू समेत... एउटा कथा जुन मन्दिरहरूमा, विशेष गरी इसानमा वार्षिक रूपमा सुनाइन्छ।
अरूको लागि आफ्नो योग्यता त्याग्नु ताकि तपाईं आफैंमा कम योग्यता होस् र अरूलाई फाइदा होस्, यो ठूलो उदारताको कार्य हो, तर मैले पहिले नै भनेको छु कि ...
धेरै राम्रो छ कि अब तिनीहरूले तपाईंलाई तपाईंको पहिलो नामले सम्बोधन गर्छन्, न कि फाराङले। जब मानिसहरूले यहाँ त्यसो गर्छन् म भन्छु कि मलाई त्यो कष्टप्रद लाग्छ र मेरो नाम सोम्बत (धनी) वा चालत (स्मार्ट) हो ...:)। त्यसपछि तिनीहरू फेरि कहिल्यै गर्दैनन्। तपाईंले त्यो लिनु हुँदैन। म थाईहरूलाई 'थाई' ले पनि सम्बोधन गर्दिन...'हे, थाई!' "नमस्ते थाई!"
आह, मिशेल, बुवा याई (जसको अर्थ 'ग्रेट लोटस') पहिले नै मलाई धेरै परिचित देखिन्थ्यो। प्रसिद्ध लेखक खमसिङ श्रीनावक (คำสิงห์ ศรีนอก, उनको पहिलो नामको अर्थ 'गोल्डेन लायन') त्यहीँ जन्मेका थिए र सायद उनी ८५ वर्षको उमेरमा पनि त्यही खेतमा बस्छन्। मात्र सोध्नुहोस्। एक अद्भुत मानिस, सामाजिक प्रतिबद्ध। उहाँका सुन्दर कथाहरू अंग्रेजीमा अनुवाद गरिएको छ र मैले तिनीहरूलाई डचमा अनुवाद गरें। पढ्नुहोस्! त्यसोभए तपाईले थाइल्याण्डको बारेमा धेरै कुरा सिक्नुहुनेछ! लिङ्कहरू हेर्नुहोस्:
https://en.wikipedia.org/wiki/Khamsing_Srinawk
https://www.thailandblog.nl/?s=khamsing+&x=32&y=0
म पढ्न जाँदैछु। फेरि पनि धन्यबाद।
मिशेल