Thailändische Demokratie: von der historischen Dorfkultur zu einem hybriden thailändisch-westlichen Modell

Abstimmung in Bangkok (2p2play / Shutterstock.com)

Viele sagen, Asien habe einzigartige kulturelle Werte, zu denen autoritäre Führung selbstverständlich sei. Allerdings ist die Demokratie nichts, was der Westen in Thailand eingeführt hat. Nein, es ist das Ergebnis eines komplexen Zusammenspiels lokaler Traditionen der thailändischen Dorfgesellschaft sowie ausländischer Einflüsse. Schauen wir uns genauer an, warum Demokratie nicht spezifisch westlich ist. 

Asiatische Werte?

Die einzigartige Kultur Thailands und des übrigen Asiens würde sich so sehr von der des Westens unterscheiden. Ein Asien, das von Natur aus autoritär ist und deshalb westliche Demokratievorstellungen dort nie wirklich Fuß fassen konnte. Tatsache ist, dass solche Behauptungen einer „einzigartigen Kultur“ auch im Westen kursieren. Nehmen wir zum Beispiel das Deutsche Reich Ende des 19. Jahrhunderts^de, Anfang 20^th Jahrhundert. Auch dort wurde argumentiert, die Demokratie sei westlich und der deutschen Kultur fremd. Auf der Grundlage grober Stereotypen wurde ein deutlicher Kontrast skizziert. Sie stellen „uns“ gegen „sie“ auf. Als ob Kultur eine vollendete Tatsache wäre, etwas, das in keiner Weise geändert werden könnte. Aber diese Behauptungen sind in Wirklichkeit nichts weiter als ein Versuch, autoritäre Normen gegen demokratische Normen auszuspielen. Ist es nicht plausibler, dass jede Nation, jeder Mensch im unmittelbaren Lebensumfeld mitreden möchte? Dass, wenn man den Menschen den Raum gibt, sich zu beraten, ein bestimmtes System der Beteiligung entstehen kann, etwas, das man möglicherweise als „demokratisch“ bezeichnen kann.

Traditionelle Führung

Schauen wir uns an, wie Thailand in früheren Zeiten Beratung und Anleitung organisierte. In der traditionellen thailändischen Gesellschaft gab es große Führungsunterschiede. In der Hauptstadt gab es theoretisch einen allmächtigen König, der auch als „Herrscher des Landes“ (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) und „Herr des Lebens“ (เจ้าชีวิต, t j) bekannt war âo chie-wít). Seine Macht war angeblich absolut und autoritär, in der Praxis jedoch durch die Macht der Sangha (Rat der Mönche), der Fürsten und des Adels begrenzt. Beispielsweise im 19^de Jahrhundert hatte die bekannte Familie Bunnag die mächtigsten Ministerien inne. In der Praxis herrschte daher ein komplexes Machtgefüge, in dem der paternalistische Führer (der Gönner) Rücksicht auf seine Kollegen (Kunden) nehmen musste. Aufgrund dieses Zusammenspiels hatten die Gegenseitigkeitsgesellschaften einen gewissen Einfluss auf die Verwaltung. Die Monarchie war eigentlich ein ständiger Machtkampf, und der konnte manchmal blutig werden: Ein Drittel von ihnen wurde getötet und dann beispielsweise durch einen Bruder ersetzt.

Die Macht des Palastes und der Hauptstadt erstreckte sich nur auf benachbarte Gebiete, in denen der Hof seinen Einfluss leicht erreichen und ausüben konnte. Darüber hinaus lagen die Provinzen, in denen örtliche Honoratioren das Sagen hatten. Diese wurden offiziell vom König ernannt, in der Praxis musste er jedoch lediglich die örtlich mächtigen Familien als Führer anerkennen. Je weiter die Provinz entfernt war, desto freier und unabhängiger waren die örtlichen Herrscher. In vielen Provinzen war die Macht des Königs nicht von Bedeutung. Bei den Vasallenstaaten bestanden eigentlich nur Tributschulden gegenüber dem Oberreich unter Androhung eines Krieges. Diese Untertanenkönige verstanden sich daher als unabhängige Königreiche.

Auf Provinzebene ernannten die Notabeln die Führer in den Randgebieten auf ähnliche Weise: Sie akzeptierten mehr oder weniger de facto lokale Führer, wie es der König auch mit den Provinznotabeln tat.

Die Dörfer in den Randgebieten hatten daher kaum etwas mit der weit entfernten Hauptstadt zu tun, die über ein hohes Maß an Unabhängigkeit verfügte. Der Dorfvorsteher wurde informell aus den ältesten und daher weisesten und erfahrensten Männern des Dorfes ausgewählt. Ihr Alter verlieh ihnen Status und Gewicht bei Vermittlungen, Kompromissen und der Ausarbeitung verschiedener Pläne. Gemeinsame Beratung und Beteiligung seien notwendig und daher bis zu einem gewissen Grad demokratisch. Diese Treffen standen allen offen, um Themen zu besprechen, die von der Landverteilung, der Wasserversorgung und der Tempelwartung bis hin zu Angelegenheiten wie Handel, bevorstehenden Feiern oder Rechtsfragen und vielem mehr reichten. Sie können sicher sein, dass auch die Frauen – mal direkt, mal indirekt – für ihre Interessen eingetreten sind. Tatsächlich waren es oft die Frauen, die sich zu Hause um die Finanzen und verschiedene Entscheidungen der Familie kümmerten. Nichts, keine allmächtigen Führer, sondern informelle Beratungsstrukturen prägten die Dörfer.

Proteste gegen die Regierung – Hören Sie auf die Menschen! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

Wechsel Ende 19^de Eeuw

Im Laufe des 19^de Jahrhundert nahmen die Kontakte und der Handel mit dem Westen zu. 1855 schloss Siam mit England den Vertrag von Bowring, weitere europäische Länder folgten bald. Durch den wachsenden Handel mit dem Westen kamen die Dörfer auch mit den städtischen Märkten und dem Staat in Kontakt. All dies brachte auch neue Ideen und Ansichten nach Siam. König Chulalongkorn besuchte benachbarte kolonial unterworfene Länder wie Niederländisch-Ostindien und ließ sich dort stark inspirieren. Das Kolonialsystem diente als Beispiel für die Reform und Modernisierung des siamesischen Staates. Die Macht wurde rationaler und die Bürokratie wurde zentralisiert. Die Bürokratie wuchs enorm: Es wurden Beamte ernannt, die bezahlt und Leibeigene in Ministerien in Bangkok waren, statt vor Ort vermittelt zu werden. Nach und nach verloren die lokalen Führer Macht und Einfluss. Es fanden formelle Wahlen statt, aber die gewählten Dorfvorsteher mussten sich zunehmend dem Staat unterordnen, ohne dafür ein Gehalt oder einen offiziellen Titel zu erhalten. Das führte dazu, dass die Menschen zurückhaltend waren, sich zur Wahl zu stellen. Es wurde weiterhin informell gewählten Anführern der Vorzug gegeben und man vertraute bei der Führung innerhalb des Dorfes auf sie. So entstand eine Kluft zwischen den scheinbar demokratischen und formellen Institutionen des Staates (deren Schwerpunkt auf der Zentralmacht lag) und der informellen Führung im Dorf (die sich auf alltägliche Dorfangelegenheiten konzentrierte).

Wir nennen diese Zeit auch die der Vereinigung oder „inneren Kolonisation“. Dank des Baus von Eisenbahnen und Telegrafenlinien reichte der Staat tiefer als je zuvor. Mit der Ankunft eines modernen Beamten-, Polizei- und Militärapparats und der Ersetzung lokaler Führer war Bangkok seiner Machtergreifung sehr nahe. Die Einheimischen waren mit diesen weitreichenden Reformen und der Einmischung des Zentralstaates nicht immer zufrieden. Um 1900 kam es daher zu verschiedenen Aufständen, etwa dem „Shan-Aufstand“ im Norden und dem Aufstand des „Volks der Verdienste“ (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) im Nordosten.

Die Revolution von 1932

1932 wurde die absolute Monarchie gestürzt und ein Parlament gegründet. Thailand wurde offiziell demokratisch und eine konstitutionelle Monarchie. Das Parlament wurde zur Hälfte ernannt und zur Hälfte gewählt. Die neuen, im Westen gebildeten Führer waren offen für demokratische Beteiligung, waren jedoch noch nicht davon überzeugt, dass die Bürger ausreichend gebildet waren, um effektiv am demokratischen Prozess teilzunehmen. Kurze Zeit später wurden politische Parteien verboten, wodurch eine demokratische Konsultations- und Beteiligungsstruktur zwischen Bürger und den neuen Institutionen vorerst beendet wurde. Durch die lokalen Netzwerke provinzieller Honoratioren versuchte der Staat, seine Macht weiter zu stärken. Mit der Ernennung von General Phibun Songkraam (แปลก พิบูลสงคราม) im Jahr 1938, der ein großer Bewunderer von Adolf Hitler und Benito Mussolini war, verstärkten sich diese autoritären Eigenschaften nur noch mehr. Zur Zeit des Zweiten Weltkriegs war von einem diktatorischen Regime die Rede, in dem die militaristische Führung die Führung von oben organisierte.

Gegen Ende des Krieges wurde Phibun von seinen Pflichten entbunden und die Lage veränderte sich dramatisch von pro-japanisch zu pro-westlich. Nach dem Krieg waren politische Parteien wieder erlaubt, es folgten heftige Wahlkämpfe und mehr politische Beteiligung als je zuvor. Zeitungen und Parteien, darunter sogar eine kommunistische Partei, beteiligten sich aktiv. Auch Gewerkschaften wurden gegründet. Der eher linke und demokratische Pridi Banomyong (ปรีดี พนมยงค์) gewann die Wahlen 1946 mit Leichtigkeit. Doch mit dem plötzlichen Tod von König Ananda befand sich Pridi in einer schlimmen Lage. Seine Gegner beschuldigten ihn, am Tod von König Ananda beteiligt gewesen zu sein, und 1947 kam es zu einem Militärputsch. Politische Parteien und Gewerkschaften wurden erneut verboten. Generalfeldmarschall Phibun kehrte zurück und die demokratische Entwicklung Thailands wurde für Jahre unmöglich.

Phibun entschied sich 1957 ganz plötzlich doch für einen demokratischen Kurs und befürwortete eine Art Hyde Park-ähnliche öffentliche Debatten. Zehntausende Bürger versammelten sich, um hitzigen Debatten zuzuhören, die sich oft an die Unterschicht richteten. Auch General Sarit (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) nutzte dies aus und gewann mit netten demokratischen Worten und heftiger Kritik an Premierminister Phibun so viel Popularität und Unterstützung. Derselbe Sarit führte daraufhin einen Putsch durch und errichtete nach einer kurzen und halbherzigen Phase der Halbdemokratie auch die Diktatur wieder. Sarit war ein sehr autoritärer Führer, nicht nur die politischen Parteien, sondern das gesamte Parlament wurde aufgelöst. Er stellte sich selbst als „väterlichen Anführer“ dar und deshalb kennen wir dieses Mal auch den Begriff des „despotischen Paternalismus“: Der strenge Vater, der ungehorsame Kinder hart, aber mit den besten Absichten bestrafte. Mit der Unterstützung der Amerikaner wuchs die thailändische Armee schnell und Sarit konnte seine brutale Macht dem ganzen Land aufzwingen. Bangkok setzte sich bis weit in die Dörfer hinein durch: Nach dem Ende des gewählten Dorfvorstehers wurden auch diese nun zentral von Bangkok aus ernannt.

Nach Sarits Tod gelang es General Thanom (ถนอมกิตติขจร) als Premierminister. Unter seiner Führung wurden 1968 wieder politische Parteien und Wahlen zugelassen. Aber diese Wahlen waren überhaupt nicht fair, also gewann er die Wahlen und innerhalb von zwei Jahren wurden die demokratischen Entwicklungen erneut zerstört. Diese kurze Zeit der demokratischen Hoffnung legte den Grundstein für den blutigen Aufstand von 1973. Die anschließende kurze, bis dahin beispiellose Zeit der Freiheit und Demokratie endete 1976 mit dem Massaker an Studenten an der Thammasat-Universität. Die Angst vor dem Kommunismus war ein wichtiger Vorwand, um Demokratie und Freiheit erneut zu töten. In den folgenden Jahren blieb die Politik weit entfernt von allem, was auch nur annähernd linksgerichtet war, und die Kluft zwischen Arm und Reich wuchs. Provinziale Honoratioren konnten sich immer mehr durch Bestechung und Gewalt einen Namen machen.

In späteren Jahrzehnten revoltierten thailändische Bürger mehrmals und forderten Demokratie. Das Muster ist leicht zu erraten: Bürger kommen zusammen und fordern Freiheit und Demokratie, Armee und Polizei greifen ein, und es kann zu einem Putsch und einer diktatorischen Führung kommen, um die Ordnung wiederherzustellen … Aber Wahlen sind wünschenswert, um diese Macht zu legitimieren, vorausgesetzt, die Bürger stimmen für das „Rechte“. ' Menschen. Dieses Misstrauen spiegelte sich sogar in der „Volksverfassung“ von 1997 wider: Für den Einzug ins Parlament oder in den Senat war ein Hochschulabschluss Voraussetzung. Und damit fast alle Menschen von vornherein vom Land ausgeschlossen. Es sind die Angehörigen der besseren Klasse, die nicht auf eine echte Beteiligung des einfachen Bürgers warten.

Demokratie unter den wachsamen Augen des Militärs (People Image Studio / Shutterstock.com)

Die demokratische Mittelschicht?

Es entstand das Bild einer demokratischen und vernünftigen Mittelschicht, die für eine Partei mit einem Programm und einer Vision stimmt, während die Unterschicht auf dem Land sich selbst täuscht und ihre Stimme an den Meistbietenden verkauft. Aber der Kauf der Stimmen ist bei weitem nicht so wichtig, wie es scheint! Das Verteilen von Geld gehört dazu, nicht als geiziger Politiker wahrgenommen zu werden, spielt aber keine entscheidende Rolle für den Wahlsieg. In der Praxis stimmt die Unterschicht auch für das, was ihr greifbare Dinge und günstige Veränderungen bringt. Dabei spielen sicherlich auch die zugrunde liegenden Netzwerke zwischen Auftraggeber und Auftraggeber eine Rolle. Den örtlichen Parlamentariern und Honoratioren ist es gelungen, konkrete Dinge durchzusetzen und so die Unterstützung und das Vertrauen der Wähler zu gewinnen. Denken Sie an den Bau der Infrastruktur: eine neue Straße, Brücke usw. Die Stimme geht also nicht an denjenigen, der während einer Wahltour das meiste Geld ausgibt, sondern an denjenigen, der scheinbar die Dinge erledigt. Es gibt jedoch einen deutlichen Unterschied zwischen den lokalen Interessen und denen Bangkoks. Sie stimmen regelmäßig nicht überein und so wählen die Menschen jemanden, der ihre eigenen Interessen vertritt (oder behauptet).

Das wiederum irritiert die Mittelschicht in Bangkok. Die Interessen der Angestellten sind nicht dieselben wie die Interessen der Bauern oder einfachen Arbeiter. Die Bangkoker Mittelschicht hat sich daher mehrfach Protesten und Interessengruppen angeschlossen, um ihre eigene demokratische Stimme durchzusetzen. Ein Teil dieser Gruppe schlug jedoch auch einen weniger demokratischen Weg ein, als auch die Unterschicht der Bevölkerung ihrer Stimme Gehör verschaffte. Dadurch wird auch die Idee der „unzureichend gebildeten Bürger“ aufrechterhalten, während die traditionelle ländliche Dorfkultur eine lange Tradition informeller demokratischer Beratungen aufweist.

Abschluss

Der beste Weg, demokratische Normen und Werte zu fördern, besteht darin, auch den Stimmen von unten Raum zu geben, sodass nicht nur institutionelle und „westlichere“ demokratische Strukturen von oben aufgezwungen werden, sondern auch die traditionelle Kultur von unten wachsen und sich einnisten kann. Damit schaffen Sie eine solide Grundlage, auf der die Beratung aller Bürgerinnen und Bürger selbstverständlich ist. Was sicherlich nicht hilft, ist das Eingreifen des Militärs, das unter dem Vorwand der „Aufrechterhaltung der Ordnung“ oder „der Korruption ein Ende zu setzen“ jede demokratische Entwicklung und Reife von unten vorzeitig unterdrückt.

Hauptquelle:

• „Making Democracy: Leadership, Class, Gender, and Political Participation in Thailand“ von James Ockey. Seidenraupenbücher, 2005. ISBN 9789749575956.
• „Whatever Happened to „Asian Values“?“, Artikel von Mark Thompson im Journal of Democracy, 2004.
• Der Stimmenkauf behauptet nichts als gefährlichen Unsinn. Pasuk Phongpaichit und Chris Baker, Bangkok Post 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• Danke an Tino Kuis