Spinozas Philosophie und Buddhismus – War Spinoza ein Buddhist?

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Eine beiläufige Bemerkung von jemandem „Lass den thailändischen Spinoza entstehen …“ ließ mich plötzlich erkennen, dass Spinozas Philosophie und der Buddhismus viele Ähnlichkeiten aufweisen. Ich dachte, ich hätte eine weltbewegende Entdeckung gemacht (eine Illusion, die ich oft habe), aber nach einiger Lektüre erkannte ich, dass viele vor mir bereits auf die enge Verbindung zwischen den beiden Gedankenwelten hingewiesen hatten.

Zwischen Buddha und Spinoza liegen zwanzig Jahrhunderte. Nach neuesten historischen Forschungen lebte der Buddha („der Erleuchtete“, sein Name war Siddhartha Gautama) zwischen 563 und 483 v. Chr. aber auch ein hundert Jahre späteres Datum wird erwähnt. Wenn ich im Folgenden Elemente der buddhistischen Philosophie erwähne, handelt es sich dabei um die Grundlagen, die von den meisten buddhistischen Sekten akzeptiert werden.

So wie der Buddha sich seiner frühen hinduistischen Umgebung widersetzte, so widersetzte sich auch Spinoza dem Christentum und Teilen der griechischen Philosophie. Beide waren wahre Revolutionäre des Geistes.

Baruch Spinoza lebte von 1632 bis 1677. „Baruch“ bedeutet „der Gesegnete“, wie „Barack“ in Barack Obama. Er war ein Einwanderer der zweiten Generation. Sein Vater, ein sephardischer Jude, dessen Vorfahren um 1500 aus Spanien vertrieben worden waren, reiste von Portugal nach Amsterdam, wo er einen Obsthandel eröffnete. Bereits im Alter von XNUMX Jahren wurde Spinoza von der jüdischen Synagoge mit dem Fluch belegt. Danach schleifte er seine Linsen, dachte und schrieb in Den Haag und Umgebung, in Räumen im Obergeschoss und im Dachgeschoss und in relativer Einsamkeit. Erst nach seinem Tod erschien in Amsterdam sein wichtigstes Werk, die „Ethica“ in lateinischer und niederländischer Sprache.

Ich bin lediglich ein interessierter Laie im philosophischen Bereich und bin offen für Kritik.

Spinoza: Deus sive Natura

Gottes oder Natur, darum geht es bei Spinoza. Nicht „Natur“, wie wir sie heute verstehen, die Bäume, Blumen und Tiere, sondern alles, was existiert, ein unendliches Wesen in Zeit und Raum, das aus einer unendlichen Anzahl von Attributen besteht, von denen wir nur zwei kennen: Materie und Geist, die laufen übrigens parallel. Leistung.

Es ist das gesamte Universum oder der Kosmos. Über diesen Gott hinaus gibt es nichts. Es ist kein persönlicher Gott, sondern eine Substanz mit ihren eigenen notwendigen und unveränderlichen Gesetzen.

Nichts in dieser Art hat einen Zweck. Alles ist in einer unendlichen Kette von Ursachen und Wirkungen miteinander verbunden. Alles ist verbunden. Dies gilt auch für den Menschen. Spinoza leugnet daher den freien Willen. Wir denken oft, wir hätten eine Wahl, aber in Wirklichkeit werden wir sowohl von unserem körperlichen als auch von unserem geistigen Zustand bestimmt. Wie Spinoza sagte: „Wir begehren etwas nicht, weil es gut ist, sondern wir nennen es gut, weil wir es begehren.“ Zuerst kommt das Verlangen, dann nennen wir es gut, und dann sagen wir, dass wir es aus freien Stücken wählen.

Da alles nach notwendigen Gesetzen abläuft, hat die Natur keinen Zweck. Eine Rose ist nicht rot, um Bienen anzulocken, aber sie ist rot und lockt daher Bienen an. Das scheint Sophismus zu sein, ist aber auch wichtig für die Art und Weise, wie wir das Leben angehen. Unsere Existenz an sich hat keinen Zweck („Wofür sind wir auf der Erde?“), obwohl wir darin Ziele für uns selbst entwickeln können.

Alles in der Natur dient der Selbsterhaltung und kann nur durch etwas Stärkeres verändert werden. Das gilt auch für Menschen. Der Mensch steht nicht außerhalb oder über der Natur, sondern ist ein Teil von ihr und denselben Gesetzen unterworfen.

Spinoza fügt jedoch hinzu, dass ein Gemeinschaftsgefühl und die Fürsorge für andere tatsächlich für unsere Selbsterhaltung notwendig sind, da wir nur in einer gerechten Gemeinschaft existieren können. Er glaubt, dass Demokratie die beste Regierungsform ist, aber Frauen dürfen nicht teilnehmen, weil Frauen seiner Meinung nach nach ihrer Schönheit und nicht nach ihrer Intelligenz beurteilt werden ...

Buddhismus

Der Buddhismus an sich ist weniger eine Philosophie als vielmehr eine Heilmethode. Der Buddha ist eigentlich ein Arzt, dem es weniger um metaphysische Probleme als vielmehr um die Heilung des Leidens der Menschen geht. Dieses Leiden, die Unvollkommenheit und Vergänglichkeit von allem, was existiert, ist letztlich ein unveränderliches Gesetz, das wir akzeptieren müssen. Dieses Wissen bringt nur Frieden und Glück. Wir müssen alle möglichen Illusionen hinter uns lassen. Die Illusion von Ruhm und Reichtum, von Rache und Groll sowie von Hass und Eifersucht. Unwissenheit ist der Kern des Leidens.

Die zugrunde liegende Philosophie des Buddhismus: der Dharma

Buddhismus ist daher eine Heilmethode. Doch ebenso wie ein Arzt die Medizin als Wissenschaft hinter sich haben muss, braucht der Buddhismus ein philosophisches System, um seinen Heilanspruch zu begründen. Diese Grundlage wird Dharma genannt. Es ist sowohl eine Vision der Realität als auch die daraus resultierende Lehre. In der alltäglichen buddhistischen Sprache bezieht sich der Dharma normalerweise auf die Lehre, aber im Folgenden werde ich nur über den Dharma als eine Sicht auf die Realität sprechen.

Das Konzept des Dharma ist ursprünglich ein hinduistisches Konzept, Jahrhunderte älter als der Buddhismus. Im Laufe dieser Zeit wurde es vielen Interpretationen unterzogen. Ich beschreibe hier den Kern, wie er von den meisten buddhistischen Sekten akzeptiert wird.

Der Dharma ist die gesamte kosmische Ordnung und das kosmische Gesetz. Außerhalb dieser Realität gibt es nichts. Alles unterliegt dieser Ordnung und diesen Gesetzen. Alles ist voneinander abhängig und existiert nur mit der Vorstellung von Ursache und Wirkung. Das gilt auch für uns Menschen, sowohl für unsere körperliche als auch für unsere geistige Verfassung. Gedanken und Gefühle entstehen beispielsweise oft in unserem Körper, werden aber als spirituell erlebt. Der Buddhismus erkennt die enge Verflechtung von Körper und Geist, von Materie und Geist an. Man kann sie nicht getrennt betrachten, ein Gedanke, der mich als Arzt reizt. Es gibt auch keinen Unterschied zwischen Geist und Gefühl, das Sanskrit-Wort citta (auf Thailändisch Scheiße) ist die Einheit von Herz und Verstand.

Dharma beschreibt auch, wie Menschen miteinander umgehen sollten, allerdings gehen die Meinungen hierzu auseinander.

Der Buddhismus leugnet ein unabhängiges und eindeutiges „Selbst“

Eine zentrale Wahrheit im Buddhismus ist die Leugnung eines unabhängigen, eindeutigen Selbst, einer für immer festen Identität, die von der Umwelt nicht beeinflusst wird. Ich werde nicht auf die Verbindung eingehen, die zwischen einem „Selbst“ und Reinkarnation und Nirvana hergestellt werden kann. Spinoza schreibt nicht explizit über das „Selbst“, aber aus seinen Gedanken lässt sich ableiten, dass das „Selbst“ auch äußeren Einflüssen unterliegt und daher veränderlich ist. Das „Selbst“ ist auch Teil des größeren Ganzen und kann nicht von diesem getrennt werden. Eine scharfe Trennung zwischen unserem „Eigenen“ und dem „Anderen“ ist daher nicht möglich. Alles hängt voneinander ab. Und das „Selbst“ ist darüber hinaus nicht nur spirituell, sondern eine Einheit von Körper und Geist, die zusammengehören, sagt Spinoza und sagt der Buddhismus.

Kurze Zusammenfassung der Ähnlichkeiten zwischen Spinoza und Buddhismus

Beide beschreiben die Einheit dieser Welt. Wir müssen die Gesetze kennen und akzeptieren, die dieser Welt zugrunde liegen. Wir müssen lernen, zwischen Realität und Illusion zu unterscheiden. Mitgefühl (im Buddhismus „mêtta karunaa“ genannt) ist eine Haltung, die zum Verständnis der Realität notwendig ist. Beide sehen kein Problem darin, nach Glück und Frieden zu streben, dem einzigen Wunsch, den der Buddha zuließ.

Die Unterschiede zwischen Spinoza und Buddhismus

Gibt es auch. Der Buddhismus betont mehr das Loslassen der Individualität und des „Selbst“ und sieht das Loslassen von Wünschen als absoluten Ausgangspunkt der Befreiung vom Leiden. Spinoza möchte Wünsche mäßigen und nicht völlig auf sie verzichten. Vielleicht ist das Mitgefühl des Buddhismus passiver und das von Spinoza aktiver.

Wie kamen Spinoza und Buddha zu ihrer Philosophie?

Auch dort in einer schönen Parallele. Die Geschichte des Buddha ist bekannt: Einen Moment außerhalb des Palastes mit seinem luxuriösen und hedonistischen Leben wurde er mit Alter, Krankheit und Tod konfrontiert. Er kannte keine Ruhe, bis er glaubte, die Wahrheit herausgefunden zu haben. Spinoza schreibt in einem seiner Briefe dasselbe über seinen Geisteszustand: „Ich sah, dass ich in großer Gefahr war und alles tun musste, um ein Heilmittel zu finden, wie unsicher es auch sein mochte.“ „So wie ein Kranker, der dem Tod gegenübersteht, alles in seiner Macht Stehende tut, um ein Heilmittel zu finden, so ungewiss es auch sein mag, denn darin liegt seine einzige Hoffnung.“

Für beide führt nur ein strenges Leben zur Wahrheit und sie setzen diese in die Tat um. Aber bedeutet das, auf gewöhnlichen Genuss und Spaß zu verzichten? NEIN. Der Buddha befürwortet den Mittleren Weg. Zu dieser Einsicht kam er, nachdem die Demütigung keine Einsicht erbrachte und er eine Schüssel Reis von einem Mädchen annahm, als er am Rande des Todes schwebte. Der Buddha sprach regelmäßig über ein gutes Essen, ein angenehmes Treffen und die Schönheit der Natur. Spinoza sagt auch in die gleiche Richtung: „Halte dich vom Kummer fern und konzentriere dich auf die Freude.“ Man kann nie glücklich genug sein.

Beide Philosophien betonen den Weg aus dem Leiden, nicht nur von uns selbst, sondern von allen. Ohne die Kenntnis der Naturgesetze ist dies nicht möglich. Mit diesem Wissen sind wir frei und glücklich.

Kommt das zu uns? NEIN. Spinoza entscheidet über seine Ethik mit „Alles Exzellente ist ebenso selten wie schwierig“. Der Buddha könnte zustimmen.