Tajlandska demokratija: od istorijske seoske kulture do hibridnog tajlandsko-zapadnog modela

Glasanje u Bangkoku (2p2play / Shutterstock.com)

Mnogi kažu da Azija ima jedinstvene kulturne vrijednosti čiji je prirodni dio autoritarno vodstvo. Međutim, demokratija nije nešto što je Zapad uveo u Tajland. Ne, to je rezultat složene interakcije lokalnih tradicija u tajlandskom seoskom društvu, kao i stranih utjecaja. Pogledajmo pobliže zašto demokratija nije posebno zapadna. 

Azijske vrijednosti?

Jedinstvena kultura Tajlanda i ostatka Azije bila bi toliko drugačija od one na zapadu. Azija koja je po prirodi autoritarna i zato zapadne ideje o demokratiji tamo nikada ne bi mogle da zažive. Činjenica je da takve tvrdnje o „jedinstvenoj kulturi“ kruže i Zapadom. Uzmimo, na primjer, Njemačko carstvo s kraja 19^de, ranih 20-ih^ste veka. I tamo je argument bio da je demokratija zapadna i nešto strano njemačkoj kulturi. Na osnovu grubih stereotipa skiciran je definitivan kontrast. Stavili su “nas” protiv “njih”. Kao da je kultura svršen čin, nešto što se nikako ne može promijeniti. Ali ove tvrdnje zapravo nisu ništa drugo do pokušaj da se autoritarno suprotstavi demokratskim normama. Nije li vjerojatnije da svaki narod, svako ljudsko biće, želi nešto reći u neposrednom životnom okruženju? Da ako ljudima date prostor da se konsultuju, može nastati određeni sistem participacije, nešto što se može označiti kao „demokratski“.

Tradicionalno vodstvo

Pogledajmo kako je Tajland organizirao savjetovanje i vođenje u ranijim vremenima. Postojale su velike razlike u vodstvu u tradicionalnom tajlandskom društvu. U glavnom gradu je teoretski postojao svemoćni kralj, poznat i kao "vladar zemlje" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) i "gospodar života" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) i "gospodar života" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) , t jâo chie-wít). Njegova vlast je navodno bila apsolutna i autoritarna, ali u praksi ograničena moći Sanghe (vijeća monaha), prinčeva i plemstva. Na primjer, u 19^de vijeka poznata porodica Bunnag imala je najmoćnije službe. U praksi je, dakle, postojala složena struktura moći u kojoj je paternalistički vođa (patron) morao da vodi računa o svojim vršnjacima (klijentima). Zbog ove interakcije, zajedničari su imali određeni uticaj na administraciju. Monarhija je zapravo bila stalna borba za vlast, a to je ponekad moglo postati krvavo: trećina njih je ubijena, a zatim zamijenjena, na primjer, bratom.

Moć palate i prestonice prostirala se samo na susedna područja, gde je dvor lako mogao da dosegne i izvrši svoj uticaj. Iza toga su ležale provincije u kojima su bili zaduženi lokalni uglednici. Njih je zvanično imenovao kralj, ali je u praksi jednostavno morao priznati lokalne moćne porodice kao vođe. Što je provincija bila udaljenija, to su lokalni vladari bili slobodniji i nezavisniji. U mnogim provincijama moć kralja nije bila značajna. U slučaju vazalnih država zapravo je postojao samo tributarni dug prema višem kraljevstvu, pod prijetnjom rata. Ovi podložni kraljevi su se stoga smatrali nezavisnim kraljevstvima.

Na provincijskom nivou, uglednici su postavljali vođe u rubnim oblastima na sličan način: manje-više de facto prihvatajući lokalne vođe kao što je to kralj činio i sa provincijskim velikašima.

Sela u rubnim oblastima stoga jedva da su imala ikakve veze sa udaljenom prestonicom, koja je imala veliki stepen nezavisnosti. Seoski poglavar je neformalno biran među najstarijim, a samim tim i najmudrijim i iskusnijim ljudima u selu. Godine su im dale status i težinu u posredovanjima, kompromisima i pravljenju raznih planova. Zajedničke konsultacije i učešće bili su neophodni i stoga demokratski u određenoj mjeri. Ti sastanci su bili otvoreni za sve kako bi se razgovaralo o pitanjima u rasponu od raspodjele zemlje, vodosnabdijevanja i održavanja hramova, do pitanja kao što su trgovina, predstojeće proslave ili pravosudna pitanja i još mnogo toga. Možete biti sigurni da su se i žene – ponekad direktno, ponekad indirektno – zalagale za svoje interese. U stvari, u kući su često žene bile te koje su upravljale finansijama i raznim porodičnim odlukama. Ništa, ne svemoćni lideri, već neformalne konsultativne strukture karakteriše sela.

Antivladini protesti – Slušajte narode! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

Promjena krajem 19^de veka

Tokom 19^de veka, kontakti i trgovina sa zapadom su se povećali. Godine 1855. Siam je zaključio Bowring ugovor sa Engleskom, a ubrzo su uslijedile i druge evropske zemlje. Zbog sve veće trgovine sa zapadom, sela su dolazila i u kontakt sa gradskim pijacama i državom. Sve je to također donijelo nove ideje i poglede na Siam. Kralj Čulalongkorn je posetio susedne kolonijalno potčinjene zemlje, kao što je Holandska Istočna Indija, i tamo je bio veoma inspirisan. Kolonijalni sistem poslužio je kao primjer za reformu i modernizaciju sijamske države. Moć je postala racionalnija, a birokratija centralizovana. Birokratija je enormno narasla: postavljeni su državni službenici koji su bili plaćeni, a kmetovi u ministarstva u Bangkoku umjesto da su raspoređeni na lokalnom nivou. Malo po malo, lokalni lideri su izgubili moć i uticaj. Formalni izbori su održani, ali su izabrani seoski čelnici sve više morali da odgovaraju državi, bez plaće ili službenog zvanja. Zbog toga su ljudi nespremni da se kandiduju za izbore. Prednost se i dalje davala neformalno izabranim vođama i oslanjala se na njih za vođstvo u selu. Tako je narastao jaz između naizgled demokratskih i formalnih institucija države (čiji je fokus bio na centralnoj vlasti) i neformalnog rukovodstva u selu (fokusiranog na svakodnevne seoske poslove).

Ovaj period nazivamo i periodom ujedinjenja ili „unutrašnje kolonizacije“. Zahvaljujući izgradnji željeznica i telegrafskih linija, država je zašla dublje nego ikada prije. Dolaskom modernog državnog službenika, policije i vojnog aparata i zamjenom lokalnih čelnika, Bangkok se vrlo približio uspostavljanju svoje moći. Lokalno stanovništvo nije uvijek bilo zadovoljno ovim dalekosežnim reformama i miješanjem centralne države. Oko 1900. godine došlo je do raznih pobuna, kao što su „pobuna Šana“ na severu i pobuna „ljudi zasluga“ (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) na severoistoku.

Revolucija 1932

1932. zbačena je apsolutna monarhija i uspostavljen je parlament. Tajland je zvanično postao demokratska i ustavna monarhija. Parlament je pola-pola izabran. Novi lideri obrazovani na Zapadu bili su otvoreni za demokratsko učešće, ali još uvek nisu bili uvereni da su građani dovoljno obrazovani da efikasno učestvuju u demokratskom procesu. Nedugo kasnije, političke stranke su zabranjene, čime je za sada stavljena tačka na demokratske konsultacije i strukturu učešća između građana i novih institucija. Kroz lokalne mreže pokrajinskih uglednika država je nastojala da dodatno ojača svoju moć. Imenovanjem generala Phibuna Songkraama (แปลก พิบูลสงคราม) 1938. godine, koji je bio veliki poštovalac Adolfa Hitlera i Benita Musolinija, te su autoritarne karakteristike samo rasle. U vrijeme Drugog svjetskog rata govorilo se o diktatorskom režimu u kojem je militarističko vodstvo organiziralo upravljanje odozgo prema dolje.

Pred kraj rata, Phibun je razriješen dužnosti i stvari su se dramatično promijenile iz projapanske u prozapadnu. Nakon rata, političke stranke su ponovo dozvoljene, nakon čega je uslijedila žestoka kampanja i više političkog učešća nego ikada prije. Novine i partije, uključujući čak i komunističku partiju, aktivno su učestvovale. Osnovani su i sindikati. Prilično ljevičarski i demokratski Pridi Banomyong (ปรีดี พนมยงค์) lako je pobijedio na izborima 1946. godine. Ali sa iznenadnom smrću kralja Anande, Pridi je bio u teškoj situaciji. Njegovi protivnici su ga optuživali za umiješanost u smrt kralja Anande, a 1947. je uslijedio vojni udar. Ponovo su zabranjene političke stranke i sindikati. General feldmaršal Phibun se vratio i demokratski razvoj Tajlanda postao je nemoguć godinama.

Godine 1957. Phibun je sasvim iznenada odlučio da ipak uzme demokratski kurs, pa je favorizirao neku vrstu javnih debata nalik Hyde Parku. Desetine hiljada građana okupilo se da sluša žestoke debate, često usmjerene na nižu klasu. General Sarit (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) je također iskoristio ovo, i osvojio toliku popularnost i podršku lijepim demokratskim riječima i oštrom kritikom premijera Phibuna. Isti Sarit je potom izveo državni udar i nakon kratkog i polovičnog perioda poludemokratije, ponovo je uspostavio diktaturu. Sarit je bio vrlo autoritaran lider, ne samo političke stranke, već je raspušten cijeli parlament. On se promoviše kao „očinski vođa“ i zato ovaj put poznajemo i kao „despotski paternalizam“: strogi, otac koji je grubo, ali u najboljoj namjeri kažnjavao neposlušnu djecu. Uz podršku Amerikanaca, tajlandska vojska je brzo rasla i Sarit je uspio nametnuti svoju brutalnu moć cijeloj zemlji. Bangkok se afirmirao daleko u selima: kraj izabranog seoskog poglavara, i oni su sada bili imenovani centralno iz Bangkoka.

Nakon Saritove smrti, general Thanom (ถนอมกิตติขจร) je naslijedio na mjestu premijera. Pod njegovim vodstvom političke stranke i izbori su ponovo dozvoljeni 1968. godine. Ali ti izbori nisu bili nimalo pošteni, pa je on pobijedio na izborima i za dvije godine ponovo je uništen demokratski razvoj. Ovaj kratak period demokratske nade je postavio temelje za krvavi ustanak 1973. Naredni kratki period slobode i demokratije, do tada nezapamćen, došao je do krvavog kraja 1976. masakrom studenata na Univerzitetu Thammasat. Strah od komunizma bio je važan izgovor da se demokratija i sloboda još jednom ubiju. U godinama koje su uslijedile, politika je ostala daleko od svega što je makar i malo lijevo, a jaz između bogatih i siromašnih je rastao. Pokrajinski uglednici su sve više mogli da ostave svoj trag mitom i nasiljem.

U kasnijim decenijama, građani Tajlanda su se nekoliko puta pobunili pozivajući na demokratiju. Obrazac je lako pogoditi: građani se okupljaju i traže slobodu i demokratiju, intervenišu vojska i policija, a može uslediti državni udar i diktatorsko vođstvo da bi se uspostavio red... Ali izbori su poželjni da bi se ta vlast legitimisala, pod uslovom da građani glasaju za 'pravu' ' ljudi. Ovo nepovjerenje se čak odrazilo i na „narodni ustav“ iz 1997. godine: za ulazak u parlament ili senat preduvjet je bila diploma visokog obrazovanja. I tako unaprijed isključio skoro sve ljude sa sela. Pripadnici bolje klase ne čekaju pravo učešće jednostavnog građanina.

Demokratija pod budnim okom vojske (People Image Studio / Shutterstock.com)

Demokratska srednja klasa?

To je stvorilo sliku demokratske i razumne srednje klase koja glasa za stranku sa programom i vizijom, dok se niža klasa na selu zavarava i prodaje svoj glas onome ko ponudi najviše. Ali kupovina glasova nije ni približno toliko važna kao što se čini! Dijeljenje novca je dio toga da vas se ne doživljava kao škrtog političara, ali ne igra presudnu ulogu u pobjedi na izborima. U praksi, niža klasa takođe glasa za ono što im donosi opipljive stvari i korisne promene. Osnovne mreže između pokrovitelja i klijenta svakako igraju ulogu u tome. Lokalni poslanici i uglednici uspjeli su da odrade konkretne stvari i tako stekli podršku i povjerenje birača. Razmislite o izgradnji infrastrukture: novi put, most i tako dalje. Dakle, glas ne ide onome ko podijeli najviše novca tokom izborne turneje, već onome ko se čini da stvari uspijeva. Međutim, postoji jasna razlika između lokalnih interesa i interesa Bangkoka. Oni se redovno ne poklapaju i tako ljudi glasaju za nekoga ko se (tvrdi da) zastupa njihove interese.

To, zauzvrat, iritira srednju klasu u Bangkoku. Interesi bijelih ovratnika nisu isti kao interesi seljaka ili prostih radnika. Srednja klasa Bangkoka se stoga u nekoliko navrata pridružila protestima i grupama za vršenje pritisaka kako bi potvrdila svoj vlastiti demokratski glas, ali dio ove grupe je krenuo i manje demokratskim putem kada je svoj glas dao i niži sloj stanovništva. Kao rezultat toga, održava se i ideja o „nedovoljno obrazovanim građanima“, dok tradicionalna ruralna seoska kultura ima dugu tradiciju neformalnog demokratskog savjetovanja.

Zaključak

Najbolji način da se ohrabre demokratske norme i vrijednosti je da se da prostor i glasovima odozdo, tako da ne samo da se institucionalne i 'zapadnije' demokratske strukture nameću odozgo, već i tradicionalna kultura može rasti i gnijezditi se odozdo. Na ovaj način stvarate čvrstu osnovu u kojoj su konsultacije i konsultacije svih građana i svih građana norma. Ono što svakako ne pomaže je intervencija vojske, koja pod izgovorom „održavanja reda” ili „ukidanja korupcije” prerano suzbija svaki demokratski razvoj i zrelost odozdo.

Glavni izvori:

• “Stvaranje demokratije: liderstvo, klasa, rod i političko učešće na Tajlandu” James Ockey. Silkworm Books, 2005. ISBN 9789749575956.
• 'Šta se dogodilo s "azijskim vrijednostima"?', članak Marka Thompsona u The Journal of Democracy, 2004.
• Kupovina glasova ne traži ništa osim opasne gluposti. Pasuk Phongpaichit i Chris Baker, Bangkok Post 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• Hvala Tinu Kuisu