Rituali oko prvog oranja rižinog polja

Naravno, ne moram da vam govorim koliko je pirinač važan za svakog Tajlanđanina. Danas se većina posla na poljima riže obavlja mašinski, ali tu i tamo, posebno kod nas u Isaanu, to se još uvijek radi, kao i u prošlim danima, s dubokim, gotovo religioznim poštovanjem prema zemlji i svojim proizvodima. I to samo po sebi nije tako čudno.

U prošlosti su ljudi koji su zavisili od usjeva kao glavnog izvora egzistencije imali znanje i iskustvo o biljkama. Znali su kakvo zemljište je pogodno za koju vrstu useva, šta treba uraditi prilikom sadnje da bi se postigli dobri rezultati, šta treba učiniti da se zemlja pođubri. Ali čak i da su imali znanja i iskustva u ovim stvarima, i bili marljivi koliko su mogli, ljudi iz drevnih vremena bili su bespomoćni pred vremenskim prilikama i prirodnim neprijateljima. Ništa nije bilo pogubnije od neuspjeha usjeva. I tako su se osjećali obaveznim da podnesu ceremonijalne žrtve duhovima zemlje i bogovima. Rituali vode svaki korak poljoprivrednog procesa sve dok se njihovi usjevi ne poberu i odlože, prije nego što se njihova briga završi.

U nekoliko navrata imao sam priliku iskusiti ceremonije i rituale koji su uključivali oranje novog polja. Svečani događaj koji vas vraća u vrijeme kada svaki korak uzgoja riže, od sadnje do žetve i prodaje riže, zahtijeva molbe i – da ne spominjemo – žrtve boginji riže i drugim duhovima zemlje.

Imajte na umu, oranje novog rižinog polja nije folklor za stanovnike Isana, već gorka ozbiljnost. Nekada je to bio slučaj širom Tajlanda, a odjek toga se i danas može naći u takozvanoj Kraljevskoj ceremoniji oranja koja se održava svake godine pod kraljevskim nadzorom i prema starim običajima i tradiciji. Na Tajlandu, prema legendi, ceremonija oranja datira još iz kraljevstva Sukhothai (1238-1438). Prema Quaritch Walesu, bivšem savjetniku kraljeva Rame VI i Rame VII (1924-1928) i autoru knjige "Sijamske državne ceremonije", Tajlanđani su prihvatili ceremoniju oranja u potpunosti od Kmera nakon što se Sukhothai preselio u sredinu trinaestog veka iz Kmerskog carstva. Teorija koja bi mogla biti važeća jer su kod Kmera kraljevi kao bogovi na zemlji također bili odgovorni za plodnost.

Kraljevska ceremonija oranja u Bangkoku (topten22photo / Shutterstock.com)

Ime po kojem je ova ceremonija poznata je Raek Na Khwan (แรกนาขวัญ), što doslovno znači "povoljan početak sezone pirinča". Kraljevska ceremonija se zove Phra Ratcha Phhithi Charot Phra Nangkhan Raek Na Khwan (พระราชพิธีจรดพระนระนังนังวัางวัังวัังวั ญ), što doslovno znači "kraljevska ceremonija oranja koja obilježava povoljan početak sezone riže". Ova ceremonija Raek Na Khwan je hindusko-brahamanskog porijekla. Naravno, Tajland ne bi bio Tajland da nema i budistički ceremonijalni pandan po imenu Phuetcha Mongkhon (พืชมงคล), što doslovno znači "prosperitet za plantažu". Kraljevska ceremonija se zove Phra Ratcha Phiti Phuetcha Mongkhon (พระราชพิธีพืชมงคล). Ram IV ili kralj Mongkut je bio taj koji je spojio i budističku i hinduističku ceremoniju u jednu kraljevsku ceremoniju koja je zaslužila zvučni naziv Phra Ratcha Phithi Phuetcha Mongkhon Charot Phra Nangkhan Raek Na Khwan (พระราชพราชพราชฉ คล จรดพระนังคัลแรกนาขวัญ). Od njegove vladavine, izvodi se svake godine u Bangkoku na početku sezone pirinča. Budistički dio se prvo izvodi u Velikoj palači, a zatim slijedi hinduistički dio na Sanam Luangu, ogromnom trgu pored palače.

I u Kambodži – gdje se ceremonija također održava svake godine – i na Tajlandu, ceremonijom obično predsjedava monarh ili zamjenik kojeg on imenuje. Ponekad je i sam kralj fizički učestvovao u ceremoniji i zapravo je vodio plug iza volova.

Danas se dan ceremonije u Gradu anđela zove Phuetcha Mongkhon Day (วันพืชมงคลWan Phuetcha Mongkhon). Čak je i službeni praznik od 1957. godine. Pirinač koji se ritualno sije dolazi sa područja kraljevske vile Chitralada, doma pokojnog kralja Bhumibola Adulyadeja. Nakon ceremonije, mnogi gledaoci su se okupili u polje kako bi pokupili sjeme za koje se vjeruje da donosi sreću i prosperitet.

Ali da se vratimo na nešto skromnije okruženje koje je isansko selo. Tačnije mojoj provinciji Buriram, koja je, kao i susjedna pokrajina Surin, nadaleko poznata kao jedno od mjesta gdje se uzgaja najkvalitetniji jasmin pirinač. Često sedmicama prije nego što raonik nestane u crvenoj zemlji, obično se konsultuje monah koji će odrediti dan i sat za oranje. Nakon što je ovaj gotovo sveti trenutak fiksiran, vlasnik zemlje gradi -privremeno svetište duhu čuvaru polja, na mjestu u blizini njive koje je određeno kao mjesto prvog oranja. Ovo svetilište je, kao što je spomenuto, privremeno. Koriste šest bambusovih kočića, zasađenih do nivoa očiju kao stubove, sa poprečnim gredama koje su vezane čvrstim viticama biljaka penjačica. Svetište uvijek ima oblik visoke pravougaone platforme ne prevelike veličine, dovoljno velikog da se u njega smjeste predmeti potrebni za bogoslužje i žrtve. Pod svetišta je napravljen od traka, često od spljoštenog bambusa.

Ako nema upotrebljivog bambusa, mogu se koristiti i druge vrste drveta. Kućište je samo moralo biti dovoljno čvrsto i stabilno da se podnese prva žrtva. Isto važi i za ponude; ono što je dostupno često siromašnim seljacima može biti žrtvovano. Međutim, uvijek mora postojati ponuda pirinča; ovo se ne može i ne smije propustiti. I nije u ponudi bilo koja riža. Uvek treba da budu gornje merice pirinča iz lonca za kuvanje. Na primjer, ako bi neko ponudio pirinač sa dna lonca, ponuda bi izgubila svaku vrijednost...

Ove ponude se tradicionalno slažu u ravnu pletenu košaru, ili barem na ravne listove banane. Posude u kojima se čuvaju prilozi su i ravne korpe ili listovi banane. Ovaj običaj vjerovatno dolazi iz Indije, gdje neke grupe Indijanaca visoke kaste vole jesti pirinač sa listovima banane, smatrajući ga čišćim i čistijim od drugih kontejnera, koji su možda bili kontaminirani jer su ih drugi koristili. Korištenje posude koju je već koristila osoba niže klase smatra se grijehom, a mrlja nakon toga zbog osobe koja koristi posudu; koliko god da se čisto opere, mrlja se, prema verovanju, ne uklanja. Listovi banane su bolji, i čisti i praktični. Nakon upotrebe mogu se baciti.

Tradicionalno se za bogosluženje koristi cvijeće, mirisni štapići i svijeće. Tokom bogosluženja i prinosa, uzgajivač riže drži kratak govor tražeći da njegova farma te godine bude plodna, da će pirinač dati sitno zrno i da neće biti opasnosti poput ujeda rakova ili zmija otrovnica. Kada se ibadet i žrtvovanje završe, počinje oranje u unaprijed određen čas.

Ali ovo oranje je i ceremonijalno. Rad prvog pluga traje oko sat vremena; Na kraju krajeva, pravo oranje cijelog rižinog polja je za sljedeći dan. Smjer oranja također određuju monasi i preko njive koja se ore mogu se napraviti najviše tri kruga. Ovo se vjerovatno dešava zato što je tri broj koji se smatra magijom. Čak mi je rečeno da se na nekim mjestima koriste stari rukom pisani priručnici koji određuju dan kada se oranje može početi u zavisnosti od starosti farmera; ako je rođen u godini pacova, na primjer, počinje orati u nedjelju, a ako je rođen u godini vola, onda je srijeda dan za početak.

Nakon ovog simboličnog sata oranja svi idu kućama. Oni ostavljaju svetilište duha zemlje kakvo je bilo; kasnije će biti mala ceremonija sa pratećim prinosima kada počnu sa presađivanjem pirinča. Vidio sam na nekoliko mjesta kako tada vežu četiri trouglaste zastave, obično napravljene od bijelog pamuka ili lana, za kolce i postavljaju ih na jedan od sjevernih uglova svojih njiva. Postavljaju ih u pravougaonik, a zatim kleknu kako bi se direktno obratili boginji riže, boginji zemlje i duhu mjesta sa zahtjevom da štetna stvorenja poput lisnih uši i rakova ne oštete pirinač koji će posijati.