Luang Wichit Wathakan (Foto: Wikimedia)
U periodu između 1925. i 1957. dogodile su se značajne promjene u tajlandskim običajima i stavovima koji su u velikoj mjeri i danas važeći. Nadovezujući se na modernizaciju države i obrazovanja pod kraljem Chulalongkornom, stvoren je novi tajlandski identitet koji je zamijenio mnoge raznolike lokalne običaje i običaje i stvorio jednu naciju i jedan narod. Luang Wichit Wathakan je bio veliki dizajner.
Identitet
To je prilično kontroverzan koncept. Svako može reći nešto o svom identitetu, koji se može značajno razlikovati u svačijem životnom toku i drugi ga mogu vidjeti drugačije.
Još je teže sa nacionalnim identitetom. Da li tako nešto postoji? I šta je onda? Zašto to želimo snimiti? Da li holandski identitet uopšte postoji?
Što se Tajlanda tiče, nema sumnje: većina Tajlanđana, a svakako i tajlandska država, vjeruje u dobro definiran tajlandski identitet i smatra da ga je apsolutno neophodno uspostaviti kako bi se promoviralo jedinstvo i patriotizam. To radi odjel tajlandskog ministarstva kulture: tajlandski 'Identity Board'. Taj identitet nije bio prirodan i morao se zamisliti, sanjati i sastaviti od niza faktora i priča. Ovo je počelo pod kraljem Ramom VI (vladao 1910-1925) i uglavnom se odvijalo pod premijerom feldmaršala Pleaka Phibunsongkhram-a (1938-1944 i 1948-1957), u daljem tekstu jednostavno nazvanog Phibun.
Ta mašta i dalje živi u službenoj državnoj propagandi, posebno vojnoj, i u školskim knjigama. Taj uspostavljeni identitet bio bi neophodan za stabilnost, lojalnost, dužnost, jedinstvo i žrtvu za nacionalni interes. Rezultat je putovanje u Thainess, khwaampenthai, kroz simbolizam, indoktrinaciju, političku korektnost i predrasude. Thainess je sistem vrijednosti po kojem se ocjenjuje svaki Tajlanđanin. Ako neko ima drugačije mišljenje, ubrzo se postavlja pitanje: 'Jesi li ti Tajlanđanin?' Ovo se odnosi na mnoge ideje, navike i običaje, ali posebno na tri stuba tajlandskog društva i identiteta: naciju, religiju (gotovo uvijek povezana s budizmom) i monarhiju. Ovo se mora poštovati riječima i djelima. Čak je i teško ići detaljnije o tome šta tačno ova tri stuba podrazumevaju, trebalo bi da bude samo po sebi razumljivo i kao takvo je usko povezano sa idejom da je Tajland jedinstvena nacija i da je strancu gotovo nemoguće razumeti.
Početak debate o identitetu
Pod kraljem Chulalongkornom (vladao 1878-1910), stvorena je posebna nacija sa centralnom vladom. Donekle su nezavisne kneževine bile podvrgnute vlasti apsolutnog monarha. Pojavile su se jasne nacionalne granice, nova birokratija se proširila na sve krajeve zemlje, vojska i policija su osigurale stabilnost i sigurnost. Više puteva, željeznički sistem u razvoju i telegrafske veze stvorili su bližu naciju. (Osnovno) obrazovanje je prošireno i obavezno i zasnovano na (centralnom) tajlandskom jeziku, navikama i običajima. Kasniji vladari su gradili na ovom temelju. Ali sijamski/tajlandski identitet još nije postojao, pa je čak bio i negiran.
Graditelji 'tajlandskog' identiteta
Početak rasprave o tajlandskom identitetu možemo staviti na kralja Vajiravudha (Rama VI, vladao 1910-1925). Kada se nakon 9 godina studija u Engleskoj vratio u tadašnji Sijam, rekao je: 'Sada se osjećam više Sijamcem nego kad sam otišao u Englesku'. Želio je promovirati nacionalizam, a za to je bio potreban dobro definiran skup tajlandskih vrijednosti. Iako također djelomično kineskog porijekla, napisao je članak 'Kinezi su Jevreji s istoka'. Popunjavanje i korištenje identiteta često je reakcija na sliku neprijateljskog 'drugog'.
Kralj je bio neophodan. Nacija je bila poput "tela sa kraljem kao mozgom", rekao je Rama VI. Također je uporedio naciju sa čamcem u kojem je kralj bio kormilar, a veslači su kao jedinica slijedili naređenja, inače čamac ne bi krenuo naprijed.
Međutim, najvažnija osoba u tome je bila Luang Wichit Wathakan (u daljem tekstu Wichit). On je to učinio u bliskoj saradnji sa premijerom Phibunom (1938-1944 i 1948-1957), koji je Wichitove ideje pretvorio u zakone i propise kojih su se građani Tajlanda morali pridržavati. Rođen kao Kim Liang sa kineskim precima 1898. godine u provinciji Uthai Thani, prvo se školovao u hramovima. U Wat Mahathat (Bangkok) pisao je oštre kritike monaha na engleskom, njemačkom i francuskom, sve dok opat to nije zabranio. Između 1924. i 1927. bio je vezan za tajlandsku diplomatsku kancelariju u Parizu i tamo studirao, gdje je također upoznao Phibuna i Pridija Phanomyonga, vođe revolucije 1932. godine. Bio je načelnik Odjeljenja za likovnu umjetnost, privremeni narodni poslanik i obavljao je mnoge ambasadorske funkcije tokom i nakon Drugog svjetskog rata. Godine 1945. su ga Amerikanci nakratko zatvorili u Japan, a zatim na Tajland kao ratni zločinac. Bio je veoma plodan pisac: dramskih, muzičkih i plesnih drama, istorijske fantastike, političkih i istorijskih članaka. Prvo je bio oženjen Francuskinjom, a kasnije i tajlandskom plesačicom, koreografkinjom i nastavnikom na novoosnovanom Univerzitetu Silpakorn („Umjetnik“). Umro je od srčane bolesti 1962.
Tajlandski diplomatski kor u Rajhu dočekuju Joseph Goebbels i Joachim von Ribbentrop u Schauspielhaus Berlin. (Foto: Wikimedia)
Wichitova vizija i radovi
Njegov fokus je bio na imenovanju, afirmaciji i širenju tajlandskog identiteta koji je smatrao neophodnim za jaku naciju. Divio se dr. Gebelsa i pohvalio Anschluss Nemačke sa Austrijom 1938. Kao i kod Fibuna, njegovi veliki primeri bili su Hitler, Musolini, Ataturk i Japansko carstvo. Nacija je morala biti zasnovana na rasi, jeziku i kulturi. (Prvi red tajlandske državne himne, uvedene u to vrijeme, glasi: 'Mi Tajlanđani smo jedno tijelo i krv.'). Možda je cilj bio stvoriti veliko tajlandsko carstvo koje bi uključivalo sve takozvane narode Tajlanda od Asama (Indija) i Burme (narodi Šan, Thai Yai) do Thai Luea (Sipsongpanna, Južna Kina) i Laosa. To je dovelo do dva jasna poduhvata. Prije svega, kraljevski Siam (ime koje se Wichit pripisuje Kmerima, Kambodžanima) zvalo se 'Tajland' od 1939. nadalje. Wichit je tada šapnuo Fibunu na uho da je, nakon poraza Francuske od Nijemaca 1940. godine, postojala divna prilika da se ponovo zauzmu 'izgubljene teritorije' u Laosu, Kambodži i Burmi. Također, podstaknut od strane organizacije pod nazivom 'Tajlandska krv', započeo je grozničavi pokret koji je na kraju doveo do francusko-tajlandskog rata krajem 1940. - početkom 1941. u kojem su osvojena područja u Burmi, Laosu i Kambodži. Nakon 1945. Tajland je morao vratiti ta područja. 'Spomenik pobjede' je podsjetnik na ovu hrabru bitku. Tajland je bio ratoborna nacija što se vidi po obliku zemlje koja podsjeća na sjekiru. Kraljevi su posebno hvaljeni zbog svojih herojskih djela u zaštiti zemlje od brojnih domaćih i stranih neprijatelja, što je bila suštinska funkcija.
Luang Wichit Wathakan (Foto: Wikimedia)
Jednako dalekosežni su bili i takozvani 'kulturni mandati' (ratthaniyom)', zakone i pravila koja su nametnuta odozgo i koja su trebala regulirati ideje i ponašanje Tajlanđana. Tako je žvakanje betela postalo uobičajena praksa ekvivalentna našem "Hoćete li sutra doći na šoljicu kafe?" zabranjeno. Žvakaća guma nije bila problem. Zabranjene su predstave 'Likay', koje su svojim komično-erotskim sadržajem bile veoma popularne u selima. Muškarci i žene su morali da nose šešire, pantalone za žene su bile nepoželjne, kao i uglavnom goli gornji deo tela. Preporučeno je (nije obavezno) da muškarci ljube svoje žene ujutru kada idu na posao, preporuča se i Pad Thai i supa s rezancima (kinesko jelo). Liderstvo je bilo važno, uostalom, "krda životinja su imala i vođe" (citat sa tajlandskog). Strani uticaji su se morali držati podalje: određene profesije su bile rezervisane za Tajlanđane, informisanje stranca i pomoć stranaca nisu bili patriotski. Kinezi su morali usvojiti tajlandska imena (iz toga se još može zaključiti porijeklo mnogih Tajlanđana).
Savremenici su smatrali da su neka od tih pravila dobra, ali su druga smatrali smiješnima. Zabrana betela se često izbjegavala i nudila ispod tržnih stolova, dama bez šešira šetala je svoje pse, svaka je nosila šešir, a riječ ratthaniyom ponekad je namjerno pogrešno napisan i tada je značilo 'pratiti (slijepo) auto'.
Wichit je podijelio ove stavove u dugoj seriji radijskih govora, članaka, knjiga i predstava. Za prikazivanje ovog sadržaja bile su potrebne i školske knjižice.
Wichit je imao prilično modernu koncepciju žena. Bili su fizički manje jaki od muškaraca, ali su imali više snage volje i bolje su se nosili sa nedaćama.
Konačno
U svim ovim mjerama državi je data velika, ako ne i neophodna, uloga. Prvo je vojska dobila zadatak da obezbjeđuje izvršenje, a kasnije i u savezu sa monarhijom. Neke od gore navedenih ideja žive i danas.
Diskusija je važan i zabavan dio ovog bloga. Stoga sledeća pitanja. Mislite li da postoji nešto poput 'tajlandskog identiteta'? Ako jeste, šta to podrazumijeva? A šta ti misliš?
Izvori:
- Scot Barmé, Luang Wichit Wathakan i stvaranje tajlandskog identiteta, 1993.
- Nacionalni identitet i njegovi branioci, Tajland, 1939-1989, ur. Craig J. Reynolds, Silkworm Books, 1991.
- Judith A. Stowe, Siam postaje Tajland, Priča o intrigama, 1991.
I dalje smatram da je izvanredno koliko su ljudi osjetljivi na sliku ujedinjene nacije sa moćnim vođom. 'Jedan narod, jedna država, jedan vođa' me pomalo podsjeća. Ono što je Tajland danas nije bilo jedna celina sve do 19. veka. U Bangkoku su ljudi gledali s visine na nerazvijene narode koji su živjeli u šumama. Na primjer, Isaaners se i dalje smatrao Laoima, a ne Tajlanđanima. Ovo se promijenilo krajem 19. stoljeća kada su nacionalne granice jasno razgraničene i kada je Bangkok jasno stekao prevlast nad bivšim državama kao što je Lanna (Čijang Maj). Malo-pomalo da narodu bude jasno da to nije patchwork, ne zelja, već ujedinjeno jedinstvo.
U Bangkoku, mnoge vladine agencije imaju lijep slogan '(za) naciju, vjeru, kralja' ((เพื่อ) ชาติ ศาสน กษัยริัยรฌ)ชาติ ศาสน na zidu. Bez dodatnog konteksta to možete prevesti kao 'religija' ili 'religije'. U praksi se to svodi na budizam. Ustav govori o religijama, ali i budizam ima prednost u tome. I dalje postoji pritisak da se budizam proglasi zvaničnom državnom religijom.
U mojim očima 'Talanđani' ili 'Nizozemci' ne postoje, ili 'Talanđani'. Mi smo zapravo skup nacija i ljudi, ali ja razumijem korisnost ujedinjenja ljudi pod zajedničkom zastavom. Ali šta je taj identitet... pa... jer je to kolekcija miliona jedinstvenih ljudi, može se izabrati iz njega i veličati ga prema aktuelnim temama ili onome što visoka gospoda vide kao važnim u tom trenutku uskladite ljude da biste dobili.
Također pogledajte: https://www.thailandblog.nl/achtergrond/isaaners-zijn-geen-thai-wie-mag-zich-thai-noemen-het-uitwissen-van-de-plaatselijke-identiteit/
Ne toliko Rob da su mnogi ljudi osjetljivi na sliku jedne ujedinjene nacije sa moćnim vođom, već prilično zastrašujući, barem po mom mišljenju. Primjera ima na pretek, kako iz prošlosti tako i iz sadašnjosti. Gužve sa iskazivanjem nacionalnog ponosa, kao što su zastave ili skandiranje imena i/ili slogana, svakako izbjegavam, ali i oduševljeno štovanje bilo koje osobe, bilo da se radi o političkoj ličnosti, članu kraljevske porodice ili bilo kome, ja kloni se. Holandija je mala zemlja i ipak pravimo podpodjelu i spominjemo, na primjer, zelandsku štedljivost, limburško gostoprimstvo, brabantsku društvenost, holandsku prisebnost, groningensku tvrdoglavost i frizijsku tvrdoglavost kao karakteristike koje bi se odnosile na određenu grupu stanovništva. Po meni subjektivne procene, kao što je mišljenje Belgijanaca da su Holanđani škrti, dok je nedavno objavljena studija u AD koja je pokazala da Holanđani proporcionalno višestruko daju u dobrotvorne svrhe od Belgijanaca. U gradovima poput Amsterdama, Roterdama, Haga, Utrehta itd., zbog snažno promijenjenog sastava stanovništva, više se ne postavlja pitanje holandskog identiteta, a sve vrste pojmova se ionako zamagljuju. Osim toga, postoji politička struja koja propagira da treba usvojiti evropski identitet. Ne bih ni znao šta to znači. Koliko mogu da procenim, verujem da su Tajlanđani više nacionalistički od Holanđana. Utjecaj budizma, sa pratećim ritualima, također je neosporno prisutan u mnogim dijelovima tajlandskog društva i, s izuzetkom nekoliko južnih provincija, po mom mišljenju, stvara određenu nepodijeljenu vezu. Ogromnu većinu Tajlanđana doživljavam kao prijateljske i uslužne, ali to se odnosi i na druge narode u svijetu. Smiješno je, Robe, da sam sa svojim vrlo ograničenim znanjem tajlandskog jezika pokupio neke isanske riječi/izraze, za koje u početku nisam znao da su dijalekti. Kada sam koristio ove riječi u Bangkoku u razgovoru sa Tajlanđaninom, ljudi su često odgovarali smijući se i pitali kako to da govorim laoski.
Zanimljiv komentar u komentaru.
Sumnjam da su Tajlanđani više nacionalistički od Holanđana.
Ovi ljudi se „pečatiraju“ svakodnevno u 8.00:18.00 i XNUMX:XNUMX.
"Subvencionisani" aplauz (100 bahta) na događajima visokog profila jeste
takođe nešto za pitanje.
Prayuthova pravila, koja se moraju poučavati u obrazovanju, također podstiču na razmišljanje.
Prema osjećaju mnogih Tajlanđana, njima su potrebne osnovne potrebe više od prisilnog nacionalnog jedinstva.
Na Kraljičin dan u Holandiji, Holandija takođe deluje nacionalistički kao i pokušaj
da podučava Wilhelmusa u osnovnom obrazovanju.
Prirodna mudrost uči: Komprimovana jedinica dovodi do eksplozije uz dovoljan pritisak.
Kraljev dan je jednom godišnje i mislim da je to uglavnom nacionalno slobodno tržište gdje se neki ljudi oblače u narandžasto. Također jedan od rijetkih dana kada vidite kako se vijori holandska zastava, što se inače dešava samo kada holandska fudbalska reprezentacija učestvuje na Evropskom prvenstvu ili Svjetskom prvenstvu. Ostatak godine, kod mene, holandska trobojnica je vidljiva samo na krovu Vijećnice, a odnedavno iu prostoriji prve i druge odaje. Koliko je to drugačije na Tajlandu, istaknuto tokom cijele godine svuda na ulicama i u zgradama. Tajlandska himna se takođe često svira, ne samo u 8 i 18 sati dok pišete, već i, na primjer, prije početka svakog kino filma sa slikama kraljevske porodice. G. Buma iz CDA je smatrao da bi se osnovci trebali upoznati sa Wilhelmusom, ali to još nije slučaj. Komisija koja je osnovana vjeruje da se vrijeme nastave može bolje potrošiti na podučavanje holandskih osnovnih vrijednosti kao što su sloboda, jednakost i solidarnost. Pridošlice bi takođe trebalo da nauče nacionalnu himnu, dok u praksi velika većina Holanđana ne zna tekst, osim početnih redova prvog stiha. Čak ni predsjednik nacionalnog komiteta Orange nije znao tekst tokom TV nastupa prije nekoliko godina! Sve u svemu, Tajland izgleda mnogo više nacionalistički od Holandije, ali to možda nije slučaj za pojedinca.
Još jedan kratak komentar zašto sumnjam u 1 ujedinjeni Tajland uprkos vanjskom isticiranju zastava, fotografija i slušanju državne himne.
Od državnog udara 24. juna 1932. Tajland je i dalje ponekad nesređen, čak i sa smrtnim slučajevima za žaljenje.
Za vrijeđanje određenih grupa predviđene su teške kazne.
Iskrenost me tjera da kažem da poznajem nekoliko demokratija sa jasnim identitetom sa kojima se cijeli narod može složiti. Možda u Utopiji!
Moderator: Niste razumjeli RobV-ov odgovor. Molimo pažljivo pročitajte odgovor prije nego što odgovorite.
Postoji nešto kao nacionalni identitet i bio bih iznenađen da nema tajlandskog identiteta. Putnici će prepoznati sliku da posjet jednoj zemlji izgleda kao topla kupka, dok u drugoj ne. Ljudi su ljudi i država je država, a ipak postoji ta razlika i ona ima veze sa nacionalnom ili regionalnom kulturom.
Mnogi čitaoci bloga pali su na ovu posebnu kulturu koja je ponekad u suprotnosti sa npr. holandskom kulturom. Ako idete na odmor na Tajland 3 puta godišnje, nakon prvog puta komentar je često "idete li opet?" dok druga kultura samo kaže "kul čovječe, da si to uspio"
Za mene je Thainess preživljavanje zmijske jame, a to je moguće samo zajedničkim radom sa drugima. To se dešava na svim nivoima i ako to ne možete ili ne želite da shvatite onda je to učinjeno. Jedan gubi na težini, a drugi postaje bolji i često na osnovu novca. Nema novca ni meda ili ne možete jesti ljubav govori dovoljno.
.