Занепад сільського буддизму
Тіно Куїс описує, як змінилася практика буддизму в перші п'ятдесят років 20 століття. Ці зміни збіглися з намаганнями Бангкока поширити свою владу на весь Таїланд.
Монах згадує про Сонгкран в Ісані приблизно 1925 року:
Не мало значення, чи монахи чи послушниці першими облили жінок водою, чи жінки проявили ініціативу. Після старту було все дозволено. Одяги ченців і речі в куті були наскрізь мокрі. Жінки побігли за ченцями, коли ті відступали. Інколи діставали лише мантії.
Якщо схопили ченця, його могли прив'язати до стовпа його куті. Під час полювання жінки іноді втрачали свій одяг. Ченці завжди програвали в цій грі або здавалися, бо жінок їх було більше. Жінки грали на перемогу.
Коли гра закінчувалася, хтось брав жінок з дарами квітів і ароматичними паличками, щоб попросити у монахів вибачення. Так було завжди.
З початку минулого століття буддистська влада Бангкока посилала в країну інспекторів для оцінки практик ченців на периферії тайської держави, що розвивається. Вони були налякані поведінкою ченців на півночі та північному сході. Вони бачили, як ченці організовували фестивалі, самі будували храми, орали рисові поля, брали участь у змаганнях з веслування (зокрема, проти жінок), грали на музичних інструментах і навчали бойових мистецтв. Крім того, монахи були (травними) лікарями, порадниками та вчителями.
У районах і селах, куди ще не проникла тайська держава, цей буддизм мав зовсім інший і унікальний характер, різний для кожної місцевості і села. Зрештою, сільський буддизм був витіснений нинішньою державною системою. Це сталося в 1900-1960 роках, коли держава також почала нав'язувати свій вплив на весь Таїланд. Нинішня практика буддизму, а особливо чернецтва, Сангха, в Таїланді є результатом правил, нав’язаних із Бангкока на периферії. Це призвело до уніфікованих і державних буддійських звичаїв, які ми бачимо сьогодні. Я називаю цей стан буддизмом.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Захоплена, співчутлива публіка
Вище ми прочитали, як ченці стали учасниками Сонгкрана. Інший яскравий приклад стосується проповідування дхамми, (буддійського) вчення. Зазвичай це робилося шляхом драматичного зображення попередніх народжень Будди. Найпопулярнішим було передостаннє народження Будди, яке нібито уособлює щедрість.
У Центральному Тай Махахаат (Велике Різдво) та в Ісан Фа Вет згадується, що йдеться про принца, який віддає все: білого слона іншому принцу, свої коштовності жебраку, а пізніше навіть свою дружину та дітей. Ця притча була виконана з монахом як актором у супроводі музичних інструментів і захопленої, співчутливої публіки.
Також черниці, mae chie були невід’ємною частиною буддистської спільноти. Часто їх поважали так само, як і їхніх колег-чоловіків.
Інспектори визнали ці практики відразливими, розслабленими та не буддистськими. Але селяни сприйняли це інакше. Вони були тісно пов'язані з ченцями. Існували горизонтальні стосунки, чернець був єдиним цілим із селянами. Селяни опікувалися монахами, а монахи опікувалися селянами. У тій ситуації над сільським ченцем не було влади. Ця форма буддизму майже повністю зникла. Цей популярний сільський буддизм був замінений державним буддизмом Бангкока.
Мене охопив страх, я спітнів
У селі Буддизм thudong ченці відіграють важливу роль. Ми могли б описати ченців Тудонг як мандрівних ченців. Воно походить від слова палі дхута 'відмовитися, залишити' і анга «мислення», і вони були невід’ємною та важливою частиною сільського буддизму.
Поза тримісячним дощовим ретритом, коли вони навчали в храмах, вони блукали величезними на той час лісами на півночі та північному сході Таїланду до штатів Шан (тепер у Бірмі) та Лаосу. Мета полягала в тому, щоб натренувати їх розум і очистити їхній розум за допомогою медитації. Вони вірили, що тоді зможуть спокійно протистояти труднощам, страхам, спокусам і небезпекам.
Близько десяти мандрівних монахів залишили писання, в яких вони описали свій досвід і які також містять більше інформації про сільський буддизм. Ліси були небезпечними місцями. Диких тварин, таких як тигри, слони, леопарди, ведмеді та змії, все ще було багато, і монахи часто стикалися з ними. Ось що пише про таку зустріч монах Чауп (про себе зазвичай писали від третьої особи, я буду від першої):
«На стежці переді мною стояв тигр завбільшки зі слона. Коли я озирнувся, я побачив іншого тигра. Вони повільно підійшли до мене й зупинилися за кілька футів від мене. Мене страх охопив, я спітнів. Насилу я зосередив свій розум. Я стояв дуже нерухомо і почав медитувати. Я відправив mettaa karoena, любляча доброта, до всіх тварин у лісі. Можливо, через кілька годин я прокинувся й побачив, що тигри зникли.[end box]
Такі хвороби, як «лихоманка джунглів» (ймовірно, малярія) і діарея, а також голод і спрага були поширеними. Внутрішні небезпеки іноді були настільки ж загрозливими. Багатьох охопило почуття самотності. Деякі описували, як їх перемагав сексуальний потяг. Монах Ча пише:
Під час мого туру милостині була красива жінка, яка подивилася на мене й наклала свій саронг так, щоб я міг на мить побачити її оголену нижню частину тіла. Вдень і уві сні я бачив її секс перед собою днями і ночами. Мені знадобилося десять днів інтенсивної медитації, перш ніж я позбувся цих образів.
Бродяги та розслаблені монахи
У 1960-х і 1970-х роках більшість лісів було вирубано, монахи-мандрівники були від старих до дуже старих і постійно жили в храмі. Після того, як раніше їх називали бродягами та розпусними монахами, жителі міста раптом визнали цих монахів святими. Король відвідав їх у Пхрао (Чіангмай) і в Сакон Накхорн (Ісан). Їм було присвячено багато священних писань, амулети продавалися за великі гроші, автобуси віруючих їхали на північ і північний схід.
Старий мандрівний монах зітхнув тоді:
«Вони дивляться на нас, як на зграю мавп. Може, вони знову кинуть у мене банан, коли я зголоднію».
Інший прокоментував цих відвідувачів:
«Вони насправді не хочуть слухати Дхамму, Вчення. Вони хочуть отримати заслуги, але не хочуть відмовитися від своїх пороків або віддати щось за це. Вони думають, що можуть купити заслуги за гроші без жодних зусиль».
А Луанг Пу Ваен у Пхрао відмовився благословити амулети:
«Священні амулети нічого не варті. Лише Дхамма, Вчення, є священним. Практикуйте це, цього достатньо».
Від сільського буддизму до державного
Тайці дуже пишаються тим, що вони ніколи не були колонізованими. Слід зазначити, що деякі описують період після 1850 і після 1950 років як напівколоніальний, коли спочатку британці, а потім американці мали дуже великий вплив на політику Таїланду.
Але набагато важливішим є висновок про те, що значні частини Таїланду постраждали від внутрішня колонізація. Під цим я маю на увазі, що невелика група більшості роялістських адміністраторів з Бангкока нав’язала свою волю, свої норми та цінності на великій периферії тайської держави, що розвивалася, таким чином, що виходив далеко за межі колонізації західних держав.
Ці колонізовані території були на півночі та північному сході. У період з 1900 по 1960 рік державних службовців, а потім солдатів, поліцейських і вчителів, було відправлено на периферію, де вони взяли на себе адміністративні завдання від місцевих дворян і правителів. Це сталося не зовсім без протидії: низка повстань як на Півночі, так і на Північному Сході на початку 20 століття демонструють це.
Те ж саме сталося і з буддизмом. У цей період сільських монахів поступово замінили державні. Тільки ченцям з Бангкока було надано право ініціювати інших ченців. Медитація та thudong практика була замінена на вивчення буддійських писань Палі та Віная, 227-рядкова дисципліна ченців. The vinaya треба було щодня читати в храмі і суворо дотримуватися. Досконале виконання правил і ритуалів було поставлено вище за найвищий закон, Дхамму, що означає співчуття та mettaa karoena, люблячу доброту. Кілька рядків з Віная:
"навчати жінку не більше шести послідовних слів Дхамми»
«навчати бхіккуні (повноцінна жінка-монах) не після півночі
«Не смійся голосно в населених пунктах»
«Не говори з повним ротом»
«Не чіпай жінку»
«Не навчайте Дхамми нікого, хто стоїть, сидить або лежить, носить тюрбан або перебуває в транспортному засобі (за винятком випадків хвороби)
Сільські монахи і thudong ченці часто не були знайомі з усіма цими правилами або не мали бажання їх застосовувати.
У 1941 р. допитали знайомого thudong Монах Мен погоджується з цим у храмі Боромніват у Бангкоку:
"Я чув, що ти дотримуєшся лише одного правила, а не 227 правил. Це правда? - запитав чернець
«Так, я дотримуюся лише одного правила, і це здоровий глузд», — відповів Мен.
«А як щодо 227 правил?»
«Я стережу свій розум, щоб не думати, не говорити і не діяти всупереч тому, чого вчить Будда. Неважливо, чи складається дисципліна з 227 правил або більше. Уважність заважає мені порушувати правила. Кожен має право вважати, що я грішу проти 227 заповідей.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
Інший thudong чернець Буа описує церемонію:
Ченці тудонг були незграбними. Вони тримали священну нитку не в тій руці, а парадні віяла повернулися не тим боком до глядачів. Глядачі та інші ченці були збентежені, але це не турбувало монахів-тудонг. Вони залишалися незворушними.
Тут ми бачимо великий договір із державним буддизмом, який наголошує на бездоганному дотриманні лише правил.
Державний буддизм постійно підтверджував вищий статус ченців над мирянами. Ченці більше отримували цей статус не за згодою та співпрацею з односельцями, а за результатами іспитів з палі, а також за титулами та почестями, наданими Бангкоком. Була запроваджена сувора ієрархія, вся влада надходила від Бангкокської сангха ради, ради, що складалася з старих і дуже старих чоловіків, призначених державою. Держава і чернецтво тісно переплелися. Ченці були поставлені на недоторканний п'єдестал і відділені від вірних. Форма стала важливішою за зміст.
Це буддистська практика, яку ми бачимо зараз, помилково названа традиційним буддизмом, і вона різко контрастує з сільським буддизмом.
Основне джерело: Камала Тіяваніч, Спогади Форреста. Мандрівні ченці в Таїланді ХХ століття, Silkworm Books, 1997
– Повторне повідомлення –
Тіно, дякую тобі за цей цікавий і гарний короткий опис буддизму в Таїланді. У нашій європейській історії вірою також часто (зловживали) можновладці. І США, колись 100% світську державу від початку, вже точно не можна так називати. Захоплюючі речі.
Цей внесок на голову вище за інших! Змушує задуматися про роль буддизму в Таїланді. Хоча в буддизмі немає Риму, Бангкок веде подібну гру влади. Релігія як інструмент маніпулювання мисленням і культурою загалом на анексованих територіях.
Використання релігії тими, хто має владу, завжди було інструментом контролю над населенням протягом довгої історії людства.
Це стосується не лише окупованих або анексованих одружених людей, але, звичайно, також і їх власної території.
Прикро те, що більшість релігій формуються навколо пірамідальної структури влади.
З усіма наслідками.
Більше поваги до сільського буддизму!
Тут і там іноді зустрічаєш ченця, який займає незалежну позицію.
Хто не дуже керується Сангхою.
Я помічаю, що ці монахи часто мають великий вплив на те, як все працює в храмі.
А також часто мають навколо себе групу людей, які явно не пробували великих міських храмів.
Освіжає!
Вони не «лісові монахи», але наближаються до розуміння цього.
Час від часу ви бачите монаха, який «гуляє» Ісаном.
Це також може бути однією з причин зниження інтересу до буддизму в Таїланді. Згідно зі статтею в Telegraaf (не завжди достовірною), вони навіть розглядають імпорт ченців з М’янми. Я думаю, що це викликає певні мовні проблеми. Колишнього безпосереднього та інтенсивного контакту з селянами, як описано вище, і навіть діяльності монахів, більше немає. Цікаво, що De Telegraaf також вказав на це як на можливу причину. Газета: раніше монахи діяли у всіх видах областей.
Навчання, наприклад.
Зараз: стерильний державний буддизм із суворими протоколами, від яких не можна відступати.
Сільська анархія поступилася місцем суворій ієрархії. Храми тут, у Нідерландах, звичайно, не відступають від цього.
Хай живе сільська анархія! Позбудься всіх цих правил! Нехай монахи самі вирішують, що робити в тайській громаді. Гуляючи навколо та розмовляючи з кожним навіть prostitutes люблять Будду. Інакше сангха, чернецтво і, можливо, буддизм, будуть приречені.
Коли ритуал замінює суть вчення, це трохи більше, ніж магічне мислення та дія.Що важливіше: правильно використовувати священну нитку чи Дхамму? Я вважаю дуже заспокійливим прочитати тут, що монахи Тудонг також подекуди помилилися з ритуалами. Я часто відчуваю себе дуже ніяково під час цих церемоній. Завдяки цій статті я знаю, що це не повинно бути перешкодою. Це не фокус-покус, який важливий, але моє ставлення і дії повинні відповідати Дхаммі. І саме цього не вистачає всім цим адептам церемоній. Для них: Магічний амулет приносить матеріальне благополуччя. Пожертва на храм збільшить обороти тайського ресторану в Нідерландах (або Бангкоку)! Таке тлумачення релігії, на жаль, є провідним у тайських колах, також тут, у Нідерландах.
Дякую, дуже варто прочитати!
Дякую Тіно,
Я вважаю, що будь-яка релігія, яка не пропагує рівність чоловіків і жінок (Інь Ян), приречена на недосягнення мети, втілення християнської свідомості. І читайте Будду, Крішну як рівних.
Вільгельм Райх видав книгу разом з Карлом Г. Юнгом спочатку німецькою мовою, пізніше ця книга була перекладена англійською. Англійська назва: «Золота квітка».
Met Vriendelijke Groet,
Лев.
Лео, абсолютно правильно. Будда, дещо нерішуче і після довгих наполягань своєї мачухи, також посвятив жінок у повноправні ченці, унікальне для того часу. В Індії до 1000 р. н. у Китаї та Кореї існували і досі існують процвітаючі жіночі храми. На жаль, це було втрачено в Таїланді.
Інь Ян є природним і необхідним.
Можливо, ви маєте на увазі «Таємницю золотої квітки»? Це китайський твір, передмову до перекладу якого написав Карл Г. Юнг.
Сільський буддизм із лісовими монахами був близьким до людей, частиною місцевого суспільства, навіть якщо це було не зовсім відповідно до книги ради Сангха. Начебто має якесь значення те, що тут і там люди приймають більш «язичницькі» - так би мовити - практики, такі як анімізм і брахманізм, ніж те, що є правильним на думку тих високих ченців Сангхи (що також можна критикувати, якщо є «чистий буддизм» їх мета). Дайте мені лісового ченця замість якогось загиблого головного ченця. Книга «Лісові спогади» справді варта того, щоб її прочитати! Добре написаний і дуже корисний для ближчого пізнання суспільства.