Політика та буддизм: король Монгкут і створення ордена Дхаммают

Wat Niwet Thammaprawat Ratchaworawihan — це буддійський храм ордена Дхаммают, розташований на території Королівського палацу Банг Па-Ін в Аюттхаї (Inoprasom / Shutterstock.com)

Часто кажуть, що в Таїланді буддизм і політика нерозривно пов'язані. Але чи так це насправді? У низці дописів для блогу Thailand я шукаю, як обидва пов’язані один з одним з часом, якими є поточні відносини влади та як їх слід інтерпретувати. 

У 2020 році в Таїланді нараховується близько 290.000 XNUMX ченців, не враховуючи послушників. Тому не слід недооцінювати вплив і потенційну силу, що походять від Сангхи, спільноти буддистських ченців.

У якості вступу я міг би сказати, що в ідеальній світовій релігії - якщо ми можемо розглядати буддизм, строго кажучи, як релігію - і політика розділені. Суворе відділення церкви від держави, ідея, яка набула популярності на Заході з часів Просвітництва. Але ми живемо не в ідеальному світі, і, прямо кажучи, я б сказав, що з часів, коли Гаутама Сіддхартха змінив тимчасове на вічне, політика та буддизм переплелися в цій частині світу.

З історичної точки зору буддизм у Сіамі служив одним із найважливіших засобів легітимізації держави з середини XIX століття. Сангха стала опорою державного апарату, який, не зовсім випадково, поступово централізувався протягом того ж періоду під суворою національною ієрархією, яка витримала бурі часу донині. Недаремно національним кредо з часів правління короля Ваджіравудха (1910-25) було «Чат, Сатсана, Пхра Маха Касат» або у вільному перекладі «Нація, релігія і монарх, Свята Трійця, на якій заснована Тайська держава. Монастирські заворушення в Ісаані та північному Сіамі в перші десятиліття двадцятого століття також не загрожували Сангхі. Навіть кардинальні політичні зміни, які стали наслідком перевороту 1932 року, не вплинули на відносини між політикою та буддизмом. Лише в XNUMX-х роках було оголошено про зміну, і то нерішуче. Зростаюча поляризація та дедалі гостріші політичні розбіжності на початку двадцять першого століття змусили Сангху вперше зайняти реальні позиції, які призвели до відкритої дискусії та далекосяжної політизації релігійної спільноти.

Король Монгкут

Протягом століть у тайській чернечій традиції було мало можливостей для реструктуризації, не кажучи вже про переорієнтацію чи оновлення. Так само, як це було у Шрі-Ланці чи Бірмі, реформи Сангхи в Сіамі незмінно відбувалися за вказівкою короля. Вікова традиція, яка спочатку сягає часів правління буддійського принца Асоки, який правив імперією Маур’їв, що охоплювала більшу частину Індійського субконтиненту з 268 по 232 рік до нашої ери. Після початку періоду Раттанакосін і заснування нинішньої династії Чакрі мало що змінилося в традиціях королівського керівництва релігійною громадою. Саме Рама I, який правив з 1782 по 1809 рік, кодифікував правила Сангхи в так званому Законі трьох печаток, збірці юридичних текстів і правил поведінки, що датуються періодом Аюттхая.

Через століття, у 1902 році, за правління Чулалонгкорна або Рами V (1853-1910), Сіам був не тільки модернізований, країна адміністративно реорганізована та політико-адміністративний апарат централізований, а й Закон Сангха який ставив буддистські чернечі громади під одну сувору бюрократичну владу. Це Діяти поклав кінець широкій автономії місцевих монастирів і змусив їх у лоно Бангкока. Бюрократична структура Сангхи фактично була відображенням того, як Рама V реорганізував свою цивільну бюрократію, тож можна сказати, що таким чином Сангха фактично безперешкодно стала розширенням державного апарату. І це точно не було випадковістю.

Завдяки своїй реформі бюрократичного апарату Рама V намагався отримати більший контроль над державною службою та покласти край широко поширеній корупції, фаворитизму та кумівству, які були особливо поширені в знатних колах, щоб допомогти членам родини знайти прибуткову роботу. Сангха наслідувала його в цьому, тому що відтепер монахи могли підніматися по сходах національної релігійної ієрархії лише через систему просування почесних призначень, т.зв. саманасак. Вони присуджувалися урядом і, отже, різко відрізнялися від попередньої багатовікової системи релігійних призначень від монастирів, які ґрунтувалися на особистих заслугах, таких як відданість і поведінка. Подальші Закони Сангхи, прийняті в 1941 і 1962 роках – згодом змінені в 1992 і 2013 роках – майже не змінили централізовану систему влади Сангхи. Форми буддизму, що відрізняються від регіону, наприклад використання інших назв, як-от північний хруба або використання текстів, які не були відредаговані стандартною тайською мовою, а, наприклад, тайською мовою ланна чи тайський ной, були свідомо націлені та маргіналізовані як нетайські за допомогою цього централістського підходу. Це спочатку викликало сильний опір в Ісаані - ми згадували лише про т.зв.Повстання святої людини який спалахнув у березні 1901 року – і північ, де дуже впливовий чернець і мислитель-дисидент Хруба Срвівічаї (1878-1939) продовжував протидіяти Бангкоку протягом багатьох років.

Рама В

Держативізацію та централізацію Сангхи в основному можна віднести до короля Монгкута або Рами IV (1804-1868) та ордену Дхаммают, заснованого ним. Рама V був однією з найбільш інтригуючих особистостей у Південно-Східній Азії дев’ятнадцятого століття для західних оглядачів. І це було недарма. Характерним для початку кар’єри Монгкута є те, що він одразу мав зробити важливий вибір і ніколи не уникав його. Він був онуком Рами I і старшим сином від шлюбу Рами II і королеви Шрі Сурієндри. Це походження давало йому певні прерогативи при дворі. Наприклад, Монгкут був єдиним принцом з титулом Чао Фа'високий кронпринц був обдарований. Це не завадило його старшому зведеному братові Нангклао, який народився від стосунків Рами II і наложниці, бути висунутим спадкоємцем престолу Радою старійшин. Монгкут, який раніше був монастирем, якого таким чином вигнали, майже одразу зник у монастирі. Без сумніву, цей новий запис був мотивований самозбереженням. Зрештою, його статус ченця запобіг його ліквідації зведеним братом, як це часто траплялося в Старому Сіамі.

Монгкут, який знову взяв своє старе чернече ім’я Ваджіраян, був достатньо розумним, щоб не стикатися безпосередньо зі своїм зведеним братом і, можливо, отримати коротший кінець палиці. Досить довго він тримався мовчазно, і вважав найкращий шлях у приватному житті та безпеці монастиря. Ваджіраян краще за небагатьох розумів, яку грізну базу влади може створити Сангха, релігійна громада буддистів. Однак проблема полягала в тому, що він дуже втратив престиж через усілякі скандали. Він захотів на власні очі побачити, де все пішло не так, і почав подорожувати країною. Зі все більшим подивом він помітив, що багато ченців не надто дотримуються чернечих правил. На його думку, це підірвало довіру до чернечих громад, а отже й авторитет Сангхи.

Під час однієї зі своїх подорожей Ваджираян зустрів ченця Буддхавансо в Пхетчабурі в 1829 році. Це стало ключовим моментом у його житті. Буддхавангсо був ченцем-аскетом, який суворо дотримувався дисциплінарних положень, що містяться в vinaya, збірник чернечих правил. Через захоплення цим монахом Ваджираян вирішив провести серйозну реформу тайського чернечого життя. По суті, таким чином він публічно поставив під сумнів легітимність свого зведеного брата, оскільки одним із головних обов’язків сіамського монарха було охороняти цілісність Сангхи. У 1833 році Ваджіраян брав безпосередню участь у заснуванні Dhammayut Nikaya, чернечого ордену, який прагнув боротися з надмірностями буддизму та з наголосом на особистій відданості. Dhammayut у вільному перекладі означає "Ті, хто дотримується Закону. Орден повернувся до джерела і звернувся до вивчення найдавніших текстів і отримання глибоких знань Палі, одночасно очищаючи доктрину нестримної практики корупції, забобонів і магії.

Буддизм Тхеравади (Thu_Truong_VN / Shutterstock.com)

Орден, який був офіційно визнаний Сангхою лише в 1894 році як легітимна фракція в сіамському буддизмі тхеравади, з самого початку був створений як елітарна організація, яка зосереджена на вербуванні монахів із вищого та середнього класів. Решта, і переважна більшість, були зібрані Монгкутом під егідою ордену Маханікая, що у вільній перекладі означає «великий орден' засоби.

Після того, як він став настоятелем важливого закону Ват Бовонні в 1836 році, цей храм став базою, з якої керувалися та координувалися реформи. Дуже важливу роль у розширенні ордену зіграв син Монгкута Ваджірананаварораса, який був Верховним Патріархом з 1910 по 1921 рік. Незважаючи на те, що орден Дхаммают значно переважав значно більший орден Маханікая за кількістю членів, він був набагато впливовішим, ніж останній. Це багато в чому було пов’язано з королівським захистом і підтримкою, яку орден отримав після того, як Монгкут, після 27 років чернечого життя, зійшов на сіамський престол у 1851 році після смерті Рами III. Цей королівський захист триває донині.

Ця хвиля реформ, ініційована особисто Монгкутом, була порівнянна за силою та впливом з ваххабітськими реформами ісламу, які відбулися майже одночасно. Обидва рухи мали на меті зміцнити моральну стійкість проти західних впливів, але це не означало, що Монгкут був неприязний до Заходу, навпаки. Він пристойно розмовляв англійською та трохи латиною і особливо цікавився медициною, астрономією, військовою технікою, навігацією та суднобудуванням. Він був у добрих стосунках із західними місіонерами, і його діти, включаючи кронпринца Чулалонгкорна, отримали західну освіту.

На мою думку, орден Дхаммают слід розглядати насамперед як буддистський орден "відродження"рух, який мав сформулювати відповідь на зростаючу присутність Заходу та претензії в Південно-Східній Азії та на неї. У той же час порядок грав, як Хенк Шульте Nordholt в його дуже цікаво Історія Південно-Східної Азії вказав на ключову роль у стандартизації сіамської культури. Орден об’єднав освітні програми, в яких були пов’язані релігія, культура та династія. Ось як, каже Шульте Нордгольт, «нероздільна трійця території, єдина культурно-релігійна сіамська ідентичність і королівська влада, яка в сіамській історіографії була заднім числом закріплена в легітимуючому минулому». Хитрим чином королівська родина – яка, випадково чи ні, також була опікуном Сангхи – стала символом адміністративно-політичної наступності та стабільності. Жителі країни, незалежно від їхнього етнічного походження, були не лише де-юре, а й де-факто підданими монарха, і тому їх заохочували відповідати – з м’яким примусом чи без нього – домінантній сіамській культурі. Цей процес державотворення, етнічної гомогенізації та культурної уніфікації, активно підтримуваний і пропагований орденом Дхаммают, дозволив династії Чакрі захопити та утримати абсолютну владу, незважаючи на або, можливо, завдяки колоніальній загрозі, яку становили західні держави, що збереглися в Сіамі.

Іншим прямим наслідком створення ордену Дхаммают, на мій погляд, є поява двох чітко розмежованих рухів у тайському буддизмі тхеравади: меншості, елітарного та більшості, яка має явно більш популярний профіль. Цей поділ між орденом Дхаммают і орденом Маханікая зберігся донині, але питання в тому, як довго... Орден Дхаммают становить у кращому випадку ледь 6% тайської буддійської релігійної громади, але він був активним протягом десятиліть, завдяки до королівського протекціонізму, гарна погода в раді Сангха, що складається з 20 членів. І це все частіше зустрічається з критикою, і, на мій погляд, цілком справедливо.

На завершення я хотів би сказати, що Монгкут був набагато більше, ніж відданий буддист, який шукав просвітлення через заслуги, або людина, яка порівнювала буддизм зі світлом західної раціональності. Після того як він зрештою зійшов на сіамський престол, його правління характеризувалося адміністративною подвійністю, яка була унікальною для регіону. Один стовп ґрунтувався на буддистських уявленнях про владу та управління, а інший — на західних уявленнях про ті самі поняття. Таким чином Монгкут став батько-засновник важкого балансування, яке доводилося робити майже всім його наступникам, а саме важкого пошуку середини між Сходом і Заходом. Балансування, яке для деяких його нащадків і наступників часто нагадувало болісний розкол...