Hinati nito ang Thai Buddhism at ang koneksyon nito sa Estado

Ang bawat brochure ng turista tungkol sa Thailand ay nagpapakita ng isang templo o isang monghe na may mangkok na namamalimos at isang teksto na pumupuri sa Budismo bilang isang maganda at mapayapang relihiyon. Iyon ay maaaring (o hindi), ngunit hindi ito nakakaapekto kung gaano nahahati ang Budismo sa Thailand sa ngayon. Inilalarawan ng artikulong ito ang iba't ibang denominasyon sa Thai Buddhism, at ang kanilang koneksyon sa Estado.

Thai Budismo hanggang XNUMXs

Si Haring Mongkut, mismong isang monghe sa loob ng dalawampu't limang taon bago siya tinawag sa pagkahari, na nagtatag ng isang bagong sekta, ang Thammayuth-nikai (sa literal, 'Pakikibaka para sa Dhamma' sekta). Tulad ni Luther, nais ni Mongkut na alisin ang lahat ng uri ng tradisyonal na mga ritwal at bumalik sa orihinal na mga kasulatan ng Budismo. Ang vinaya, ang disiplina ng mga monghe, at ang pag-aaral ng mga banal na kasulatan ay kailangang maging pinakamahalaga. Kahit na ang sekta na ito ay hindi kailanman bubuo ng higit sa sampung porsyento ng lahat ng Thai monghe, ito ang naging nangungunang grupo lalo na sa ilalim ng anak ni Mongkut, si Haring Chulalongkorn. Ang Sangharaja (literal na 'Hari ng Monkdom') ay karaniwang umusbong mula sa seksyong ito, na nagpapatibay sa ugnayan sa estado na halos ganap na ginawa ng Batas Sangha noong 1962 sa ilalim ng diktador na si Sarit.

Ngunit may mga monghe na hindi nagustuhan ang pagkilos na ito. Mula sa rebolusyong 1932, may mga monghe na sumuporta sa bagong demokrasya sa pamamagitan ng pakikibahagi sa mga kampanyang elektoral, ngunit ito ay ipinagbawal ng isang batas na ipinapatupad pa rin noong 1941. Ang mga monghe ay hindi pa rin pinapayagang bumoto. Hindi nito pinipigilan ang mga monghe na lumahok sa mga demonstrasyon ng dilaw at pulang kamiseta.

Ang kilalang halimbawa pa rin ay ang monghe na si Phra Phimonlatham (literal na 'Ang Kagandahan ng Dharma'). Siya ay nagmula sa Khon Kaen, na medyo kahina-hinala dahil sa kilusang komunista noon sa Isaan, na kung saan, ay maliit lamang. Siya ay miyembro ng ibang sekta, ang Maha Nikai ('ang 'Dakilang Sekta'), nag-aral ng mga kasanayan sa pagmumuni-muni sa Burma (pinaghihinalaang din) at naging isa sa pinakasikat na monghe (at abbot) sa Wat Mahathat sa Bangkok. Sinalungat niya ang diktador na si Sarit sa maingat na piniling mga termino, ay naaresto. pinatalsik mula sa monasticism at inakusahan ng mga gawaing homoseksuwal at mga gawaing di-Buddhist. Siya ay nakulong mula 1962 hanggang 1966 ngunit na-rehabilitate noong 2009s. Gaya ng sinabi ng diktador na si Sarit, 'Sa pagninilay-nilay ay ipipikit ang mga mata at pagkatapos ay hindi na makikita ang mga komunista'. Sa mga demonstrasyon ng pulang kamiseta noong 2010 at XNUMX, regular na naaalala ang kanyang buhay.

Ang mga pagbabago noong XNUMXs at militanteng Budismo

Isang estudyanteng popular na pag-aalsa noong Oktubre 14, 1973 ang nagpalayas sa Tatlong Tyrants, Thanom, Prapas at Narong. Ang sumunod na tatlong taon ay walang katulad na kalayaan. Nagkaroon ng matinding diskusyon, protesta at welga. Muling inilabas ang mga gawa nina Chit Phumisak (isang Thai Marxist) at Karl Marx. Nagpunta ang mga estudyante sa bansa upang ipalaganap ang kanilang demokratiko at sosyalistang mensahe.

Ang isang kontra-kilusan ay hindi maiiwasan. Bahagyang pinasigla ng mga tagumpay ng komunista sa mga kalapit na bansa, bumangon ang isang kilusang ekstremista sa kanan na binansagan ang lahat na medyo kaliwa o kahalili bilang 'komunista', mga taong mapanganib sa estado na sumira sa relihiyon at monarkiya, bagama't ang banta ng komunista sa Thailand halos hindi pinapayagan na magkaroon ng pangalan. Ang mga pagpatay, halimbawa, sa mga pinunong magsasaka, at mga away ay ang ayos ng araw.

Sa nakakalason na kapaligirang ito, dapat nating makita ang pagsikat ng right-wing extremist monghe na si Phra Kittivuddho. Siya ay abbot ng isang templo sa Chonburi. Doon ay nagbigay siya ng kanyang maalab na mga talumpati laban sa komunista. Notoryus pa rin ang kanyang pahayag na hindi kasalanan ang pagpatay sa mga komunista 'dahil hindi tao ang mga komunista, hayop sila'. Siya ang pinuno ng right-wing extremist movement na 'Nawaphon'. Hiniling sa pamunuan ng Thai Sangha na kondenahin ang kanyang mga gawain, ngunit nanatili silang tahimik.

Ang magulong kondisyong ito ay humantong sa malawakang pagpatay sa Thammasaat University kung saan opisyal na mahigit limampu ngunit malamang higit sa isang daang estudyante ang malagim na pinaslang. Ang kilusang 'Nawaphon' ay may mahalagang papel dito.

Kinuwestiyon ang pagiging lehitimo ng Nasyonalistang Budismo

Ang lahat ng mga kaganapang ito ay nangangahulugan na ang koneksyon ng Budismo sa estado ay tinalakay at madalas na kinuwestiyon bilang isang garantiya ng isang masiglang Budismo na nadama ng populasyon na kasangkot. Ang maraming aktibista na tumakas sa kabundukan pagkatapos ng Oktubre 6, 1976 at sumali sa pag-aalsa ng komunista, ay bumalik sa lipunan mula 1980 pagkatapos ng pangkalahatang amnestiya. Marami sa kanila ang nanatiling aktibo sa lipunan, pumasok sa pulitika, nakipagtulungan sa mga NGO at unyon ng manggagawa, o sumali sa lahat ng uri ng iba pang kilusan. Ang ilan ay naging mayayamang negosyante. Tinatawag silang 'October generation'.

Ang pamana ng mga 73-76 ay higit na pagkakaiba-iba sa maraming aspeto ng buhay panlipunan. Kung tungkol sa Budismo, ito ay nagpakita mismo sa ilang mga bagong direksyon na aktwal o sa mga tuntunin lamang ng mga ideya ay humiwalay sa opisyal na Budismo. Pangalanan ko ng apat.

Ang 'Dhamma Socialism', socially engaged Buddhism

Ang mga ideya sa likod nito ay binuo sa mahabang panahon, ngunit ito ay naging 'mainstream' noong dekada otsenta. Ang monghe Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Ang Lingkod ng Buddha"), abbot ng Suan Mohk ("Ang Hardin ng Paglaya") na templo sa Chaiya, ay ang nagtatag at intelektwal na matimbang ng kilusang ito. Siya ay may matinding pagkamuhi sa opisyal na hierarchy ng Budista, na itinuring niyang sira at lipas na. Gusto niya ng isang bagong makatwirang etika na naglagay sa mananampalataya sa gitna ng mundo, sumuko sa kasakiman, ngunit sa parehong oras ay nagsusumikap para sa isang mas pantay na lipunan kung saan ang pagdurusa ay maaaring mabawasan sa pamamagitan ng isang mas mahusay na pamamahagi ng kayamanan. Ang kanyang templo ay naging isang lugar ng peregrinasyon at ang kanyang mga sinulat ay magagamit pa rin sa bawat tindahan ng libro ngayon. Si Sulak Sivaraksa at Prawase Wasi ay dalawang sikat na tagasunod.

Ang kilusang 'Santi Asoke'

Noong Mayo 23, 1989, inutusan ng Supreme Council of Monks si Phra Potirak na paalisin mula sa monastic order dahil sa kanyang "paglabag sa disiplina ng monastic order at rebelyon laban dito."

Itinatag ni Potirak ang kanyang kilusang 'Santi Asoke' (literal na 'Kapayapaan na walang Kalungkutan') noong 1975 sa isang templo na malayo sa labas ng Bangkok at malayo sa anumang iba pang templo. Ganoon din ang ginawa ng nabanggit na monghe na si Kittivuddho at ang kilusang Dhammakaya na tatalakayin mamaya. Ang spatial na paghihiwalay ay sumasabay sa isang espirituwal na paghihiwalay.

Ang kilusan ay Puritan. Hinikayat ang mga tagasunod na iwasang magsuot ng alahas, magsuot ng simple, kumain ng maximum na dalawang vegetarian na pagkain sa isang araw at talikuran ang sekswal na aktibidad pagkatapos magsimula ng pamilya. Bilang karagdagan, inangkin ni Potirak ang awtoridad na magpasimula ng mga monghe at mga baguhan mismo, isang malubhang paglabag sa opisyal na hierarchy ng Budista.

Si Heneral Chamlong Srinuang ay isang kilala at karismatikong tagasuporta ng kilusang ito. Siya ay isang napaka-tanyag na gobernador ng Bangkok sa loob ng ilang taon. Noong 1992, sinimulan niya ang pag-aalsa laban kay Heneral Suchinda Kraprayoon, na nagtalaga sa kanyang sarili bilang punong ministro sa labas ng demokratikong proseso, na may welga sa gutom sa Sanaam Luang. Ang pagsupil sa kasunod na pag-aalsa, 'Black May' (1992), kung saan dose-dosenang mga tao ang napatay sa pamamagitan ng pagkilos ng hukbo, sa kalaunan ay humantong sa pagtanggal kay Suchinda at ang simula ng isang bagong demokratikong panahon.

Ang kilusan ay walang malaking tagasunod, ngunit ito ay nagpapakita na ang isang hamon mula sa Buddhist establishment ay posible.

Ang Buddhist Ecological Movement

Ang mga nangunguna sa kilusang ito ay ang mga gumagala na monghe, thudong tinawag, na, sa labas ng tatlong buwan ng buwan ng pag-urong ng ulan, ay naghanap ng mga panganib ng mabangis na kagubatan upang magnilay at palayain ang kanilang mga isip mula sa lahat ng makamundong alalahanin. Si Ajarn Man, na ipinanganak sa isang nayon ng Isan noong 1870 at namatay noong 1949, ay isa sa kanila at iginagalang pa rin bilang arahat, isang banal at malapit-buddha.

Noong 1961 ang Thailand ay sakop pa rin ng 53 porsiyentong kagubatan, noong 1985 ito ay 29 at ngayon ay kakaunti na lamang ang 20 porsiyento. Ang isang mahalagang bahagi ng deforestation na ito, bilang karagdagan sa paglaki ng populasyon, ay ang estado, na inaangkin ang lahat ng awtoridad sa mga kagubatan at, para sa militar at pang-ekonomiyang mga kadahilanan, ginawa ang malalaking bahagi ng kagubatan na magagamit para sa mga operasyong militar at malalaking kumpanya ng agrikultura. Bilang karagdagan, ang paglaki ng populasyon at ang kawalan ng iba pang paraan ng pamumuhay sa mga taong iyon ay responsable din sa deforestation.

Sa kurso ng XNUMXs, lumitaw ang isang kilusan na nagsusulong na ang mga kagubatan ay pangasiwaan ng lokal na komunidad at hindi ng estado, na nakikitang sumisira sa mga kagubatan para sa kapakinabangan ng kapital. Ang mga monghe ay nanirahan sa kagubatan sa tulong ng mga magsasaka, madalas sa o malapit sa isa pracha, isang cremation ground, upang ipakita ang kapangyarihan ng Budismo sa daigdig ng mga espiritu, at upang protektahan ang mga kagubatan.

Noong 1991, ang monghe na si Prachak ay nanirahan sa isang kagubatan sa lalawigan ng Khorat sa tulong ng mga taganayon. Nadama nila na sila ang tunay na tagapagtanggol ng kagubatan. Hindi sumang-ayon ang estado at pinalayas ng mga armadong pulis ang monghe at mga taganayon palabas ng kagubatan at sinira ang kanilang pabahay. Si Prachak, na nabigo sa kawalan ng suporta mula sa mga awtoridad ng Sangha, ay umalis sa monastic order at patuloy na binu-bully ng mga awtoridad sa mga sumunod na taon.

Nagsimula na rin ang isang katulad na kilusan sa Hilaga, sa pangunguna ng monghe na si Phra Pongsak Techadammo. Siya rin ay tinutulan at binantaan ng iba't ibang institusyon ng estado. Napilitan siyang umalis sa monastic order.

Ang madalas na mga punong inilaan at binalot ng isang kulay safron na tela laban sa pagputol ay isang pamana ng kilusang ito.

Ang Dhammakaya Movement, Evangelical Buddhism

Ang pangalang Dhammakaya ay tumutukoy sa kanilang paniniwala na ang Buddha, ang Dharma, ay naroroon sa bawat tao ('kaya' ay 'katawan') at maaaring pukawin sa pamamagitan ng isang espesyal na anyo ng pagmumuni-muni na tinutulungan ng isang bolang kristal. Iyan ay nagbibigay ng gayong pag-unawa na ang tao ay maaaring 'nasa' mundong ito ngunit hindi 'ng' mundong ito at na maaari silang kumilos nang walang kasakiman na tanging pagdurusa ang dulot.

Ang pinagmulan ng kilusang ito ay nasa Wat Paknam noong dekada thirties ng huling siglo. Ang madre Chan sa partikular ay naging kilala para sa kanyang mahusay na kaalaman sa Budismo, kanyang mga kasanayan sa pagmumuni-muni at kanyang karisma. Nagbigay inspirasyon siya sa iba, kung saan ang kasalukuyang abbot ng Dhammakaya temple sa Nakhorn Pathom ang pinakasikat. Ang abbot na ito, si Phra Dhammachayo, ay itinuturing na isa arahat, isang banal at malapit-buddha. Siya ay nagtataglay ng kaloob ng pagbabasa ng isip, may mga panghuhula na pangitain at nagliliwanag ng maliwanag na liwanag. Ang mga himala mula sa kanyang pagkabata ay nagpapahiwatig na sa kanyang katayuan sa hinaharap. Ang sektang ito ay nakakuha ng malaking tagasunod sa panahon ng economic boom noong 1998s. Inilarawan ni Sanitsuda Ekachai (XNUMX) ang mga tagasunod tulad ng sumusunod:

Naging tanyag ang kilusang Dhammakaya sa pamamagitan ng pagsasama ng kapitalismo sa sistema ng paniniwalang Budismo. Ito ay umapela sa mga kontemporaryong urban Thai na pinahahalagahan ang kahusayan, kaayusan, kalinisan, kagandahan, panoorin, kumpetisyon, kaginhawahan at agarang kasiyahan ng pagnanais'.

Napakaaktibo ng kilusan sa pagpapalaganap ng mensahe nito sa loob at labas ng bansa. Siya ay madalas na nakatutok sa mga unibersidad at mas mahusay na pinag-aralan. Si Luang Phi Sander Khemadhammo ay isang napakaaktibong tagasunod na Dutch.

Karamihan sa mga pangunahing organisasyong Budista ay sumasalungat sa mga pananaw ni Dhammakaya at siya ay kasalukuyang iniuusig para sa mga kahina-hinalang gawain sa pananalapi.

Konklusyon

Bagama't ang nabanggit sa itaas na mga bagong uso sa Thai Buddhism ay umabot sa medyo maliit na proporsyon ng mga mananampalataya (isang milyong miyembro para sa Dhammakaya), ang mga ito ay indikasyon pa rin na gusto nilang maging mas kaunting pag-asa sa estado at magkaroon ng mas civic character. Ang pagiging alipin sa pagsunod sa opisyal na linya ay naging hindi gaanong popular.

Ito ay maaaring may kinalaman sa kamakailang pagtatatag ni Punong Ministro Prayut ng isang pambansang komisyon sa ilalim ng Artikulo 44 upang subaybayan ang kawastuhan ng mga turo ng lahat ng mga relihiyong denominasyon sa Thailand. Ang 'katumpakan' dito ay Newspeak para sa pagsunod at pagpapasakop sa estado.

Pangunahing pinagkukunan

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhism at Political Order mula noong 1970's, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999

- Na-repost na mensahe -