Politika dhe Budizmi: Mbreti Mongkut dhe Krijimi i Urdhrit Dhammayut

Wat Niwet Thammaprawat Ratchaworawihan është një tempull budist i Urdhrit Dhammayut, i vendosur brenda territorit të Pallatit Mbretëror Bang Pa-In në Ayutthaya (Inoprasom / Shutterstock.com)

Thuhet shpesh se budizmi dhe politika janë të lidhura pazgjidhshmërisht në Tajlandë. Por a është vërtet kështu? Në një numër kontributesh për blogun e Tajlandës, unë kërkoj se si të dyja janë lidhur me njëra-tjetrën me kalimin e kohës dhe cilat janë marrëdhëniet aktuale të pushtetit dhe si duhet të interpretohen ato. 

Në Tajlandë në vitin 2020 ka rreth 290.000 murgj, pa llogaritur fillestarët. Rrjedhimisht, nuk duhet nënvlerësuar ndikimi dhe fuqia e mundshme që buron nga Sangha, komuniteti i murgjve budistë.

Si hyrje mund të them se në një botë ideale feja – nëse na lejohet ta shohim budizmin në mënyrë rigoroze si një fe – dhe politika janë të ndara nga njëra-tjetra. Ndarja e rreptë e kishës nga shteti, pra, një ide që ka fituar popullaritet në Perëndim që nga iluminizmi. Por ne nuk jetojmë në një botë ideale dhe troç mund të argumentoja se që kur Gautama Siddharta tregoi të përkohshmen me të përjetshmen, politika dhe budizmi janë ndërthurur në këtë pjesë të botës.

Nga pikëpamja historike, budizmi në Siam ka shërbyer si një nga mjetet më të rëndësishme për legjitimimin e shtetit që nga mesi i shekullit të nëntëmbëdhjetë. Sangha u bë një shtyllë e aparatit shtetëror, i cili, jo rastësisht, u centralizua gradualisht gjatë së njëjtës periudhë nën një hierarki të rreptë kombëtare, e cila i ka rezistuar stuhive të kohës deri më sot. Jo më kot kredo kombëtare ka qenë që nga mbretërimi i mbretit Vajiravudh (1910-25) "Chat, Satsana, Phra Maha Kasat"ose përkthyer lirshëm"Kombi, feja dhe monarku', Trinia e Shenjtë mbi të cilën është themeluar shteti Thai. As trazirat monastike në Isan dhe Siamin verior në dekadat e para të shekullit të njëzetë nuk ndikuan në Sangha. Edhe ndryshimet gjithëpërfshirëse politike që rezultuan nga grushti i shtetit të vitit 1932 nuk ndikuan në marrëdhëniet midis politikës dhe budizmit. Vetëm në vitet XNUMX do të shpallej një ndryshim, megjithëse me hezitim. Polarizimi në rritje dhe kontradiktat gjithnjë e më të mprehta politike në fillim të shekullit të njëzetë e detyruan Sangha-n të merrte pozicione reale për herë të parë, duke çuar në një debat të hapur dhe një politizim të gjerë të komunitetit fetar.

Mbreti Mongkut

Në traditën monastike tajlandeze, për shekuj me radhë nuk ka pasur vend për ristrukturim, e lëre më për riorientim apo rinovim. Ashtu si në Sri Lanka apo Burma, reformat e Sangha-s në Siam erdhën pa ndryshim me urdhër të mbretit. Një traditë e lashtë, e cila filloi në mbretërimin e monarkut budist Asoka, i cili sundoi Perandorinë Mauryan nga viti 268 deri në 232 para Krishtit, e cila mbulonte pjesën më të madhe të nënkontinentit Indian. Pas fillimit të periudhës Rattanakosin dhe themelimit të dinastisë aktuale Chakri, pothuajse asgjë nuk ndryshoi në traditën e menaxhimit mbretëror të komunitetit fetar. Ishte Rama I, i cili mbretëroi nga viti 1782 deri në 1809, ai që kodifikoi rregullat e Sangha-s në të ashtuquajturin Ligji i Tre Vulave, një koleksion tekstesh ligjore dhe rregullash sjelljeje që datojnë që nga periudha Ayutthaya.

Një shekull më vonë, në 1902, nën sundimin e Chulalongkorn ose Rama V (1853-1910), jo vetëm që Siam u modernizua, vendi u riorganizua administrativisht dhe aparati politiko-administrativ u centralizua, por Akti Sangha i cili i vendosi komunitetet monastike budiste nën një autoritet të rreptë burokratik. Kjo akt i dha fund autonomisë së gjerë të manastireve vendase dhe i detyroi ato në parzmoren e Bangkokut. Në fakt, struktura burokratike e Sangha-s pasqyronte mënyrën në të cilën Rama V kishte riorganizuar burokracinë e tij civile dhe mund të argumentohet se kështu Sangha u bë në mënyrë efektive një shtrirje e pandërprerë e aparatit shtetëror. Dhe kjo sigurisht nuk ishte rastësi.

Me reformën e tij të sistemit burokratik, Rama V u përpoq të merrte një kontroll më të mirë në shërbimin civil dhe të hiqte qafe korrupsionin e përhapur, favorizimin dhe nepotizmin që mbizotëronte veçanërisht në qarqet fisnike për të ndihmuar anëtarët e familjes të gjenin punë fitimprurëse. Sangha e ndoqi atë në këtë, sepse tani e tutje murgjit mund të ngjiteshin vetëm në shkallët e hierarkisë fetare kombëtare përmes një sistemi promovimi të emërimeve të nderuara, të ashtuquajturat samanasak. Këto ishin dhënë nga qeveria dhe për këtë arsye ishin në kontrast të plotë me sistemin e mëparshëm shekullor të emërimeve fetare nga manastiret, të cilat bazoheshin në merita personale si përkushtimi dhe sjellja. Aktet e mëvonshme Sangha të prezantuara në 1941 dhe 1962 - të ndryshuara më vonë në 1992 dhe 2013 - mezi ndryshuan sistemin e centralizuar të autoritetit të Sangha-s. Forma të devijuara rajonale të budizmit, si p.sh. përdorimi i titujve të tjerë si Veriu khruba ose përdorimi i teksteve që nuk ishin redaktuar në gjuhën standarde tajlandeze, por, për shembull, në Thai Lanna ose Thai Noi, ishin synuar dhe margjinalizuar qëllimisht si jo-tailandeze nga kjo qasje e centralizuar. Kjo fillimisht provokoi rezistencë të konsiderueshme në Isaan - por le të shkojmë te i ashtuquajturi 'Rebelimi i Njeriut të Shenjtë' që shpërtheu në mars 1901 - dhe veriu ku murgu dhe mendimtari disident Khruba Srvivichai (1878-1939) vazhdoi të kundërshtonte Bangkokun për vite me radhë.

RAMA V

Shtetëzimi dhe centralizimi i Sangha është kryesisht për shkak të mbretit Mongkut ose Rama IV (1804-1868) dhe urdhërit Dhammayut të themeluar prej tij. Rama V ishte një nga personalitetet më intriguese në Azinë Juglindore të shekullit të nëntëmbëdhjetë për vëzhguesit perëndimorë. Dhe kjo nuk ishte pa arsye. Është karakteristikë e fillimit të karrierës së Mongkut që atij iu desh të bënte menjëherë zgjedhje të rëndësishme dhe nuk u shmang kurrë prej tyre. Ai ishte nip i Ramës I dhe djali i madh i Rama II dhe mbretëreshës Sri Suriyandra. Kjo prejardhje i dha atij disa prerogativa në gjykatë. Për shembull, Mongkut ishte princi i vetëm me titullin Chao Fa'princi i lartë i kurorës ishte e pajisur. Kjo nuk e pengoi gjysmëvëllain e tij më të madh Nangklao, i cili lindi nga marrëdhënia e Ramës II dhe një konkubine, të parashtrohej si trashëgimtar i fronit nga një Këshill i të urtëve. I eliminuar në këtë mënyrë, Mongkut, i cili më parë kishte qenë murg, pothuajse menjëherë u zhduk përsëri në manastir. Pa dyshim, kjo hyrje e re ishte e motivuar nga vetë-ruajtje. Në fund të fundit, statusi i tij si murg e pengoi atë të eliminohej nga gjysmë vëllai i tij, siç ndodhte shpesh në Siamin e Vjetër.

Mongkut, i cili i ishte rikthyer emrit të tij të vjetër monastik Vajirayan, ishte mjaft i zgjuar që të mos përballej kokë më kokë me gjysmëvëllanë e tij dhe ndoshta të humbiste. Ai mbajti një profil të ulët për mjaft kohë dhe mendoi mënyrën më të mirë të veprimit brenda izolimit dhe sigurisë së manastirit. Vajirayan e kuptoi si pak kush se çfarë baze të fuqishme fuqie mund të formonte Sangha, komuniteti fetar budist. Megjithatë, problemi ishte se kishte humbur shumë prestigj për shkak të lloj-lloj skandalesh. Ai donte të shihte me sytë e tij se ku gjërat kishin shkuar keq dhe filloi të udhëtonte nëpër vend. Me habi në rritje, ai ishte në gjendje të përcaktonte se shumë murgj nuk i merrnin shumë seriozisht rregullat monastike. Sipas tij, kjo minoi besueshmërinë e komuniteteve monastike dhe, rrjedhimisht, autoritetin e Sangha-s.

Gjatë një prej udhëtimeve të tij, Vajirayan takoi murgun Buddhawangso në Phetchaburi në 1829. Ai u bë një moment kyç në jetën e tij. Buddhawangso ishte një murg asketik që iu përmbahej rreptësisht dispozitave disiplinore të përfshira në Vinaya, koleksioni i rregullave monastike. Nga admirimi për këtë murg, Vajirayan vendosi të reformojë rrënjësisht jetën monastike tajlandeze. Në fakt, në këtë mënyrë ai vuri publikisht në dyshim legjitimitetin e gjysmëvëllait të tij, sepse ishte një nga detyrat kryesore të një monarku siamez të ruante integritetin e Sangha-s. Në vitin 1833, Vajirayan u përfshi drejtpërdrejt në themelimin e Dhammayut Nikaya, një rend monastik që kërkonte të trajtonte teprimet e budizmit dhe të theksonte përkushtimin personal. Dhammayut do të thotë përkthyer lirshëm 'Ata që i përmbahen ligjit'. Urdhri u kthye në burimin e tij dhe iu drejtua studimit të teksteve të lashta dhe përvetësimit të një njohurie të plotë të Palit duke pastruar mësimet nga praktika e shfrenuar e korrupsionit, bestytnive dhe magjisë.

Budizmi Theravada (Thu_Truong_VN / Shutterstock.com)

Urdhri - i pa njohur zyrtarisht nga Sangha si një degë legjitime e budizmit siamez Theravada deri në 1894 - u krijua që në fillim si një organizatë elitare e fokusuar në rekrutimin e murgjve të klasës së lartë dhe të mesme. Pjesa tjetër, dhe pjesa dërrmuese, u mblodhën nga Mongkut nën ombrellën e urdhrit Mahanikaya, që përafërsisht përkthehet si 'Urdhri i Madh' do të thotë.

Pasi u bë abat i Wat Bowonniwet-it të rëndësishëm në 1836, ky tempull u bë baza nga e cila u drejtua dhe u koordinua reforma. Një rol shumë të rëndësishëm në zgjerimin e rendit luajti djali i Mongkut, Vajirananavarorasa, i cili ishte Patriarku Suprem nga viti 1910 deri në 1921. Përkundër faktit se urdhri Dhammayut nuk ishte aspak i barabartë në anëtarësim me urdhrin shumë më të madh të Mahanikaya, ai ishte shumë më ndikues se ky i fundit. Kjo kishte të bënte shumë me patronazhin mbretëror dhe mbështetjen e urdhrit të marrë pasi Mongkut, pas 27 vitesh jetë monastike, u ngjit në fronin siamez në 1851 pas vdekjes së Ramës III. Kjo mbrojtje mbretërore është ende e vlefshme edhe sot e kësaj dite.

Kjo valë reformash, e nxitur personalisht nga Mongkut, ishte e krahasueshme për nga fuqia dhe ndikimi me reformat vehabiste të Islamit, të cilat ndodhën pothuajse në të njëjtën kohë. Të dyja lëvizjet synonin të forconin qëndrueshmërinë morale ndaj ndikimeve perëndimore, por kjo nuk do të thoshte se Mongkut ishte i neveritshëm ndaj Perëndimit, përkundrazi. Ai fliste mirë anglisht dhe më shumë se një gjuhë latine dhe ishte veçanërisht i interesuar për mjekësinë, astronominë, teknologjinë ushtarake, lundrimin dhe ndërtimin e anijeve. Ai ishte në marrëdhënie të mira me misionarët perëndimorë dhe i bëri fëmijët e tij, duke përfshirë princin e kurorës Chulalongkorn, të merrnin arsim perëndimor.

Prandaj, sipas mendimit tim, urdhri Dhammayut duhet parë kryesisht si budist 'ringjallje'lëvizje që duhej të formulonte një përgjigje ndaj pranisë dhe pretendimeve në rritje perëndimore në dhe në Azinë Juglindore. Në të njëjtën kohë, rendi luajti një rol, siç bëri Henk Schulte Nordholt në punën e tij shumë interesante Historia e Azisë Juglindore theksoi, një rol kyç në uniformizimin e kulturës siameze. Urdhri bashkoi programe arsimore që lidhnin fenë, kulturën dhe dinastinë. Kështu ndodhi, dixit Schulte Nordholt, "një trinitet i pazgjidhshëm territori, një identitet i unifikuar kulturor-fetar siamez dhe mbretëri, të ankoruara në mënyrë retroaktive në historiografinë siameze në një të kaluar legjitimuese”. Në një mënyrë dinake, familja mbretërore – e cila, rastësisht ose jo, ishte edhe kujdestare e Sangha-s – u bë simboli i vazhdimësisë dhe stabilitetit administrativo-politik. Banorët e vendit, pavarësisht nga origjina e tyre etnike, ishin jo vetëm de jure, por edhe de facto nënshtetas të monarkut dhe për këtë arsye inkurajoheshin të përshtateshin - me ose pa shtrëngim të butë - me kulturën dominuese siameze. Ky proces i formimit të shtetit, homogjenizimit etnik dhe uniformizimit kulturor, i mbështetur dhe i përhapur në mënyrë aktive nga urdhri Dhammayut, i mundësoi dinastisë Chakri të merrte dhe të ruante pushtetin absolut, pavarësisht ose ndoshta falë kërcënimit kolonial të paraqitur nga fuqitë perëndimore të ruajtura në Siam.

Një tjetër pasojë e drejtpërdrejtë e krijimit të rendit Dhammayut, mendoj unë, është shfaqja e dy shkollave të ndryshme të mendimit brenda Budizmit Thai Theravada: një pakicë, një elitare dhe një shumicë që ka një profil dukshëm më popullor. Kjo dikotomi midis urdhrave Dhammayut dhe Mahanikaya ka vazhduar deri më sot, por pyetja është për sa kohë… Urdhri Dhammayut përbën mezi 6% të komunitetit budist tajlandez në rastin më të mirë, por ka bërë rrugën e tij për dekada, falë mbretërimit proteksionizmi, moti i këndshëm në Këshillin Sangha prej 20 anëtarësh. Dhe kjo po haset gjithnjë e më shumë, dhe me të drejtë, sipas mendimit tim, me kritika.

Si përfundim, do të thosha se Mongkut ishte shumë më tepër se një budist i devotshëm që aspironte për iluminim me meritë ose njeriu që peshonte budizmin kundër dritës së racionalitetit perëndimor. Pasi u ngjit përfundimisht në fronin siamez, mbretërimi i tij u shënua nga një dualitet administrativ që ishte unik në rajon. Njëra shtyllë bazohej në nocionet budiste të pushtetit dhe qeverisjes, ndërsa tjetra bazohej në nocionet perëndimore të të njëjtave koncepte. Mongkut u bë kështu babai themelues të aktit të vështirë balancues që praktikisht duhej të bënin të gjithë pasardhësit e tij, domethënë kërkimi i vështirë për rrugën e mesme midis Lindjes dhe Perëndimit. Një akt balancues që për disa prej pasardhësve dhe pasardhësve të tij, shpesh i ngjante një ndarjeje të dhimbshme…