Rënia e budizmit të fshatit

Tino Kuis përshkruan se si praktika e budizmit ndryshoi në pesëdhjetë vitet e para të shekullit të 20-të. Këto ndryshime përkonin me përpjekjet e Bangkokut për të shtrirë autoritetin e saj në të gjithë Tajlandën.

Një murg kujton Songkran në Isan rreth vitit 1925:

Nuk kishte rëndësi nëse murgjit apo rishtarët hidhnin ujë mbi gratë së pari apo nëse gratë morën iniciativën. Gjithçka u lejua pas fillimit. Rrobat dhe sendet e murgjve në kutitë e tyre ishin lagur. Gratë vrapuan pas murgjve kur ata u tërhoqën. Ndonjëherë ata kapnin vetëm rrobat e tyre.
Nëse kapnin një murg, ai mund të lidhej në një shtyllë të kutit të tij. Gjatë gjuetisë së tyre, gratë ndonjëherë humbnin rrobat e tyre. Murgjit ishin gjithmonë humbës në këtë lojë ose hoqën dorë sepse gratë ishin më të mëdha se numri i tyre. Gratë luajtën lojën për të fituar.

Kur mbaronte loja, dikush i merrte gratë me dhurata lule dhe shkopinj temjan për t'u kërkuar falje murgjve. Kështu ka qenë gjithmonë.

Që nga fillimi i shekullit të kaluar, autoritetet budiste në Bangkok dërguan inspektorë në vend për të vlerësuar praktikat e murgjve në periferi të shtetit në zhvillim Thai. Ata u tronditën nga sjellja e murgjve në veri dhe verilindje. Ata panë murgjit që organizonin festivale, ndërtonin tempuj vetë, lëronin fushat e orizit, merrnin pjesë në garat e vozitjes (kundër grave, e të gjitha gjërave), duke luajtur instrumente muzikore dhe duke mësuar artet marciale. Përveç kësaj, murgjit ishin mjekë (barishtorë), këshilltarë dhe mësues.

Në zonat dhe fshatrat ku shteti tajlandez ende nuk kishte depërtuar, ky budizëm kishte një karakter krejtësisht të ndryshëm dhe unik, të ndryshëm për çdo zonë dhe fshat. Në fund të fundit, budizmi i fshatit u zhvendos nga sistemi aktual shtetëror. Kjo ndodhi në vitet 1900-1960, kur edhe shteti filloi të impononte ndikimin e tij në të gjithë Tajlandën. Praktika aktuale e budizmit, dhe veçanërisht ajo e monastizmit, Sangha, në Tajlandë është rezultat i rregullave të vendosura nga Bangkoku në periferi. Kjo çoi në zakonet budiste uniforme dhe të lidhura me shtetin që shohim sot. Unë e quaj atë shtet Budizëm.

Publiku entuziast, dashamirës

Më sipër lexojmë se si murgjit u përfshinë në Songkraan. Një shembull tjetër i fortë ka të bëjë me predikimin e dhamës, Mësimit (Budist). Kjo zakonisht bëhej duke përshkruar në mënyrë dramatike lindjet e mëparshme të Budës. Më e njohura ishte lindja e parafundit e Budës, e cila supozohet të përfaqësojë bujarinë.

Në Tajlandën Qendrore Mahachaat (Lindja e Madhe) dhe në Isan Pha e lagur i përmendur, bëhet fjalë për një princ që dhuron gjithçka, një elefant të bardhë një princi tjetër, bizhuteritë e tij një lypës dhe më vonë edhe gruan dhe fëmijët e tij. Kjo shëmbëlltyrë u interpretua me murgun si aktor, i shoqëruar nga vegla muzikore dhe një publik entuziast dhe dashamirës.

Gjithashtu murgesha femra, mae chie ishin një pjesë thelbësore e komunitetit budist. Ata shpesh respektoheshin po aq sa kolegët e tyre meshkuj.

Inspektorët i panë këto praktika të neveritshme, të dobëta dhe jo budiste. Por fshatarët e panë ndryshe. Ata ishin të lidhur ngushtë me murgjit. Kishte një marrëdhënie horizontale, murgu ishte një me fshatarët. Fshatarët kujdeseshin për murgjit dhe murgjit kujdeseshin për fshatarët. Në atë situatë nuk kishte asnjë autoritet mbi murgun e fshatit. Kjo formë e budizmit është zhdukur pothuajse plotësisht. Budizmi i këtij fshati popullor u zëvendësua nga budizmi shtetëror i Bangkokut.

Më pushtoi frika, më shpërtheu djersa

Brenda Budizmit të fshatit thudong murgjit luajnë një rol të rëndësishëm. Mund t'i përshkruanim murgjit Thudong si murgj endacakë. Rrjedh nga fjala Pali Dhuta 'të heqësh dorë, të braktisësh' dhe argumente "Mendësia" dhe ata ishin një pjesë integrale dhe e rëndësishme e budizmit të fshatit.

Jashtë pushimit tre mujor të shiut, kur jepnin mësim në tempuj, ata enden nëpër pyjet e mëdha të atëhershme në veri dhe verilindje të Tajlandës deri në shtetet Shan (tani në Burma) dhe Laos. Qëllimi ishte të stërviteshin mendjet e tyre dhe të pastronin mendjet e tyre përmes meditimit. Ata besonin se atëherë mund t'u bënin ballë vështirësive, frikës, tundimeve dhe rreziqeve me paqe mendore.

Rreth dhjetë murgj endacak lanë shkrime në të cilat përshkruanin përvojat e tyre dhe të cilat gjithashtu ofrojnë më shumë informacion rreth budizmit të fshatit. Pyjet ishin vende të rrezikshme. Kafshët e egra si tigrat, elefantët, leopardët, arinjtë dhe gjarpërinjtë ishin ende të shumtë dhe murgjit i takonin shpesh. Ja çfarë shkruan murgu Chaup për një takim të tillë (zakonisht shkruanin për veten në vetën e tretë, unë do ta bëj vetën e parë):

“Në shtegun përballë meje qëndronte një tigër i madh sa një elefant. Kur shikova prapa pashë një tigër tjetër. Ata m'u afruan ngadalë dhe u ndalën disa metra larg meje. Më pushtoi frika, më shpërtheu djersa. Me vështirësi e përqendrova mendjen. Qëndrova shumë i qetë dhe fillova të meditoj. unë Dërgoj mettaa karoena, dashamirësi ndaj të gjitha kafshëve në pyll. Pas ndoshta disa orësh u zgjova dhe pashë që tigrat ishin zhdukur.

Sëmundje të tilla si 'ethet e xhunglës' (ndoshta malaria) dhe diarreja, por edhe uria dhe etja ishin të zakonshme. Rreziqet e brendshme ndonjëherë ishin po aq kërcënuese. Shumë u pushtuan nga ndjenja e vetmisë. Disa përshkruan se si u mposhtën nga dëshira seksuale. Murgu Cha shkruan:

Gjatë lëmoshës sime, ishte një grua e bukur që më shikoi dhe e rregulloi sarongun e saj në mënyrë që të mund ta shihja për një çast pjesën e poshtme të trupit të saj të zhveshur. Gjatë ditës dhe në ëndrra e shihja seksin e saj përballë meje për ditë e net. M'u deshën dhjetë ditë meditim intensiv përpara se të shpëtoja nga ato imazhe.

Vagabondë dhe murgj të dobët

Në vitet 1960 dhe 1970, shumica e pyjeve ishin prerë, murgjit endacak ishin të vjetër në shumë të moshuar dhe jetonin përgjithmonë në një tempull. Pasi më parë u etiketuan si vagabondë dhe murgj të dobët, banorët e qytetit tani papritmas i zbuluan këta murgj si shenjtorë. Mbreti i vizitoi ata në Phrao (Chiang Mai) dhe në Sakon Nakhorn (Isan). Atyre iu kushtuan shumë shkrime të shenjta, amuletë u shitën për shumë para dhe autobusët e besimtarëve udhëtuan drejt veriut dhe verilindjes.

Një murg i vjetër endacak psherëtiu në atë kohë:

“Ata na shikojnë si një tufë majmunësh. Ndoshta do të më hedhin përsëri një banane kur të kem uri.'

Një tjetër komentoi për këta vizitorë:

“Ata nuk duan vërtet të dëgjojnë Dhamma-n, Mësimin. Ata duan të fitojnë merita, por nuk duan të heqin dorë nga veset e tyre ose të japin asgjë për të. Ata mendojnë se mund të blejnë merita me para pa asnjë përpjekje.”

Dhe Luang Pu Waen në Phrao refuzoi të bekonte amuletë:

'Amuletat e shenjta janë të pavlera. Vetëm Dhamma, Mësimi, është i shenjtë. Praktikojeni, mjafton.'

Nga budizmi i fshatit në budizmin shtetëror

Tajlandezët janë shumë krenarë që nuk janë kolonizuar kurrë. Duhet theksuar se disa e përshkruajnë periudhën pas vitit 1850 dhe pas vitit 1950 si gjysmëkoloniale, kur fillimisht britanikët dhe më pas amerikanët patën një ndikim shumë të madh në politikën tajlandeze.

Por me rëndësi shumë më të madhe është përfundimi nga i cili pësuan pjesë të mëdha të Tajlandës kolonizimi i brendshëm. Me këtë dua të them se një grup i vogël i shumicës së administratorëve mbretërorë nga Bangkoku imponuan vullnetin e tyre, normat dhe vlerat e tyre në periferinë e gjerë të shtetit në zhvillim tajlandez në një mënyrë që shkonte përtej kolonizimit të fuqive perëndimore.

Këto zona të kolonizuara ishin në veri dhe verilindje. Nëpunësit civilë, dhe pas tyre ushtarë, policë dhe mësues, u dërguan në periferi në periudhën 1900-1960 dhe morën detyra administrative nga fisnikët dhe sundimtarët vendas. Kjo nuk ndodhi plotësisht pa kundërshtime: një numër kryengritjesh si në veri ashtu edhe në verilindje në fillim të shekullit të 20-të e demonstrojnë këtë.

E njëjta gjë ndodhi me Budizmin. Gjatë asaj periudhe, murgjit e fshatit u zëvendësuan gradualisht nga murgjit e shtetit. Vetëm murgjve nga Bangkoku iu dha e drejta për të inicuar murgj të tjerë. Meditimi dhe thudong praktika u këmbye për studimin e shkrimeve budiste Pali dhe vinaya, disiplina me 227 rreshta të murgjve. Të Vinaya duhej të recitohej çdo ditë në tempull dhe të respektohej rreptësisht. Ekzekutimi i përsosur i rregullave dhe ritualeve u vendos mbi ligjin më të lartë, Dhamma, që do të thotë dhembshuri dhe mettaa karoena, dashamirësi. Disa rreshta nga vinaya:

'mësoji një gruaje jo më shumë se gjashtë fjalë të njëpasnjëshme të Dhamma'

'mëso një bhikkhuni (murg femër me të drejta të plota) jo pas mesnate

"Mos qesh me zë të lartë në zonat e populluara"

'Mos fol me gojën plot'

'Mos prek një grua'

"Mos ia mësoni Dhamma-n askujt që është në këmbë, ulur lart ose shtrirë, i veshur me çallmë ose në automjet (përveç rastit të sëmundjes)

Murgjit e fshatit dhe thudong murgjit shpesh nuk i njihnin të gjitha këto rregulla ose nuk kishin dëshirë t'i zbatonin ato.

Në vitin 1941, i njohuri u mor në pyetje thudong Murgu Man pajtohet për këtë në tempullin Boromniwat në Bangkok:

'Kam dëgjuar se ju ndiqni vetëm një rregull dhe jo 227 rregulloret. A është e vërtetë? - pyeti një murg

"Po, unë ndjek vetëm një rregull dhe ai është sensi i përbashkët," u përgjigj Man.

"Po 227 rregullat?"

"Unë ruaj mendjen time që të mos mendoj, flas dhe veproj në kundërshtim me atë që mëson Buda. Nuk ka rëndësi nëse disiplina përbëhet nga 227 rregulla ose më shumë. Vetëdija më pengon të shkel rregullat. Të gjithë kanë të drejtë të mendojnë se unë po mëkatoj kundër 227 rregullave.

Një tjetër thudong murgu, Bua, përshkruan një ceremoni:

Murgjit thudong ishin të ngathët. Ata e mbanin fillin e shenjtë në dorën e gabuar dhe fansat ceremonialë e kthyen rrugën e gabuar drejt audiencës. Publiku dhe murgjit e tjerë u turpëruan, por kjo nuk i shqetësoi murgjit e thudong. Ata mbetën të qetë.

Këtu shohim kontratën e madhe me budizmin shtetëror, i cili thekson respektimin e përsosur vetëm të rregullave.

Budizmi shtetëror vazhdimisht pohoi statusin më të madh të murgjve ndaj laikëve. Murgjit nuk e merrnin më këtë status nga pëlqimi dhe bashkëpunimi me bashkëfshatarët e tyre, por nga provimet Pali dhe nga titujt dhe nderimet e dhëna nga Bangkok. U prezantua një hierarki e rreptë, i gjithë autoriteti vinte nga Këshilli i Bangkok Sangha, një këshill i përbërë nga burra të moshuar deri në shumë të moshuar të emëruar nga shteti. Shteti dhe monastizmi u ndërthurën ngushtë. Murgjit u vendosën në një piedestal të paprekshëm dhe u ndanë nga besimtarët. Forma u bë më e rëndësishme se përmbajtja.

Kjo është praktika budiste që shohim tani, e quajtur gabimisht budizëm tradicional, dhe është në kontrast të plotë me budizmin e fshatit.

Burimi kryesor: Kamala Tiyavanich, Kujtimet e Forrestit. Murgjit endacakë në Tajlandën e shekullit të njëzetë, Librat e krimbit të mëndafshit, 1997

– Mesazhi i ripostuar –