Ai ndau budizmin tajlandez dhe lidhjen e tij me shtetin
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Çdo broshurë turistike për Tajlandën përshkruan një tempull ose një murg me një tas lypjeje dhe një tekst që lavdëron Budizmin si një fe të bukur dhe paqësore. Kjo mund të jetë ose jo, por nuk ndryshon se sa i ndarë është budizmi aktualisht në Tajlandë. Ky artikull përshkruan lëvizjet e ndryshme në Budizmin Thai dhe lidhjen e tyre me shtetin.
Budizmi Thai deri në vitet XNUMX
Ishte mbreti Mongkut, vetë murg për njëzet e pesë vjet përpara se të thirrej në mbret, ai që themeloi një sekt të ri, Thammayuth-nikai (fjalë për fjalë: "Lufta për sektin Dhamma"). Ashtu si Luteri, Mongkut donte të hiqte qafe të gjitha llojet e ritualeve tradicionale dhe të kthehej në shkrimet origjinale të Budizmit. Vinaya, disiplina e murgjve dhe studimi i shkrimeve të shenjta duhej të vinte së pari. Megjithëse ky sekt nuk do të përbënte kurrë më shumë se dhjetë për qind të të gjithë murgjve tajlandez, ai u bë grupi kryesor, veçanërisht nën djalin e Mongkut, mbretit Chulalongkorn. Sangharaja (fjalë për fjalë 'Mbreti i Monkdomit') zakonisht dilte nga ky seksion, duke forcuar kështu lidhjen me shtetin që u bë pothuajse absolut nën diktatorin Sarit sipas Ligjit Sangha të vitit 1962.
Por kishte murgj që nuk e pëlqenin këtë gjendje. Nga revolucioni i vitit 1932 e këtej, kishte murgj që mbështetën demokracinë e re duke marrë pjesë në fushata zgjedhore, por më pas kjo u ndalua me një ligj të vitit 1941 që është ende në fuqi. Murgjit ende nuk lejohen të votojnë. Kjo nuk i pengon murgjit të marrin pjesë në demonstratat e bluzave verdhekuqe.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Shembulli ende i famshëm është murgu Phra Phimonlatham (fjalë për fjalë 'Bukuroshja e Dharma'). Ai vinte nga Khon Kaen, tashmë disi i dyshimtë për shkak të lëvizjes komuniste në Isaan në atë kohë, e cila nuk ishte shumë. Ai ishte anëtar i atij sekti tjetër, Maha Nikai ('Sekti i Madh'), studioi praktikat e meditimit në Burma (gjithashtu i dyshuar) dhe u bë një nga murgjit (dhe abati) më të njohur në Wat Mahathat në Bangkok. Ai kundërshtoi diktatorin Sarit me fjalë të zgjedhura me kujdes dhe u arrestua. i përjashtuar nga monastizmi dhe i akuzuar për akte homoseksuale dhe praktika jobudiste. Ai u burgos nga viti 1962 deri në vitin 1966, por u rehabilitua në vitet 2009. Siç vëren diktatori Sarit, "Kur mediton, njeriu mbyll sytë dhe pastaj nuk i sheh më komunistët". Jeta e tij u kujtua rregullisht gjatë demonstratave të bluzave të kuqe në 2010 dhe XNUMX.
Ndryshimet e viteve shtatëdhjetë dhe budizmi militant
Më 14 tetor 1973, një kryengritje popullore studentore rrëzoi Tre Tiranët, Thanom, Prapas dhe Narong. Tre vitet në vijim ishin me liri të paprecedentë. Pati diskutime të ashpra, debate dhe greva. Veprat e Chit Phumisak (një marksist tajlandez) dhe Karl Marksit u nxorën përsëri nga dollapi. Studentët hynë në vend për të përhapur mesazhin e tyre demokratik dhe socialist.
Një kundërlëvizje ishte e pashmangshme. Pjesërisht e nxitur nga fitoret komuniste në vendet fqinje, u shfaq një lëvizje ekstremiste e krahut të djathtë që etiketonte këdo që ishte disi majtist ose alternativ si 'komunist', njerëz të rrezikshëm për shtetin që minonte fenë dhe monarkinë, megjithëse kërcënimi komunist në Tajlanda vështirë se mund të emërohej. Vrasjet, për shembull, të udhëheqësve fshatarë, dhe përleshjet ishin rend i ditës.
Në këtë atmosferë toksike, ne duhet të shohim ngritjen e murgut ekstremist të krahut të djathtë Phra Kittivuddho. Ai ishte abat i një tempulli në Chonburi. Aty mbajti fjalimet e tij të zjarrta antikomuniste. Deklarata e tij është ende famëkeqe se vrasja e komunistëve nuk është mëkat 'sepse komunistët nuk janë njerëz, por kafshë'. Ai ishte lideri i lëvizjes ekstremiste të krahut të djathtë 'Nawaphon'. Udhëheqjes së Thai Sangha iu kërkua të dënonte aktivitetet e tij, por ata heshtën.
Këto kushte kaotike përfundimisht çuan në masakrën në Universitetin Thammasaat, ku zyrtarisht më shumë se pesëdhjetë, por ndoshta më shumë se njëqind studentë u vranë tmerrësisht. Lëvizja 'Nawaphon' luajti një rol të rëndësishëm në këtë.
Legjitimiteti i budizmit nacionalist vihet në dyshim
Të gjitha këto ngjarje nënkuptonin që lidhja e Budizmit me shtetin diskutohej dhe vihej në dyshim shpesh si garanci për një budizëm të gjallë në të cilin popullsia ndjehej e përfshirë. Aktivistët e shumtë që ikën në male pas 6 tetorit 1976 dhe iu bashkuan kryengritjes komuniste u kthyen në shoqëri në vitin 1980 pas një amnistie të përgjithshme. Shumë prej tyre mbetën aktivë në jetën shoqërore, duke hyrë në politikë, duke punuar me OJQ-të dhe sindikatat, apo duke u bashkuar me lloj-lloj lëvizjesh të tjera. Disa u bënë biznesmenë të pasur. Ata quhen 'brezi i tetorit'.
Trashëgimia e atyre viteve '73-'76 ishte diversiteti më i madh në shumë aspekte të jetës shoqërore. Për sa i përket budizmit, kjo u shfaq në një sërë drejtimesh të reja që në fakt ose vetëm në aspektin idesh u shkëputën nga budizmi zyrtar. Më lejoni të përmend katër.
'Socializmi Dhamma', Budizmi i përfshirë shoqërisht
Idetë pas saj ishin zhvilluar për një kohë të gjatë, por ajo u bë 'mainstream' në vitet tetëdhjetë. Murgu Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, 'Shërbëtori i Budës'), abati i tempullit Suan Mohk ('Kopshti i Çlirimit') në Chaiya, ishte themeluesi dhe pesha e rëndë intelektuale e kësaj lëvizjeje. Ai kishte një neveri të fortë ndaj hierarkisë zyrtare budiste, të cilën e konsideronte të korruptuar dhe të vjetëruar. Ai donte një etikë të re racionale që e vendoste besimtarin në mes të botës, hiqte dorë nga lakmia, por në të njëjtën kohë përpiqej për një shoqëri më të barabartë ku vuajtjet mund të reduktoheshin përmes një shpërndarjeje më të mirë të pasurisë. Tempulli i tij u bë një vend pelegrinazhi dhe shkrimet e tij gjenden ende në çdo librari. Sulak Sivaraksa dhe Prawase Wasi janë dy ndjekës të njohur.
Chamlong Srimuang (në mes) – 1000 Fjalë / Shutterstock.com
Lëvizja 'Santi Asoke'
Më 23 maj 1989, Këshilli i Lartë i Murgjve urdhëroi që Phra Potiraku të përjashtohej nga urdhri i murgjve për "thyerjen e disiplinës së rendit të murgjve dhe rebelimin kundër tij".
Potirak themeloi lëvizjen e tij "Santi Asoke" (fjalë për fjalë "Paqe pa trishtim") në vitin 1975 në një tempull shumë larg Bangkokut dhe larg çdo tempulli tjetër. Murgu i lartpërmendur Kittivuddho dhe lëvizja Dhammakaya që do të diskutohet më vonë bënë të njëjtën gjë. Ndarja hapësinore shkon paralelisht me një ndarje mendore.
Lëvizja ishte puritane. Ndjekësit u nxitën të hiqnin dorë nga bizhuteritë, të visheshin thjesht, të hanin maksimum dy vakte vegjetariane në ditë dhe të hiqnin dorë nga aktiviteti seksual pasi të krijonin një familje. Përveç kësaj, Potirak pretendoi autoritetin për të inicuar vetë murgjit dhe fillestarët, një shkelje serioze e hierarkisë zyrtare budiste.
Gjenerali Chamlong Srinuang ishte një mbështetës i njohur dhe karizmatik i kësaj lëvizjeje. Ai ishte një guvernator shumë i njohur i Bangkok-ut për disa vite. Në vitin 1992, ai filloi kryengritjen kundër gjeneralit Suchinda Kraprayoon, i cili e emëroi veten kryeministër jashtë procesit demokratik, me një grevë urie në Sanaam Luang. Shtypja e kryengritjes së mëvonshme, 'Maji i Zi' (1992), në të cilën dhjetëra u vranë nga ushtria, përfundimisht çoi në largimin e Suchindës dhe fillimin e një periudhe të re demokratike.
Lëvizja nuk ka një numër të madh ndjekësish, por tregon se një sfidë ndaj institucionit budist është e mundur.
Lëvizja ekologjike budiste
Pararendësit e kësaj lëvizjeje ishin murgjit endacak, thudong të thirrur, të cilët, jashtë strehës tre mujore të shiut, kërkonin rreziqet e pyjeve ende të egra për të medituar dhe për të çliruar mendjet e tyre nga të gjitha shqetësimet e kësaj bote. Ajarn Man, i cili lindi në një fshat Isaan në 1870 dhe vdiq në 1949, ishte një prej tyre dhe ende nderohet si arahant, një shenjtor dhe pothuajse buda.
Në vitin 1961, Tajlanda ishte ende 53 për qind e mbuluar me pyje, në 1985 kjo ishte 29 dhe tani vetëm 20 për qind. Një peshë të rëndësishme në këtë shpyllëzim, përveç rritjes së popullsisë, luajti shteti, i cili pretendoi të gjithë autoritetin mbi pyjet dhe, për arsye ushtarake dhe ekonomike, vuri në dispozicion një pjesë të madhe të pyjeve për operacione ushtarake dhe kompani të mëdha bujqësore. Përveç kësaj, rritja e popullsisë dhe mungesa e mjeteve të tjera të jetesës në ato vite ishin gjithashtu përgjegjëse për shpyllëzimin.
Në rrjedhën e viteve tetëdhjetë, u shfaq një lëvizje që mbronte që pyjet të menaxhoheshin nga komuniteti lokal dhe jo nga shteti, gjë që shihej si shkatërrim i pyjeve për të mirën e kapitalit. Murgjit, me ndihmën e fermerëve, u vendosën në pyje, shpesh në ose afër njërës pracha, një vend djegjeje, për të treguar fuqinë e budizmit mbi botën shpirtërore dhe për të mbrojtur pyjet.
Në vitin 1991, murgu Prachak u vendos në një zonë pyjore në provincën Khorat me ndihmën e fshatarëve. Ata mendonin se ishin mbrojtësit e vërtetë të pyllit. Shteti nuk u pajtua dhe policia e armatosur ndoqi murgun dhe fshatarët nga pylli dhe shkatërroi banesat e tyre. Prachak, i zhgënjyer nga mungesa e mbështetjes nga autoritetet Sangha, u largua nga urdhri i murgut dhe vazhdoi të ngacmohej nga autoritetet në vitet që pasuan.
Një lëvizje e ngjashme filloi edhe në Veri, e udhëhequr nga murgu Phra Pongsak Techadammo. Ai është kundërshtuar dhe kërcënuar edhe nga institucione të ndryshme shtetërore. Ai u detyrua të largohej nga urdhri i murgut.
Pemët e zakonshme të shenjtëruara dhe të mbështjella me një leckë shafrani kundër prerjes janë një trashëgimi e kësaj lëvizjeje.
Lëvizja Dhammakaya, Budizmi ungjillor
Emri Dhammakaya i referohet besimit të tyre se Buda, Dharma, është i pranishëm në çdo person ('kaya' është 'trup') dhe mund të evokohet përmes një forme të veçantë meditimi të ndihmuar nga një top kristali. Kjo siguron një pasqyrë të tillë që personi mund të jetë 'në' këtë botë, por jo 'i' kësaj bote dhe se ai mund të veprojë pa dëshirën që sjell vetëm vuajtja.
Origjina e kësaj lëvizjeje qëndron në Wat Paknam në vitet XNUMX. Murgesha Chan në veçanti u bë e njohur për njohuritë e saj të mëdha të Budizmit, praktikat e saj të meditimit dhe karizmën e saj. Ajo frymëzoi të tjerët, më i njohuri prej të cilëve është abati aktual i tempullit Dhammakaya në Nakhorn Pathom. Ky abat, Phra Dhammachayo, shihet si një arahant, një shenjtor dhe pothuajse buda. Ai zotëron dhuntinë e leximit të mendjes, ka vizione parashikuese dhe rrezaton një dritë të ndritshme. Mrekullitë nga fëmijëria e tij tashmë tregojnë për statusin e tij të mëvonshëm. Ky sekt fitoi një ndjekës të madh gjatë bumit ekonomik në vitet tetëdhjetë. Sanitsuda Ekachai (1998) i përshkroi ndjekësit si më poshtë:
Lëvizja Dhammakaya u bë e njohur duke integruar kapitalizmin në sistemin e besimit budist. Kjo u bëri thirrje tajlandezëve bashkëkohorë urbanë të cilët vlerësonin efikasitetin, rendin, pastërtinë, elegancën, spektaklin, konkurrencën, komoditetin dhe kënaqësinë e menjëhershme të dëshirës.
Lëvizja është shumë aktive në përhapjen e mesazhit të saj brenda dhe jashtë vendit. Ajo shpesh fokusohet tek universitetet dhe ata me arsim më të mirë. Luang Phi Sander Khemadhammo është një ndjekës shumë aktiv holandez.
Shumica e organizatave të zakonshme budiste e kundërshtojnë pikëpamjen e Dhammakaya dhe ajo aktualisht po ndiqet penalisht për praktika të dyshimta financiare.
Përfundim
Megjithëse drejtimet e reja të sipërpërmendura brenda budizmit tajlandez arrijnë një pjesë relativisht të vogël të besimtarëve (një milion anëtarë për Dhammakaya), megjithatë ato janë një tregues se ata duan të jenë më pak të varur nga shteti dhe të përvetësojnë një karakter më civil. Ndjekja skllavërisht e linjës zyrtare është bërë më pak e popullarizuar.
Kjo mund të ketë të bëjë me ngritjen e fundit të një komisioni kombëtar nga Kryeministri Prayut duke përdorur nenin 44 për të monitoruar korrektësinë e mësimeve të të gjitha besimeve fetare në Tajlandë. 'Korektësia' në këtë është lajm për bindje dhe nënshtrim ndaj shtetit.
Burimi kryesor
Charles F. Keyes, Budizmi i fragmentuar, Budizmi Thai dhe Rendi Politik që nga vitet 1970, Adresa në Konferencën e Studimeve Thai, Amsterdam, 1999
– Mesazhi i ripostuar –
Faleminderit shumë Tino për një shpjegim të vlefshëm.
Artikull interesant. Tani kam hyrë në manastirin në Purmerend për pak më shumë se një javë, por nuk e di nëse kjo është Mahanikaya apo Thamayut. Në masën që ka rëndësi dhe ka ende rëndësi. A ka ndonjë ndryshim domethënës midis të dyve?
fr.g.
I dashur Ariyadhammo,
Ariya do të thotë 'i qytetëruar', në fund të fundit ne jemi të gjithë arianë 🙂 dhe dhammo është dharma, tham në Thai.
Mund ta pyesni atje, apo jo? Ka ndryshime delikate në sjellje: Thammayut ha një vakt dhe Mahanikai ha dy. Zakoni i murgut mbulon të dy shpatullat e murgjve Thamayut dhe vetëm shpatullën e majtë të Mahanikait. Mahanikai bën më shumë meditim dhe Thammayut kalon më shumë kohë me hundën e tij në libra. Në Tajlandë, Thammayut është sekti mbretëror dhe udhëheqës dhe Mahanikai është më afër njerëzve. Ndoshta ka më shumë, por këto janë më të rëndësishmet.
I parë nga një distancë përmes thjerrëzave të një agnostiku humanist, budizmi nuk është i ndryshëm nga fetë e tjera. Edhe pse shumë besimtarëve të mirë u duket krejtësisht ndryshe dhe shumë më mirë.
Kur lexova këtë pjesë, nuk mund të mos kem përshtypjen se Buda është padyshim fantastik, por se ka ende shumë për të dëshiruar nga ndihmësit e tij në tokë. Pavarësisht se çfarë pretendojnë ata vetë... "pothuajse murgjit e Budës".
Me dy këmbë në tokë tokësore, përsosmëria duket gjithashtu se është jashtë kësaj bote në Budizëm.
Po filloj të vlerësoj gjithnjë e më shumë përvojën e thjeshtë budiste të gruas sime tajlandeze. Edhe pse është plot me tipare animiste dhe hocus pocus-i aktual ngjall më shumë lidhje me idhujtarinë sesa me fenë, ai është ende shumë më i sinqertë se të gjitha intrigat e monastizmit, në trekëndëshin djallëzor të të treve Paraja, Vrima dhe Zoti. por sidomos pushteti.
Faleminderit Tino, një gotë më pak tajlandeze ngjyrë rozë 🙂
Unë jam gjithashtu një agnostik humanist, por i magjepsur nga të gjitha ato histori. Për mua idhujtaria, bestytnia dhe besimi janë e njëjta gjë.
"Feja është opiumi i njerëzve." Do ta them më modestisht: të gjitha llojet e ndjenjave dhe shprehjeve fetare synojnë të qetësojnë shpirtin njerëzor dhe të gjejnë përgjigje në një botë të turbullt. Është psikologji ndonjëherë e mirë dhe e nevojshme dhe ndonjëherë e keqe.
Dhe me të vërtetë: ajo që njerëzit bëjnë dhe thonë zakonisht nuk ka të bëjë me fenë e tyre, duke pasur parasysh faktin se ka budistë të mirë dhe të këqij, etj.
e dashur tina,
E lexova artikullin tuaj me shumë vlerësim.
Unë gjithashtu vlerësoj përvojën e të dashurës sime për budizmin, e cila është gjithashtu plot me tipare animiste, më shumë se sa ndarjet e shumta në Budizëm.
Sipas saj, një murg i mirë duhet të merret me njerëzit në afërsi të tempullit të tij nëpërmjet mençurisë së tij jetësore, të cilën e ka fituar në tempuj, ku janë përcjellë normat dhe vlerat e Siddhartha Gautama Budës, për të ndihmuar. njerëzit me këto mençuri jetësore shpirtërisht.përkrahni nëse është e nevojshme.
Sipas saj, është pikërisht masa shtrënguese që duhet të karakterizojë jetën e një murgu ajo që rrit fuqinë e mësimeve të jetës së tij.
Sipas saj, murgu nuk duhet të hyjë në dyqan apo vende të tjera ku bëhen transferta parash.
Një murg nuk duhet të pranojë kurrë para dhe të kontribuojë çdo ditë në zbatimin e mësimeve të Siddhartha Gautama Budës.
Unë kam lindur si një perëndimore, por këndvështrimi i saj budist dhe mënyra e jetesës më bën çdo ditë një person pak më të mirë, sepse kjo është pikërisht ajo që ndikon te njerëzit që rriten në Perëndim për shkak të stresit dhe karrierës dhe shpesh larg nga maturia, ndjenja dhe natyrës.
një përshëndetje të mirë nga Deni
Plotësisht dakord, Deni, gruaja jote e sheh mirë.
Kam qenë në shumë djegje dhe më mërzit gjithmonë se si hyjnë murgjit, nuk thonë asgjë, asnjë fjalë simpatie apo ngushëllimi, mërmërisin diçka në Pali që askush nuk e kupton dhe pastaj ulemi për të ngrënë bashkë. Pse jo më shumë mes dhe me njerëzit?
Buda shkoi për të ngrënë me prostitutat. Pse nuk shohim kurrë një murg në një lokal? Pse murgjit thjesht nuk ecin më dhe bisedojnë me të gjithë?
Disa tempuj dhe murgj kanë miliona baht në bankë dhe bëjnë pak me të, përveç ndërtimit të një chedi të ri.
Na vjen keq, historia mund të jetë e saktë, por i mungojnë shumë aspekte të asaj që po ndodh këtu në lidhje me "politikën" që rrethon budizmin në Tajlandë.
Shumë troç për të dhënë ndonjë pasqyrë. Duket më shumë si krijimi i një lloj ekrani tymi për të fshehur atë që po ndodh aktualisht.
Pse të mos thuash asgjë për diskriminimin ndaj grave në budizmin tajlandez?
Nuk mund t'ju tregoja të gjitha, i dashur Gerrit nkk. 🙂 Jam plotësisht dakord me ju. Roli i gruas në Budizëm duhet të jetë krejtësisht i ndryshëm. Sanitsuda Ekachai, të cilën e citova më lart, ka shkruar shumë për këtë.
Buda, pas shumë këmbënguljes nga njerka e tij (motra e nënës së tij, e cila vdiq disa ditë pas lindjes), pranoi të niste gratë si murgj (pothuajse) të plota. (mund të shihet në pikturat murale në Wat Doi Suthep) në të kaluarën, madje edhe tani në Kinë dhe Japoni, kishte tempuj të lulëzuar të grave.
Shihni gjithashtu se çfarë kam shkruar për Narin Phasit që kishte dy vajzat e tij të inicuara si samaneri rreth vitit 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Faleminderit përsëri Tino, isha i vetëdijshëm që ka lëvizje të ndryshme dhe nuk duhet të jetë çudi. Në fund të fundit, a ka besim, këndvështrim mbi jetën, shoqatë aktiviste apo vizion politik pa mosmarrëveshje dhe ndarje? Nr. Miliona njerëz, miliona dallime, opinione dhe njohuri. Në një botë normale, njerëzit merren me këtë normalisht: ju më respektoni ose toleroni mua (dhe klubin tim) sesa unë ju respektoj ju (dhe klubin tuaj). Më vjen rrëqethja e refuzimit të njerëzve, në këtë rast murgjve, për shkak të pikëpamjeve të ndryshme. Pamje që nuk janë të urrejtjes. Shumë e çmendur që fjalët të ndjekin ose ngacmojnë murgjit 'komunistë' ose murgjit 'përqafuar pemë', për shembull.
Sipas mendimit tim, thelbi që përfaqësojnë Buda dhe mësimet e tij është një bërthamë shumë njerëzore. Si një agnostik, unë mund të identifikohem me atë bërthamë. Diçka që del gjithashtu në thelb të besimeve dhe vizioneve të tjera të jetës. Duhet ta bëjmë së bashku, të ndihmojmë të tjerët, t'i trajtojmë problemet me fjalë dhe jo me dhunë. Këto janë thjesht parime themelore universale, humane. Por disa lëvizje dhe çfarë bën shteti atje janë pak budiste apo humane për këtë! Gjëra të tilla dhe, për shembull, mënyra se si disa tajlandez flasin ose trajtojnë të huajt (veçanërisht vendet fqinje, fise dhe grupe të caktuara), mendoj se do ta bënin Budën të ndihej i sëmurë.
Deri në 90% e Tajlandës e quan veten budiste, por ka shumë më pak nga ata që jetojnë në të vërtetë sipas saj. Natyrisht, kjo vlen edhe për besimet dhe pikëpamjet e tjera.
Duhet të them që nuk i kam vënë re shumë lëvizjet e ndryshme. Nuk e vura re me gruan time tajlandeze dhe për fat të keq nuk e kam diskutuar kurrë me të. Kjo sigurisht që do të ishte një temë e këndshme bisede për ne. Ne kemi diskutuar ndonjëherë forma të tjera përveç Budizmit Tharvana (drejtshkrimor?) në krahasim me lëvizjet në vende të tjera si Tibeti. Ajo mendonte se zakonet si rrotullimi i një sërë rrotash vertikale ishin të çmendura. Ose në të vërtetë e çuditshme, ajo nuk e kishte menduar në një mënyrë negative, por nuk e pa pikën në të. Ndërsa në Tajlandë feja është gjithashtu e zhytur në aninizëm dhe bestytni. 555 Mos më keqkuptoni, më pëlqen gjithashtu të vizitoj një tempull për të reflektuar mbi vlerat thelbësore të njerëzimit, atë që është e mirë dhe sjell lumturi. Por ndonjëherë kam probleme me gjërat që bëjnë ose nuk bëjnë disa murgj. Nëse i kushtoni vëmendje, ndonjëherë vërehet mungesa e veprimit social vetëmohues 'ne të gjithë bashkë'.
Paralajmëroni turistin me qëllim të mirë për murgjit e rremë.
Mund t'i ekspozoni menjëherë nëse lypin para, sepse kjo është tabu për një murg.
Mund t'i dalloni edhe nga ndryshimi i ngjyrave të zakonit të tyre me atë të murgjve tajlandez, pak më shumë drejt anës së kuqe.
Unë i takoj rregullisht rreth Nanës në Bangkok, por banda duket se vepron edhe diku tjetër në Tajlandën turistike.
Nëse paralajmëroni turistët, mashtruesit do të ikin.