Почему тайец иногда чувствует себя очень виноватым, а мне, как фарангу, может быть стыдно?

В течение многих лет я, как и многие другие, думал, что восточные культуры (включая тайскую) были культурами стыда, а мы, жители Запада, принадлежали к культуре вины. Теперь я знаю лучше.

Культуры стыда и культуры вины

В литературе обычно проводится довольно резкое разграничение между этими двумя культурами. Иммигранты и жители Востока в целом обычно принадлежат к культуре стыда. Группа играет центральную роль в этом. Они стремятся к гармоничным отношениям с членами своей группы, соответствуют нормам и ценностям группы и не теряют лица. Быть пойманным на нарушении приводит к чувству стыда.

С другой стороны, в западных культурах вины упор делался бы на личную свободу, личные амбиции, эмоциональную независимость и открытое общение. В литературе также обычно предполагается, что культура вины имеет более высокий порядок, чем культура стыда, и лучше способна предотвращать проступки.

Стыд и вина

Стыд был определен как плохое чувство, которое вы испытываете, когда чувствуете неодобрительный взгляд других на вас, в то время как вина — это плохое чувство, которое вы испытываете, когда действовали вопреки своим собственным представлениям о добре и зле. В принципе, можно чувствовать себя виноватым без стыда, если о вашей вине никто не знает, и наоборот, можно стыдиться, не чувствуя себя виноватым.

В основном я говорю это потому, что психологические исследования показывают, что вина и стыд почти всегда идут рука об руку во всех культурах. То, что вы испытываете одну эмоцию, а не другую, является большим исключением и, возможно, может рассматриваться как психологическая аномалия. Подумайте о том, как вы относитесь к своим ошибкам в прошлом. Я всегда чувствую и то, и другое, хотя и в разной степени.

Откуда взялась культура вины и стыда?

Эта точка зрения почти полностью взята из книги Рут Бенедикт «Хризантема и меч, образцы японской культуры», 1944 г. (см. примечание 1). Почти все разговоры на эту тему относятся к этой книге. Возможно, мы сможем узнать немного больше, когда увидим, как появилась эта книга.

Бенедикт написал его в 1944 году для Управления военной информации США. Она никогда не была в Японии и не говорила по-японски. Хотя это не обязательно причина отвергать ее идеи, это требует осторожности. Она основывала свое мнение на обширном литературном исследовании, которое также включало романы, драму и поэзию. У нее было несколько информаторов.

Самым важным был Роберт Хашима. Он вырос в США, в тринадцать лет (в 1932 г.) его родители увезли его в Японию, где он выучил японский язык и закончил школу. В 1941 году, незадолго до начала войны, он вернулся в США, где, как и все другие японцы, был заключен в лагерь. Через некоторое время после этого он был завербован Управлением военной информации, где он вступил в контакт с Бенедиктом.

За то короткое время, что Хасима пробыл в Японии, он столкнулся только с господствовавшей в то время японской доктриной: доктриной конформизма, авторитета и антидемократии, поэтому вопрос в том, смог ли он нарисовать хорошую картину японской культуры как целое.

Рут Бенедикт считала вину более высокой и важной ценностью, чем стыд, и лучше отличала добро от зла. Она обвинила «культуру стыда» японского общества в агрессивном отношении японцев в то время. Один из ее советов в книге гласил: «…победоносное правительство США не должно уклоняться от своей задачи использовать такую ​​жесткость, ни больше, ни меньше, чтобы разрушить старые и опасные (культурные) модели. .'

После этого, без особых дальнейших исследований, эта идея «японской культуры стыда» была применена ко всей Азии и всему Востоку, включая исламский мир.

Затем я искал другие статьи, посвященные вине и стыду в культуре и в разных культурах. Все без исключения статьи, которые я читал, заключались в том, что во всех культурах и вина, и стыд играют роль и что почти невозможно разделить их или сказать, что какая-то культура более подвержена стыду, чем долгу, или наоборот. Различия всегда есть при рассмотрении двух единиц, но они были незначительными. Настолько мало, что невозможно определить культуру как культуру вины или стыда. Было бы лучше продолжить эту идею в Музее Науки Двалингена.

Два примера

Чтобы проиллюстрировать это, я приведу два примера вины и стыда.

Несколько лет назад один журналист задал голландскому епископу, обвиненному в сокрытии жестокого обращения с мальчиками со стороны священников, следующий вопрос: «Не чувствуете ли вы себя виноватым за то, что произошло, и за свою роль в этом?» — Вовсе нет, — сказал хороший человек. — Но ты совсем ничего не чувствуешь? был следующий вопрос. "О да, конечно, мне очень стыдно за то, что произошло!"

Я сейчас читаю книгу человека, приговоренного к смертной казни за торговлю наркотиками. Он был помилован и теперь отбывает оставшийся срок в «Бангкок Хилтон», 12 лет до конца. (Дик написал об этом статью в Thailandblog). На его совести было нечто большее, чем просто то преступление, о котором больше никто не знает, и далее он пишет: «...каждый день я ношу с собой чувство, что я поступил неправильно, оно постоянно гложет мое сердце... мое сердце болит, как будто оно может разорваться в любую минуту.... и мне интересно, если я все еще человек, а не зверь… почему я был так жесток… мне всегда придется носить это пятно на своей душе». Тайский.

Заключение

Если тайцу стыдно, то это не потому, что он или она происходят из «культуры стыда». Ему просто стыдно, и обычно он тоже чувствует себя виноватым. Если житель Запада чувствует себя виноватым, это не потому, что он или она происходят из культуры вины, нет, он просто чувствует себя виноватым и, вероятно, пристыженным. Мы должны быть осторожны, чтобы не объяснять человеческие эмоции культурными моделями.

Тогда мы отрицаем саму эмоцию, возможно, даже отрицаем, что эмоция реальна. Ведь это идет от культуры, а не от сердца. Это тупик. Не существует определенных культур вины или стыда. Во всех культурах есть чувство вины и стыда.

Примечание 1. Хризантема как символ относится к японскому способу садоводства, который считается конформистским, коллективистским и гармоничным. Меч представляет агрессивную сторону японского общества. Книга Бенедикта полна таких противоречий, а Бенедикт в конечном счете очень однобоко определяет японскую культуру.

– Повторное сообщение –