ਇਸ ਨੇ ਥਾਈ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਰਾਜ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ

ਥਾਈਲੈਂਡ ਬਾਰੇ ਹਰੇਕ ਸੈਲਾਨੀ ਬਰੋਸ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨੂੰ ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਵਾਲਾ ਕਟੋਰਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਟੈਕਸਟ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ ਨਹੀਂ), ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਕਿੰਨਾ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਥਾਈ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

XNUMX ਤੱਕ ਥਾਈ ਬੁੱਧ ਧਰਮ

ਇਹ ਰਾਜਾ ਮੋਂਗਕੁਟ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਦਸ਼ਾਹਤ ਲਈ ਬੁਲਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ 1962 ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਭਿਕਸ਼ੂ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸੰਪਰਦਾ, ਥੰਮਯੁਥ-ਨਿਕਾਈ (ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, 'ਧੰਮ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼' ਸੰਪਰਦਾ) ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਲੂਥਰ ਵਾਂਗ, ਮੋਂਗਕੁਟ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰਸਮਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਮੂਲ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵੱਲ ਪਰਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਵਿਨਯਾ, ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਸਰਵਉੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਰੇ ਥਾਈ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਦਸ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੋਂਗਕੁਟ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਰਾਜਾ ਚੁਲਾਲੋਂਗਕੋਰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮੋਹਰੀ ਸਮੂਹ ਬਣ ਗਿਆ। ਸੰਘਰਾਜਾ (ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਮੰਕਦਮ ਦਾ ਰਾਜਾ') ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਭਾਗ ਤੋਂ ਉਭਰਿਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਰਾਜ ਨਾਲ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ ਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਸਰਿਤ ਦੇ ਅਧੀਨ XNUMX ਦੇ ਸੰਘ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਲਗਭਗ ਨਿਰਪੱਖ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਭਿਕਸ਼ੂ ਸਨ ਜੋ ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। 1932 ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ, ਅਜਿਹੇ ਭਿਕਸ਼ੂ ਸਨ ਜੋ ਚੋਣ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਕੇ ਨਵੇਂ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਫਿਰ 1941 ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਪੀਲੀ ਅਤੇ ਲਾਲ ਕਮੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ।

ਅਜੇ ਵੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ ਭਿਕਸ਼ੂ ਫਰਾ ਫਿਮੋਨਲਥਮ (ਸ਼ਾਬਦਿਕ 'ਧਰਮ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ')। ਉਹ ਖੋਨ ਕੇਨ ਤੋਂ ਆਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਲਹਿਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਸਾਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸ਼ੱਕੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਤਫਾਕਨ ਘੱਟ ਸੀ। ਉਹ ਉਸ ਦੂਜੇ ਸੰਪਰਦਾ, ਮਹਾਂ ਨਿਕਾਈ ('ਮਹਾਨ ਸੰਪਰਦਾ') ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਬਰਮਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ (ਇਹ ਵੀ ਸ਼ੱਕੀ) ਅਤੇ ਬੈਂਕਾਕ ਵਿੱਚ ਵਾਟ ਮਹਾਥਟ ਵਿਖੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ (ਅਤੇ ਮਠਾਰੂ) ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਉਸਨੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਸਰਿਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ, ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਮੱਠਵਾਦ ਤੋਂ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਬੋਧੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਹ 1962 ਤੋਂ 1966 ਤੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਪਰ 2009 ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਵਸੇਬਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਸਰਿਤ ਨੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ, 'ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੋਈ ਕਮਿਊਨਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ'। 2010 ਅਤੇ XNUMX ਵਿੱਚ ਲਾਲ ਕਮੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

XNUMX ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਅੱਤਵਾਦੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ

14 ਅਕਤੂਬਰ, 1973 ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਦਰੋਹ ਨੇ ਤਿੰਨ ਜ਼ਾਲਮਾਂ, ਥਨੋਮ, ਪ੍ਰਪਾਸ ਅਤੇ ਨਾਰੋਂਗ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਬੇਮਿਸਾਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਨ। ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਚਰਚਾ, ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਹੜਤਾਲਾਂ ਹੋਈਆਂ। ਚਿਤ ਫੂਮੀਸਾਕ (ਇੱਕ ਥਾਈ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ) ਅਤੇ ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈਆਂ। ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੇ ਜਮਹੂਰੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਗਏ।

ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਅੰਦੋਲਨ ਅਟੱਲ ਸੀ. ਗੁਆਂਢੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਜਿੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਲਣ, ਇੱਕ ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਲਹਿਰ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਜਿਸ ਨੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਜਾਂ ਵਿਕਲਪਕ 'ਕਮਿਊਨਿਸਟ' ਵਜੋਂ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ, ਰਾਜ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੀਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਖ਼ਤਰਾ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇੱਕ ਨਾਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸੀ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਕਿਸਾਨ ਆਗੂਆਂ ਦੀਆਂ ਹੱਤਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ ਅੱਜ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਸੀ।

ਇਸ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਸੱਜੇ-ਪੱਖੀ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਫਰਾ ਕਿੱਤੀਵੁੱਧੋ ਦਾ ਉਭਾਰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਚੋਨਬੁਰੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮਠਾਠ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭੜਕਾਊ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤੇ। ਉਸ ਦਾ ਇਹ ਕਥਨ ਕਿ ਕਮਿਊਨਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਹੈ 'ਕਿਉਂਕਿ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਲੋਕ ਨਹੀਂ, ਜਾਨਵਰ ਹਨ' ਅਜੇ ਵੀ ਬਦਨਾਮ ਹੈ। ਉਹ ਸੱਜੇ ਪੱਖੀ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਲਹਿਰ ‘ਨਵਾਫੋਨ’ ਦਾ ਆਗੂ ਸੀ। ਥਾਈ ਸੰਘ ਦੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਚੁੱਪ ਰਹੇ।

ਇਹ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਾਲੇ ਹਾਲਾਤ ਆਖਰਕਾਰ ਥੰਮਸਾਤ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਕਤਲੇਆਮ ਵੱਲ ਲੈ ਗਏ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੰਜਾਹ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਸੌ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਹੱਤਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ‘ਨਵਾਫੋਨ’ ਲਹਿਰ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਹਿਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ।

ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ

ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਰਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਵਜੋਂ ਸਵਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਬਾਦੀ ਸ਼ਾਮਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕੁੰਨ ਜੋ 6 ਅਕਤੂਬਰ 1976 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਭੱਜ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਵਿਦਰੋਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਸਨ, ਇੱਕ ਆਮ ਮੁਆਫ਼ੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 1980 ਤੋਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਰਹੇ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ, ਗੈਰ ਸਰਕਾਰੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਅਤੇ ਟਰੇਡ ਯੂਨੀਅਨਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕੀਤਾ, ਜਾਂ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ। ਕੁਝ ਅਮੀਰ ਵਪਾਰੀ ਬਣ ਗਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਅਕਤੂਬਰ ਪੀੜ੍ਹੀ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਹਨਾਂ 73-76 ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਈ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਸੀ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਈ ਨਵੀਆਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰਤ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਟੁੱਟ ਗਏ ਸਨ। ਮੈਨੂੰ ਚਾਰ ਨਾਮ ਦਿਉ।

'ਧੰਮ ਸਮਾਜਵਾਦ', ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ

ਇਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਅੱਸੀਵਿਆਂ ਵਿੱਚ 'ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ' ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਭਿਕਸ਼ੂ ਬੁੱਧਦਾਸਾ (ਫੁੱਤਥਾਤ ਫਿਖਸੂ, "ਬੁੱਧ ਦਾ ਸੇਵਕ"), ਚਾਈਆ ਵਿੱਚ ਸੁਆਨ ਮੋਹਕ ("ਦਿ ਗਾਰਡਨ ਆਫ਼ ਲਿਬਰੇਸ਼ਨ") ਮੰਦਰ ਦਾ ਮਠਾਰੂ, ਇਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਮੋਢੀ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਹੈਵੀਵੇਟ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਬੋਧੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਨਫ਼ਰਤ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ, ਲਾਲਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਰਾਬਰੀ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਦੌਲਤ ਦੀ ਬਿਹਤਰ ਵੰਡ ਦੁਆਰਾ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਉਸ ਦਾ ਮੰਦਰ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਅੱਜ ਵੀ ਹਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਵਿਚ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਸੁਲਕ ਸਿਵਰਕਸਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਸੇ ਵਾਸੀ ਦੋ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਨੁਯਾਈ ਹਨ।

'ਸੰਤੀ ਅਸੋਕੇ' ਲਹਿਰ

23 ਮਈ, 1989 ਨੂੰ, ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਸੁਪਰੀਮ ਕੌਂਸਲ ਨੇ ਫਰਾ ਪੋਟੀਰਾਕ ਨੂੰ "ਮੱਠ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ" ਲਈ ਮੱਠ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ।

ਪੋਟੀਰਾਕ ਨੇ 1975 ਵਿੱਚ ਬੈਂਕਾਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਲਹਿਰ 'ਸਾਂਤੀ ਅਸੋਕੇ' (ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ') ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਪਰੋਕਤ ਸੰਨਿਆਸੀ ਕਿੱਤੀਵੁੱਧੋ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਧੰਮਕਾਯਾ ਲਹਿਰ ਨੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕੀਤਾ। ਸਥਾਨਿਕ ਵਿਛੋੜਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅੰਦੋਲਨ ਪਿਉਰਿਟਨ ਸੀ. ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਹਿਣੇ ਪਹਿਨਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ, ਸਾਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਹਿਨਣ, ਦਿਨ ਵਿਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੋ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿਨਸੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪੋਟੀਰਾਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ, ਅਧਿਕਾਰਤ ਬੋਧੀ ਲੜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਉਲੰਘਣ।

ਜਨਰਲ ਚਮਲੋਂਗ ਸ਼੍ਰੀਨੁਆਂਗ ਇਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਸਮਰਥਕ ਸੀ। ਉਹ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਬੈਂਕਾਕ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਗਵਰਨਰ ਸੀ। 1992 ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਸਨਾਮ ਲੁਆਂਗ 'ਤੇ ਭੁੱਖ ਹੜਤਾਲ ਕਰਕੇ, ਜਮਹੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਨਰਲ ਸੁਚਿੰਦਾ ਕ੍ਰਾਪ੍ਰਯੂਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਦਰੋਹ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿਦਰੋਹ, 'ਬਲੈਕ ਮਈ' (1992) ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਫੌਜ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਕੇ ਦਰਜਨਾਂ ਲੋਕ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ, ਆਖਰਕਾਰ ਸੁਚਿੰਦਾ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਦੌਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ।

ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਅਨੁਯਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੋਧੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਬੋਧੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅੰਦੋਲਨ

ਇਸ ਲਹਿਰ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਭਟਕਦੇ ਭਿਕਸ਼ੂ ਸਨ, ਥੂਡੋਂਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਰਿਸ਼ ਦੇ ਤਿੰਨ ਚੰਦ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਮਨਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਦੁਨਿਆਵੀ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਜੰਗਲੀ ਜੰਗਲਾਂ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ। ਅਜਰਨ ਮੈਨ, ਜਿਸਦਾ ਜਨਮ 1870 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਸਾਨ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ 1949 ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਰਹੰਤ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਨੇੜੇ-ਬੁੱਧ.

1961 ਵਿਚ ਥਾਈਲੈਂਡ ਅਜੇ ਵੀ 53 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਜੰਗਲਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, 1985 ਵਿਚ ਇਹ 29 ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਿਰਫ 20 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਜੰਗਲਾਂ ਦੀ ਕਟਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ, ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਵਾਧੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰਾਜ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਜੰਗਲਾਂ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਜੰਗਲਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਫੌਜੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਕੰਪਨੀਆਂ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਕਰਵਾਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਜ਼ਾਰੇ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵੀ ਜੰਗਲਾਂ ਦੀ ਕਟਾਈ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ।

XNUMX ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਉਭਰਿਆ ਜਿਸ ਨੇ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ ਕਿ ਜੰਗਲਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਸਥਾਨਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਜੰਗਲਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਭਿਕਸ਼ੂ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਸ ਗਏ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਜਾਂ ਨੇੜੇ ਪ੍ਰਾਚਾ, ਇੱਕ ਸ਼ਮਸ਼ਾਨਘਾਟ, ਆਤਮਾ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਜੰਗਲਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ।

1991 ਵਿੱਚ, ਸੰਨਿਆਸੀ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਖੋਰਾਟ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਸ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜੰਗਲ ਦੇ ਅਸਲੀ ਰਾਖੇ ਹਨ। ਰਾਜ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਪੁਲਿਸ ਨੇ ਭਿਕਸ਼ੂ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਸੰਘ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸਮਰਥਨ ਨਾ ਮਿਲਣ ਕਾਰਨ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਨੇ ਮੱਠ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਦੋਲਨ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਭਿਕਸ਼ੂ ਫਰਾ ਪੋਂਗਸਾਕ ਟੇਚਦਾਮਮੋ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਸ ਦਾ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਧਮਕੀਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਉਸ ਨੂੰ ਮੱਠ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

ਕਟਾਈ ਵਿਰੁੱਧ ਭਗਵੇਂ ਰੰਗ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਨਾਲ ਲਪੇਟ ਕੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰੁੱਖ ਇਸ ਲਹਿਰ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ।

ਧੰਮਕਾਯਾ ਅੰਦੋਲਨ, ਇਵੈਂਜਲੀਕਲ ਬੁੱਧ ਧਰਮ

ਧੰਮਕਾਯਾ ਨਾਮ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ, ਧਰਮ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ('ਕਾਇਆ' 'ਸਰੀਰ' ਹੈ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਬਾਲ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ 'ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ' ਪਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ 'ਨਹੀਂ' ਅਤੇ ਉਹ ਲਾਲਚ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਦੁੱਖ ਹੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਹਿਰ ਦਾ ਮੁੱਢ ਪਿਛਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਤੀਹਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਟ ਪਾਕਨਾਮ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੈ। ਨਨ ਚੈਨ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨ, ਉਸ ਦੇ ਧਿਆਨ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕਰਿਸ਼ਮੇ ਲਈ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਖੋਰਨ ਪਾਥੋਮ ਵਿੱਚ ਧੰਮਕਾਯਾ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਅਬੋਟ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। ਇਹ ਅਬੋਟ, ਫਰਾ ਧਮਾਚਾਯੋ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਰਹੰਤ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਨੇੜੇ-ਬੁੱਧ. ਉਸ ਕੋਲ ਮਨ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਦਾਤ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਬ੍ਰਹਮ ਦਰਸ਼ਨ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਫੈਲਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਚਮਤਕਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਸੰਪਰਦਾ ਨੇ 1998 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਆਰਥਿਕ ਉਛਾਲ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਨੁਯਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਸਨੀਤਸੁਦਾ ਏਕਚਾਈ (XNUMX) ਨੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ:

ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੂੰ ਬੋਧੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਕੇ ਧੰਮਕਾਯਾ ਅੰਦੋਲਨ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸਨੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸ਼ਹਿਰੀ ਥਾਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ ਜੋ ਕੁਸ਼ਲਤਾ, ਆਰਡਰ, ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਤਮਾਸ਼ਾ, ਮੁਕਾਬਲਾ, ਸਹੂਲਤ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਲਹਿਰ ਦੇਸ਼-ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਰਗਰਮ ਹੈ। ਉਹ ਅਕਸਰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਪੜ੍ਹੇ ਲਿਖੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਲੁਆਂਗ ਫੀ ਸੈਂਡਰ ਖੇਮਧਾਮੋ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਰਗਰਮ ਡੱਚ ਅਨੁਯਾਾਇਯ ਹੈ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੀਆਂ ਬੋਧੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਧਮਾਕਾਯਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਉਸ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਵਿੱਤੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਸਿੱਟਾ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਥਾਈ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਨਵੇਂ ਰੁਝਾਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਛੋਟੇ ਅਨੁਪਾਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ (ਧੰਮਕਾਯਾ ਲਈ ਇੱਕ ਮਿਲੀਅਨ ਮੈਂਬਰ), ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜ 'ਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਾਗਰਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਰਕਾਰੀ ਲਾਈਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਘੱਟ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਈ ਹੈ.

ਇਹ ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਲਈ ਧਾਰਾ 44 ਦੇ ਤਹਿਤ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਪ੍ਰਯੁਤ ਦੁਆਰਾ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚ 'ਸ਼ੁੱਧਤਾ' ਰਾਜ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਲਈ ਨਿਊਜ਼ਪੀਕ ਹੈ।

ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ

ਚਾਰਲਸ ਐੱਫ. ਕੀਜ਼, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਖੰਡਿਤ, 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਥਾਈ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਵਸਥਾ, ਪਤਾ ਥਾਈ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਕਾਨਫਰੰਸ, ਐਮਸਟਰਡਮ, 1999

- ਦੁਬਾਰਾ ਪੋਸਟ ਕੀਤਾ ਸੁਨੇਹਾ -