किन एक थाई कहिलेकाहीँ धेरै दोषी महसुस गर्छ र के म, एक फाराङ्गको रूपमा, लज्जित महसुस गर्न सक्छु?

वर्षौंदेखि मैले, अरू धेरैजस्तै, पूर्वी संस्कृतिहरू (थाई लगायत) लाजको संस्कृति हो र हामी पश्चिमाहरू अपराधको संस्कृतिमा परेका हौं भन्ने सोच्दै आएको छु। मलाई अहिले राम्रो थाहा छ।

लाज संस्कृति र अपराध संस्कृति

साहित्यमा, सामान्यतया यी दुई संस्कृतिहरू बीच एकदमै तीव्र भिन्नता बनाइन्छ। आप्रवासीहरू, र सामान्यतया पूर्ववासीहरू, सामान्यतया लाजको संस्कृतिसँग सम्बन्धित हुनेछन्। समूह यसको केन्द्रबिन्दु हो। तिनीहरू आफ्नो समूह सदस्यहरूसँग सामंजस्यपूर्ण सम्बन्धको लागि प्रयास गर्छन्, समूहको मानदण्ड र मूल्यहरू अनुरूप र अनुहार गुमाउनबाट जोगिन। उल्लङ्घनमा पक्राउ पर्दा लाजको भावना बढ्छ।

अर्कोतर्फ, पश्चिमी अपराध संस्कृतिहरूमा, व्यक्तिगत स्वतन्त्रता, व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा, भावनात्मक स्वतन्त्रता र खुला सञ्चारमा बढी जोड दिइनेछ। साहित्यले सामान्यतया यो पनि मान्दछ कि अपराधको संस्कृति लाजको संस्कृति भन्दा उच्च अर्डरको छ र अपराधहरू रोक्न सक्षम छ।

लाज र दोष

लाज भनेको तपाईलाई अरुको अस्वीकृत नजरको अनुभूति गर्दा तपाईले प्राप्त गर्नुहुने नराम्रो भावनाको रूपमा परिभाषित गरिएको छ, जबकि अपराध भनेको तपाईले सही र गलतको आफ्नै अवधारणाको विरुद्धमा काम गर्दा तपाईले प्राप्त गर्नुहुने नराम्रो भावना हो। सिद्धान्तमा, तपाईं लाज बिना दोषी महसुस गर्न सक्नुहुन्छ, यदि कसैलाई तपाईंको अपराधको बारेमा थाहा छैन भने, र यसको विपरीत, तपाईं दोषी महसुस नगरी शर्मिंदा महसुस गर्न सक्नुहुन्छ।

मूलतया म भन्छु किनकि मनोवैज्ञानिक अनुसन्धानले देखाउँछ कि अपराध र लाज प्रायः सबै संस्कृतिहरूमा सँगै जान्छन्। तपाईले एउटा भावना महसुस गर्नुहुन्छ र अर्को होइन ठूलो अपवाद हो र सायद मनोवैज्ञानिक असामान्यताको रूपमा देख्न सकिन्छ। तपाईंको आफ्नै विगतका मिसस्टेपहरूको बारेमा कस्तो महसुस हुन्छ भन्ने बारे सोच्नुहोस्। म सधैं दुवै महसुस गर्छु, यद्यपि फरक डिग्रीमा।

अपराध र लाज संस्कृतिको यो अवधारणा कहाँबाट आयो?

यो दृष्टिकोण लगभग पूर्ण रूपमा रुथ बेनेडिक्टको पुस्तक, द क्राइसेन्थेमम एन्ड द स्वर्ड, जापानी संस्कृतिको ढाँचा, १९४४ (नोट १ हेर्नुहोस्) बाट लिइएको हो। यस विषयमा लगभग सबै कुराकानीहरू यस पुस्तकलाई सन्दर्भ गर्दछ। सायद हामीले यो पुस्तक कसरी आयो भनेर हेर्दा अलि बढी सिक्न सक्छौं।

बेनेडिक्टले यसलाई 1944 मा अमेरिकी युद्ध सूचना कार्यालयको लागि लेखे। उनी कहिल्यै जापान गएकी थिइनन् र जापानी भाषा बोल्दैनन्। यद्यपि यो आवश्यक रूपमा उनको विचारहरू अस्वीकार गर्ने कारण होइन, यसले सावधानी निम्तो दिन्छ। उनले आफ्नो विचारलाई व्यापक साहित्य अध्ययनमा आधारित गरे, जसमा उपन्यास, नाटक र कविता पनि समावेश छ। उनीसँग धेरै सूचना दिनेहरू थिए।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण रबर्ट हाशिमा थियो। उनी अमेरिकामा हुर्केका थिए, उनी तेह्र वर्षको हुँदा (सन् १९३२ मा) उनलाई उनका आमाबुवाले जापान लगेका थिए, जहाँ उनले जापानी भाषा सिके र स्कूल पूरा गरे। 1932 मा, युद्धको प्रकोप हुनु भन्दा ठीक अघि, उहाँ संयुक्त राज्यमा फर्कनुभयो जहाँ, अन्य सबै जापानीहरू जस्तै, उहाँलाई शिविरमा कैद गरिएको थियो। त्यसको केही समयपछि उनलाई युद्ध सूचना कार्यालयले भर्ती गरेको थियो जहाँ उनी बेनेडिक्टसँग सम्पर्कमा आए।

हाशिमा जापानमा बसेको छोटो समयमा, उसले त्यतिबेलाको प्रचलित जापानी सिद्धान्तसँग मात्र सामना गरेको थियो: अनुरूपता, अधिकार र लोकतन्त्र विरोधी, त्यसैले प्रश्न यो छ कि उनले जापानी संस्कृतिको राम्रो चित्र कोर्न सक्षम भए? सबै।

रुथ बेनेडिक्टले अपराधलाई लाज भन्दा उच्च र महत्त्वपूर्ण मूल्यको रूपमा देखे र सहीबाट गलत छुट्याउन राम्रो सक्षम थिए। उनले तत्कालीन आक्रामक जापानी मनोवृत्तिको लागि जापानी समाजको "लज्जाको संस्कृति" लाई दोष दिए। पुस्तकमा उनको सल्लाहको एउटा टुक्रा थियो: '.. एक विजयी अमेरिकी सरकारले पुरानो र खतरनाक (सांस्कृतिक) ढाँचाहरू तोड्नको लागि त्यो मात्राको कठोरता प्रयोग गर्ने आफ्नो कार्यबाट पछि हट्नु हुँदैन। .'

त्यसपछि, धेरै अनुसन्धान नगरी, 'लाजको जापानी संस्कृति' को यो विचार इस्लामिक संसार लगायत सम्पूर्ण एशिया र सम्पूर्ण पूर्वमा लागू गरिएको छ।

मैले त्यसपछि अन्य लेखहरू खोजे जुन संस्कृति भित्र र संस्कृतिहरूमा अपराध र लज्जाको अन्वेषण गर्दछ। अपवाद बिना, मैले पढेका सबै लेखहरूले निष्कर्ष निकाले कि सबै संस्कृतिहरूमा अपराध र लाज दुवैले भूमिका खेल्छन् र तिनीहरूलाई छुट्याउन वा भन्नु लगभग असम्भव थियो कि एक संस्कृति लाज भन्दा शर्मको विषय हो। ऋण वा उल्टो। तपाईंले दुई एकाइहरू जाँच गर्दा त्यहाँ सधैं भिन्नताहरू छन्, तर तिनीहरू साना थिए। यति सानो कि संस्कृतिलाई अपराध वा लाजको संस्कृतिको रूपमा परिभाषित गर्न असम्भव छ। यो विचार वैज्ञानिक Dwalingen को संग्रहालय मा जारी राख्न राम्रो हुनेछ।

दुई उदाहरण

उदाहरणका लागि, म अपराध र लाजको दुई उदाहरणहरू दिनेछु।

केही वर्षअघि, एकजना पत्रकारले पादरीहरूले केटाहरूमाथि भएको दुर्व्यवहारलाई ढाकछोप गरेको आरोप लागेका नेदरल्यान्डका विशपलाई निम्न प्रश्न सोधेका थिए: 'के भयो र यसमा तपाईंको भूमिकालाई लिएर तपाईं दोषी महसुस गर्नुहुन्न?' "कत्ति पनि होइन," असल मानिसले भन्यो। "तर तपाईलाई केहि पनि लाग्दैन?" अर्को प्रश्न थियो। "ओ हो, पक्कै, के भयो म धेरै लज्जित छु!"

म अहिले लागूऔषध ओसारपसारको आरोपमा मृत्युदण्डको सजाय पाएको व्यक्तिको पुस्तक पढ्दैछु। उनलाई माफी दिइयो र अब १२ वर्ष बाँकी रहेको ‘बैंकक हिल्टन’ मा सजाय काट्दै छन् । (डिकले थाइल्याण्डब्लगमा यसको बारेमा लेख लेखे)। उसको विवेकमा त्यो आपराधिक कार्य भन्दा बढी थियो, जसको बारेमा अरू कसैलाई थाहा छैन, र त्यसपछि उसले लेख्छ: '...हरेक दिन म आफूले गल्ती गरेको भावना बोक्छु, यसले मेरो हृदयमा बारम्बार पिरोल्छ .. मेरो मुटु दुख्छ जस्तो कि यो कुनै पनि मिनेट टुट्न सक्छ। र म आश्चर्यचकित छु कि म अझै पनि मानिस हुँ र जनावर होइन ... म किन यति निर्दयी भएँ ... मैले यो दाग सधैं मेरो आत्मामा बोक्नुपर्छ।" थाई.

निष्कर्ष

यदि एक थाई लज्जित छ भने, यो होइन कि उनी वा उनी 'लाज संस्कृति' बाट आएका हुन्। उहाँ मात्र लज्जित हुनुहुन्छ र सामान्यतया दोषी महसुस गर्नुहुन्छ। यदि कुनै पश्चिमाले दोषी महसुस गर्छ भने, यो होइन कि उनी अपराध संस्कृतिबाट आएका हुन्, होइन, उसले केवल दोषी महसुस गर्छ र सायद लाज पनि महसुस गर्छ। हामीले सांस्कृतिक ढाँचा मार्फत मानव भावनाहरू व्याख्या नगर्न होशियार हुनुपर्छ।

तब हामी भावनालाई नै अस्वीकार गर्दैछौं, सायद भावना वास्तविक हो भनेर पनि अस्वीकार गर्दैछौं। आखिर, यो संस्कृतिबाट आउँछ हृदयबाट होइन। त्यो एक मृत अन्त हो। त्यहाँ कुनै परिभाषित अपराध वा लाज संस्कृतिहरू छैनन्। सबै संस्कृतिमा दोष र लाज छ।

नोट 1. प्रतीकको रूपमा क्रिसेन्थेममले बागवानी गर्ने जापानी तरिकालाई जनाउँछ, जसलाई अनुरूप, सामूहिक र सामंजस्यपूर्ण भनिन्छ। तरवारले जापानी समाजको आक्रामक पक्षलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। बेनेडिक्टको पुस्तक त्यस्ता विरोधाभासहरूले भरिएको छ, जबकि बेनेडिक्टले अन्ततः जापानी संस्कृतिलाई एकतर्फी रूपमा परिभाषित गर्दछ।

- पुन: पोस्ट गरिएको सन्देश -