Саясат және буддизм: қызыл және сары монахтар

Қызыл көйлек қозғалысы (thory / Shutterstock.com)

Менің ойымша, Сангха, будда қауымы осы ғасырдың басынан бері дағдарысқа ұшырады. 2017 жылы жаңа патриархты тағайындау үшін шайқаста шарықтау шегіне жеткен дағдарыс, Пра Маха Мунивонг марқұм Сомдет Пра Ньянасамвараның орнына Сангханың ең жоғары билігі ретінде келді. Бірақ жақында сіз бұл қақтығыс туралы басқа мақаладан оқисыз ... Бүгін мен өзімді Сангха ішінде деп аталатын нәрсенің айналасында пайда болған поляризациямен шектегім келеді. Қызыл көйлек қозғалысы2006 жылы қыркүйекте премьер-министр Таксин Чинаватра үкіметіне қарсы армия төңкерісінен туындаған наразылық толқыны.

Сангханың Тайландтың жиі турбулентті саясатымен қарым-қатынасында әлдеқашан екіұштылық бар. Негізінде, монахтар барлық саясаттан аулақ болуы керек. Батыс үлгісі бойынша шіркеу мен мемлекеттің теориялық бөлінуі туралы айтуға болады. Олардың сайлауға қатысуға да құқығы жоқ. Шын мәнінде, Тайландта олар корольдік отбасымен тең немесе одан да жоғары мәртебеге ие. Оларға жердегі мәселелерден жоғары тұруға және тек рухани мәселелермен айналысуға мүмкіндік беретін «жоғары» ұстаным. Әсіресе, монархияға қатысты саясаттың бұл жеке көзқарасы қасбет болып табылады. Және бұл ұзақ уақыт бойы солай болды. Бұл Буддизм және саясат туралы алғашқы мақаламда Таммают орденін құрған Монгкут патшамен жазғанымдай басталды. Патша қамқорлығымен монастырлық буддизмнің таза, интеллектуалды түрін іздеген қарсы қозғалыс. Монгкуттың ұлдарының бірі, ханзада Вачираянваророт, сандық жағынан өте әлсіз болса да, тайлық теравада буддизміндегі тәртіпке орталық орын беруде ғасырлар басында Сангха патриархы ретінде маңызды рөл атқарды.

1902 жылы Король Чулалонгкорнның Сангха актісін енгізуі Сангханы біріншіден абсолютисттік монархияның және 1932 жылдан кейін биліктегі кез келген режимнің орталық мемлекеттік билігінің құралына айналдырды. Режимнің өзгеруіне қарамастан, Сангха мен мемлекет арасындағы бұл өзара тиімді қарым-қатынас ешқашан түбегейлі өзгерген жоқ. Саяси билікті қолында ұстағандар Сангха арқылы өз билігін заңдастырып, оған діни құндылықтарға негізделген моральдық аура түрін бере алады. Өз кезегінде, Сангха Жоғарғы Кеңесінің монахтары өздерінің дәрежесіне сәйкес келетін және мемлекет беретін қорғаныс пен материалдық және қаржылық жеңілдіктерді пайдаланады. Екі тарап ондаған жылдар бойы осы нәзік статус-кво бұзылмауын қамтамасыз ету үшін алаңдады. Дегенмен, бұл да қайтымсыз склерозға және иммобилизмге әкелді. Қиянатқа әкеліп соқтырған және сайып келгенде, Сангха ішінде ғана емес, сонымен қатар жалпы жұртшылық арасында да билік дағдарысын тудырған, бұл адамдар мен монастырлық ордендер арасындағы бұрыннан келе жатқан алшақтықты кеңейтті. Ең ауыр оқиғалардың бірі, сөзсіз, түнгі клуб пен жезөкшелер үйіне барды және кәмелетке толмағандарды бірнеше зорлады деп айыпталған монах Пра Янтраға қатысты қылмыстық іс болды. Көптеген дәлелдерге қарамастан, Жоғарғы Сангха кеңесінің 22 мүшесі оған қарсы әрекет етуден бас тартты. Баспасөз бұл мәселеге секіргеннен кейін және үкімет қатты қысым көрсеткеннен кейін ғана Сангха әрекет етті және 1994 жылы ол ресми түрде монах мәртебесінен айырылды ...

Сангха құрылымындағы қатаң және шектен тыс иерархия және осы ұйымдағы ең жоғары орындардың баспалдақтың төменгі жағындағы монахтардың үлкен массасына есеп беруі аз немесе мүлдем болмауы поляризацияға ықпал етті. Бұл будда монахтары саясатқа араласа бастаған 2005 жылдан бастап анық болды. Доп сол жылдың соңында БАҚ магнаты және премьер-министр Таксин Чинаватраның бұрынғы жақтаушысы Сонди Лимтонгкулмен бірге жүре бастады. Ол Таксинмен жанжалдасып, Бангкокта үкіметті сыбайлас жемқорлықпен айыптаған кездесулер ұйымдастыра бастады. Бұл кездесулерге қатысушылардың көпшілігі монархияға деген сүйіспеншілігін арттыру үшін корольдік түсті сары көйлек киіп, көп ұзамай «Сары көйлектер қызыл жейделі Таксин жақтастары деп аталады. Қызыл көйлектер білікті болды.

Монах 2012 жылы «Сары көйлектердің» таксинге қарсы наразылығына қосылды (1000 сөз / Shutterstock.com)

Көп ұзамай сары лагерьде Санти Асоке орденінің монахтары пайда болды. Бұл тәртіп институционалды тай теравада буддизмінің иерархиясынан тыс және Сангха диссиденттік фракция ретінде қарастырады. Оны 1970 жылы Таммают ғибадатханасына Пра Бодхирак ретінде кірген бұрынғы телепродюсер Рак Ракфонг құрған. Көп ұзамай ол тәуелсіз курсты алып, «шынайы буддизмнің қайнар көзіне» оралғысы келді. 1973 жылы ол Накхон Патхом маңындағы жеке діни орталықты Дэн Асоке құрды. Бастапқыда Санти Асоке мен Таксин арасындағы байланыс өте жақсы болды. Бұл диссиденттік тәртіптің кейбір қарапайым жақтаушылары тіпті Таксиннің құрылуы мен дамуына қатысты Thai Rak Thai Party 1998 жылы. Бірақ Таксин Таиландтық экономистке Халықаралық Валюта Қорының ықпалына қарсылығын жұмсартқанда және сонымен бірге өзін кіші Таиланд бизнестері мен фирмаларының жақтаушысы ретінде таныта бастағанда, бұл күрт өзгерді. 2008 жылдың мамыр айының соңында, Таксинге жақын Самак Сундараевтың қысқа билігі кезінде Санти Асокенің ізбасарлары қайтадан демонстрацияларда көрінді. Сары көйлектер.

Санти Асокенің саяси міндеттемесі Сангха басшылығын тітіркендірсе де, шын мәнінде менің төсегімнен алыс болды. Өйткені, Санти Асокені Сангха мойындамады, сондықтан олардың ісі емес еді. Дегенмен, елдегі саяси жағдайдың эволюциясы Сангханың өзін терең бөлуге әкеледі. сәттен бастап Қызыл жейделер 2010 жылдың наурыз-мамыр айларында олар Таиланд астанасындағы көше сахнасында үстемдік ете бастады, олар монахтардың қолдауына ие болды, олардың кейбіреулері тіпті баррикадаларды басқарды. Автор Джим Тейлор олардың санын 4-тен 500-ге дейін деп есептеді және бір қызығы, олар Маханикаи және Таммают ордендеріне жатады. Соңғысы, әсіресе Сангха шыңы үшін алаңдатты, өйткені Таммают ордені әрқашан Тайландтағы буддизмнің ең консервативті және заңға бағынатын өкілі ретінде қарастырылды. қолдау көрсеткен монахтар Қызыл көйлек наразылық білдірушілер буддисттік діни қауымдастықтың аз ғана бөлігі болуы мүмкін, бірақ профессор Сурапот Тхависактың зерттеу нәтижелеріне сәйкес. Суан Дусит Раджабхат университеті 2011 жылы жарияланғанмонастырлық қауымдастықтардың қызыл көйлектерге деген кең таралған жанашырлығы.

Қызыл көйлекті монах (1000 сөз / Shutterstock.com)

Таиландтың оңтүстік, орталық, солтүстік және солтүстік-шығыс монахтары арасында жүргізілген ауқымды сауалнама саяси артықшылықтар тұрғысынан айқын айырмашылықтарды анықтады. Таиландтың орталық және оңтүстігіндегі монахтар бейтарап болуды қалайтынын немесе нақты артықшылықсыз екенін көрсетсе де, солтүстіктегі монахтардың 47% және Исандағы монахтардың 57,3% үлкен артықшылыққа ие болды. Қызыл көйлек. Сол сауалнама көрсеткендей, оңтүстіктегі монахтардың 27,3% ашық түрде айналысады Сары көйлектер қолдаса, бұл екі лагерь арасындағы әлеуметтік-саяси шығанақтың енді Сангха ішінде де көрініп жатқанын көрсетті. Тарихшы Нидди Эосевонг жүргізген жаңа зерттеу дереу дерлік расталған сандар мен мәлімдеме.

Солтүстік пен солтүстік-шығыстағы монахтардың көпшілігінің әлеуметтік тегі және географиялық шығу тегі сол сияқты болуы таңқаларлық емес. Қызыл жейделердемонстранттар, оларға жанашырлық танытты. Олар үшін монах болуды таңдау көбінесе жақсы білім алу және олардың мәртебесін көтеру мүмкіндігімен түрткі болды. Сурапот Тависактың солтүстіктегі және Исаандағы көрнекті монахтармен жүргізген бірқатар сұхбаттары олардың әлеуметтік әділеттілік пен жақсы басқару сияқты құндылықтарды жоғары бағалайтынын көрсетті. Сангха Жоғарғы Кеңесінің, олардың пікірінше, күтпеген қолдауға қатты таң қалды. Қызыл жейделер, әсіресе, діни қауымның қалың бұқарасы арасында әлі де жоғарыда қаншалықты аз сезім бар екенін дәлелдеді. Істің қалай жүріп жатқанын уақытында кім түсінді, ол сол кездегі премьер-министр Абхисит Веджачива болды, ол жаппай оқиға басталар алдында Қызыл көйлек2010 жылғы наразылық акциялары он бір жетекші монахты күзетшілерге берді. Олардың арасында Ват Пра Дхаммакаяның аббаты, Ват Сакет аббатының орынбасары Пра Даммачайо және Бангкоктағы, Махачулалонгкорн мен Махамакуттағы екі буддистік университеттің ректорлары болды.