ტაილანდური დემოკრატია: ისტორიული სოფლის კულტურიდან ჰიბრიდულ ტაილანდურ-დასავლურ მოდელამდე

ხმის მიცემა ბანგკოკში (2p2play / Shutterstock.com)

ბევრი ამბობს, რომ აზიას აქვს უნიკალური კულტურული ღირებულებები, რომლის ბუნებრივი ნაწილია ავტორიტარული ლიდერობა. თუმცა, დემოკრატია არ არის დასავლეთის მიერ ტაილანდში შემოტანილი. არა, ეს არის ტაილანდის სოფლის საზოგადოებაში ადგილობრივი ტრადიციების კომპლექსური ურთიერთქმედების შედეგი, ისევე როგორც უცხოური გავლენები. მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ, რატომ არ არის დემოკრატია კონკრეტულად დასავლური. 

აზიური ღირებულებები?

ტაილანდისა და დანარჩენი აზიის უნიკალური კულტურა ძალიან განსხვავდებოდა დასავლეთისგან. აზია, რომელიც ბუნებით ავტორიტარულია და სწორედ ამიტომ დასავლური იდეები დემოკრატიის შესახებ ვერასოდეს გაიღებს იქ ფესვებს. ახლა ფაქტია, რომ ასეთი პრეტენზიები „უნიკალური კულტურის“ შესახებ დასავლეთშიც გავრცელდა. ავიღოთ გერმანიის იმპერია 19-ის ბოლოს, მაგალითად^de20-იანი წლების დასაწყისი^Ste საუკუნეში. იქაც არგუმენტი იყო, რომ დემოკრატია იყო დასავლური და რაღაც უცხო გერმანული კულტურისთვის. გარკვეული კონტრასტი გამოიკვეთა უხეში სტერეოტიპების საფუძველზე. მათ „ჩვენ“ დააყენეს „მათ“ ​​წინააღმდეგ. თითქოს კულტურა შესრულებული ფაქტი იყოს, რაც არანაირად არ შეიცვლება. მაგრამ ეს პრეტენზიები სინამდვილეში სხვა არაფერია, თუ არა ავტორიტარული დემოკრატიული ნორმების დაპირისპირების მცდელობა. განა უფრო სარწმუნო არ არის, რომ ყველა ერს, ყველა ადამიანს სურს რაიმე აზრი ჰქონდეს უშუალო საცხოვრებელ გარემოში? თუ ადამიანებს კონსულტაციისთვის აძლევთ სივრცეს, შეიძლება წარმოიშვას მონაწილეობის გარკვეული სისტემა, რასაც შესაძლოა „დემოკრატიული“ ეწოდოს.

ტრადიციული ლიდერობა

მოდით შევხედოთ, თუ როგორ მოაწყო ტაილანდმა კონსულტაციები და ხელმძღვანელობა ადრე. ტრადიციულ ტაილანდურ საზოგადოებაში ლიდერობის დიდი განსხვავებები იყო. დედაქალაქში თეორიულად არსებობდა ყოვლისშემძლე მეფე, რომელიც ასევე ცნობილია როგორც "მიწის მმართველი" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) და "სიცოცხლის მბრძანებელი" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din). t jâo chie-wít). მისი ძალაუფლება სავარაუდოდ აბსოლუტური და ავტორიტარული იყო, მაგრამ პრაქტიკაში შეზღუდული იყო სანგას (ბერების საბჭო), მთავრებისა და თავადაზნაურობის ძალაუფლებით. მაგალითად, მე-19 წელს^de საუკუნეში ცნობილ ბუნაგთა ოჯახს ეკავა ყველაზე ძლიერი სამინისტროები. ამრიგად, პრაქტიკაში არსებობდა რთული ძალაუფლების სტრუქტურა, რომელშიც პატერნალისტი ლიდერი (პატრონი) უნდა გაეთვალისწინებინა თანატოლები (კლიენტები). ამ ურთიერთქმედების გამო, ურთიერთგაგებამ გარკვეული გავლენა იქონია ადმინისტრაციაზე. მონარქია ფაქტობრივად მუდმივი ბრძოლა იყო ძალაუფლებისთვის და ეს ზოგჯერ შეიძლება სისხლიანიც ყოფილიყო: მათი მესამედი მოკლეს და შემდეგ ჩაანაცვლეს, მაგალითად, ძმამ.

სასახლისა და დედაქალაქის ძალაუფლება მხოლოდ მეზობელ ტერიტორიებზე ვრცელდებოდა, სადაც სასამართლო ადვილად სწვდებოდა და თავის გავლენას ახდენდა. ამის მიღმა იყო პროვინციები, სადაც ადგილობრივი წარჩინებულები ხელმძღვანელობდნენ. ისინი ოფიციალურად დაინიშნა მეფის მიერ, მაგრამ პრაქტიკაში მას უბრალოდ უნდა ეღიარებინა ადგილობრივი ძლიერი ოჯახები ლიდერებად. რაც უფრო შორს იყო პროვინცია, მით უფრო თავისუფალი და დამოუკიდებელი იყო ადგილობრივი მმართველები. ბევრ პროვინციაში მეფის ძალაუფლება არ იყო მნიშვნელოვანი. ვასალური სახელმწიფოების შემთხვევაში, ომის საფრთხის ქვეშ, მართლაც იყო მხოლოდ შენაკადი ვალი უმაღლესი სამეფოს მიმართ. ამიტომ ეს დაქვემდებარებული მეფეები თავს დამოუკიდებელ სამეფოებად თვლიდნენ.

პროვინციულ დონეზე წარჩინებულები შორეულ რაიონებში ლიდერებს ანალოგიურად ნიშნავდნენ: მეტ-ნაკლებად დე ფაქტო ღებულობდნენ ადგილობრივ ლიდერებს, როგორც ამას მეფე ასევე აკეთებდა პროვინციულ წარჩინებულებთან.

ამიტომ მიმდებარე ტერიტორიების სოფლებს თითქმის არაფერი ჰქონდათ საერთო შორეულ დედაქალაქთან, რომელსაც ჰქონდა დიდი დამოუკიდებლობის ხარისხი. სოფლის უფროსს არაფორმალურად არჩევდნენ სოფლის უძველესი, ამიტომ ყველაზე ბრძენი და გამოცდილი კაცებიდან. მათი ასაკი მათ სტატუსს და წონას ანიჭებდა მედიაციაში, კომპრომისებში და სხვადასხვა გეგმების შედგენაში. ერთობლივი კონსულტაციები და მონაწილეობა აუცილებელი და, შესაბამისად, დემოკრატიული იყო გარკვეულწილად. ეს შეხვედრები ღია იყო ყველასთვის, რათა განეხილათ საკითხები, დაწყებული მიწის განაწილებით, წყლის მიწოდებითა და ტაძრის მოვლა-პატრონობით, ისეთ საკითხებამდე, როგორიცაა ვაჭრობა, მომავალი დღესასწაულები ან სასამართლო საკითხები და მრავალი სხვა. შეგიძლიათ დარწმუნებული იყოთ, რომ ქალებიც - ხან პირდაპირ, ხან ირიბად - თავიანთ ინტერესებს იცავდნენ. სინამდვილეში, სახლში ხშირად ქალები მართავდნენ ფინანსებს და ოჯახის სხვადასხვა გადაწყვეტილებებს. სოფლებს არაფერი ახასიათებდა არა ყოვლისშემძლე ლიდერები, არამედ არაფორმალური საკონსულტაციო სტრუქტურები.

ანტისამთავრობო პროტესტი - მოუსმინეთ ხალხს! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

შეცვლა 19 წლის ბოლოს^de საუკუნეში

მე-19 წლის განმავლობაში^de საუკუნეში გაიზარდა კონტაქტები და ვაჭრობა დასავლეთთან. 1855 წელს სიამმა დადო ბოურინგის ხელშეკრულება ინგლისთან, რასაც მალევე მოჰყვა ევროპის სხვა ქვეყნები. დასავლეთთან მზარდი ვაჭრობის გამო სოფლები ურბანულ ბაზრებსა და სახელმწიფოსაც დაუკავშირდნენ. ამ ყველაფერმა სიამსაც ახალი იდეები და შეხედულებები მოუტანა. მეფე ჩულალონგკორნი ეწვია მეზობელ კოლონიად დამორჩილებულ ქვეყნებს, როგორიცაა ჰოლანდიის აღმოსავლეთ ინდოეთი და იქ დიდი შთაგონება მიიღო. კოლონიური სისტემა იყო მაგალითი სიამის სახელმწიფოს რეფორმისა და მოდერნიზაციისთვის. ძალაუფლება უფრო რაციონალური გახდა და ბიუროკრატია ცენტრალიზებული იყო. ბიუროკრატია უზომოდ გაიზარდა: დაინიშნენ საჯარო მოხელეები, რომლებიც ხელფასს იღებდნენ და ყმები მსახურობდნენ ბანგკოკის სამინისტროებში, ადგილობრივად მოწყობის ნაცვლად. თანდათან ადგილობრივმა ლიდერებმა დაკარგეს ძალა და გავლენა. ჩატარდა ფორმალური არჩევნები, მაგრამ არჩეულ სოფლის მესვეურებს სულ უფრო ხშირად უწევდათ პასუხის გაცემა სახელმწიფოს წინაშე, სანაცვლოდ ხელფასის ან ოფიციალური წოდების გარეშე. ამან ხალხს თავი აარიდა არჩევნებისთვის საკუთარი თავის წამოყენებას. უპირატესობა გაგრძელდა არაფორმალურად არჩეულ ლიდერებს და მათზე დაყრდნობას სოფლის ხელმძღვანელობისთვის. ამრიგად, უფსკრული გაჩნდა სახელმწიფოს აშკარად დემოკრატიულ და ფორმალურ ინსტიტუტებს (რომლებიც ფოკუსირებული იყო ცენტრალურ ხელისუფლებაზე) და სოფლის არაფორმალურ ხელმძღვანელობას შორის (ფოკუსირებული სოფლის ყოველდღიურ საქმეებზე).

ჩვენ ასევე ვუწოდებთ ამ პერიოდს გაერთიანების ან „შიდა კოლონიზაციის“ პერიოდს. რკინიგზის და სატელეგრაფო ხაზების მშენებლობის წყალობით, სახელმწიფომ უფრო ღრმად მიაღწია, ვიდრე ოდესმე. თანამედროვე საჯარო მოხელეების, პოლიციისა და სამხედრო აპარატის მოსვლასთან ერთად და ადგილობრივი ლიდერების ჩანაცვლებით, ბანგკოკი ძალიან ახლოს მივიდა თავისი ძალაუფლების დამტკიცებასთან. ადგილობრივები ყოველთვის არ იყვნენ კმაყოფილი ამ შორსმიმავალი რეფორმებით და ცენტრალური სახელმწიფოს ჩარევით. დაახლოებით 1900 წელს იყო სხვადასხვა აჯანყებები, როგორიცაა "შანის აჯანყება" ჩრდილოეთში და "ღვაწლის ხალხის" აჯანყება (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) ჩრდილო-აღმოსავლეთში.

1932 წლის რევოლუცია

1932 წელს დაემხო აბსოლუტური მონარქია და შეიქმნა პარლამენტი. ტაილანდი ოფიციალურად გახდა დემოკრატიული და კონსტიტუციური მონარქია. პარლამენტი ნახევრად არჩეულად დაინიშნა. ახალი, დასავლური განათლება მიღებული ლიდერები ღია იყვნენ დემოკრატიული მონაწილეობისთვის, მაგრამ ჯერ არ იყვნენ დარწმუნებულნი, რომ მოქალაქეები საკმარისად განათლებულები იყვნენ დემოკრატიულ პროცესში ეფექტური მონაწილეობისთვის. ცოტა ხნის შემდეგ პოლიტიკური პარტიები აიკრძალა, რითაც ამ დროისთვის ბოლო მოეღო მოქალაქესა და ახალ ინსტიტუტებს შორის დემოკრატიული კონსულტაციებისა და მონაწილეობის სტრუქტურას. პროვინციული წარჩინებულთა ადგილობრივი ქსელების მეშვეობით სახელმწიფო ცდილობდა კიდევ უფრო გაეძლიერებინა თავისი ძალაუფლება. 1938 წელს გენერალ ფიბუნ სონგკრამის (แปลก พิบูลสงคราม) დანიშვნის შემდეგ, რომელიც იყო ადოლფ ჰიტლერისა და ბენიტო მუსოლინის დიდი თაყვანისმცემელი, მხოლოდ ამ ავტორიტარულმა მახასიათებლებმა განაპირობა. მეორე მსოფლიო ომის დროს საუბარი იყო დიქტატორულ რეჟიმზე, რომლის დროსაც მილიტარისტული ხელმძღვანელობა აწყობდა ზემოდან ქვევით მენეჯმენტს.

ომის დასასრულს ფიბუნი გაათავისუფლეს მოვალეობებისაგან და ყველაფერი მკვეთრად შეიცვალა პრო-იაპონურიდან პროდასავლურად. ომის შემდეგ პოლიტიკურ პარტიებს კვლავ მიეცათ უფლება, რასაც მოჰყვა სასტიკი კამპანია და მეტი პოლიტიკური მონაწილეობა, ვიდრე ოდესმე. გაზეთები და პარტიები, მათ შორის კომუნისტური პარტიაც კი, აქტიურად მონაწილეობდნენ. შეიქმნა პროფკავშირებიც. საკმაოდ მემარცხენე და დემოკრატიულმა Pridi Banomyong-მა (ปรีดี พนมยงค์) ადვილად მოიგო არჩევნები 1946 წელს. მაგრამ მეფე ანანდას მოულოდნელი გარდაცვალების შემდეგ პრიდი მძიმე მდგომარეობაში იყო. მისმა ოპონენტებმა დაადანაშაულეს მეფე ანანდას სიკვდილში მონაწილეობა და 1947 წელს სამხედრო გადატრიალება მოჰყვა. კვლავ აიკრძალა პოლიტიკური პარტიები და პროფკავშირები. გენერალი ფელდმარშალი ფიბუნი დაბრუნდა და ტაილანდის დემოკრატიული განვითარება წლების განმავლობაში შეუძლებელი გახდა.

1957 წელს ფიბუნმა სრულიად მოულოდნელად გადაწყვიტა დემოკრატიული კურსის გატარება, ამიტომ იგი მხარს უჭერდა ჰაიდ პარკის მსგავსი საჯარო დებატებს. ათიათასობით მოქალაქე შეიკრიბა ცეცხლოვანი დებატების მოსასმენად, რომლებიც ხშირად მიზნად ისახავს ქვედა ფენას. გენერალმა სარიტმა (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) ასევე ისარგებლა ამით და მოიპოვა ამდენი პოპულარობა და მხარდაჭერა სასიამოვნო დემოკრატიული სიტყვებით და პრემიერ მინისტრის ფიბუნის ძლიერი კრიტიკით. იმავე სარიტმა მოაწყო გადატრიალება და ნახევრად დემოკრატიის ხანმოკლე და ნახევრად ცელქი პერიოდის შემდეგ დიქტატურაც აღადგინა. სარიტი იყო ძალიან ავტორიტარული ლიდერი, დაიშალა არა მხოლოდ პოლიტიკური პარტიები, არამედ მთელი პარლამენტი. მან საკუთარი თავი „მამათა წინამძღოლად“ დააწინაურა და ამიტომაც ჩვენთვის ცნობილია ეს დრო, როგორც „დესპოტური პატერნალიზმი“: მკაცრი, მამა, რომელიც სჯიდა ურჩ ბავშვებს სასტიკად, მაგრამ საუკეთესო განზრახვით. ამერიკელების მხარდაჭერით ტაილანდის არმია სწრაფად გაიზარდა და სარიტმა შეძლო თავისი სასტიკი ძალაუფლება მთელ ქვეყანაზე დაეკისრა. ბანგკოკი ამტკიცებდა თავს შორს სოფლებში: არჩეული სოფლის უფროსის დასასრული, ისინიც ახლა ცენტრალურად დაინიშნენ ბანგკოკიდან.

სარიტის გარდაცვალების შემდეგ, გენერალი ტანომი (ถนอมกิตติขจร) პრემიერ მინისტრის პოსტზე დაიკავა. მისი ხელმძღვანელობით 1968 წელს კვლავ დაუშვა პოლიტიკური პარტიები და არჩევნები. მაგრამ ეს არჩევნები საერთოდ არ იყო სამართლიანი, მან მოიგო არჩევნები და ორ წელიწადში დემოკრატიული მოვლენები კვლავ განადგურდა. დემოკრატიული იმედის ამ ხანმოკლე პერიოდმა საფუძველი ჩაუყარა 1973 წლის სისხლიან აჯანყებას. თავისუფლებისა და დემოკრატიის შემდგომ ხანმოკლე პერიოდს, აქამდე გაუგონარი, სისხლიანი დასასრული მოვიდა 1976 წელს თამასატის უნივერსიტეტის სტუდენტების ხოცვა-ჟლეტით. კომუნიზმის შიში იყო მნიშვნელოვანი საბაბი დემოკრატიისა და თავისუფლების კიდევ ერთხელ მოსაკლავად. მომდევნო წლებში პოლიტიკა შორს დარჩა რაიმესგან თუნდაც ოდნავ მემარცხენე მიდრეკილებისგან და უფსკრული მდიდრებსა და ღარიბებს შორის გაიზარდა. პროვინციული წარჩინებულები ქრთამისა და ძალადობის გზით უფრო და უფრო მეტად ახერხებდნენ თავიანთი ნიშნის მოპოვებას.

შემდგომ ათწლეულებში ტაილანდის მოქალაქეები რამდენჯერმე აჯანყდნენ დემოკრატიის მოწოდებით. ნიმუში ადვილი მისახვედრია: მოქალაქეები შეიკრიბებიან და მოითხოვენ თავისუფლებას და დემოკრატიას, არმია და პოლიცია ჩაერიონ და შეიძლება მოჰყვეს გადატრიალება და დიქტატორული ხელმძღვანელობა წესრიგის აღსადგენად... მაგრამ არჩევნები სასურველია ამ ძალაუფლების ლეგიტიმაციისთვის, იმ პირობით, რომ მოქალაქეები ხმას "უფლებას" მისცემენ. ხალხო. ეს უნდობლობა 1997 წლის „პოპულარულ კონსტიტუციაშიც“ აისახა: პარლამენტში ან სენატში შესასვლელად უმაღლესი განათლების დიპლომი წინაპირობა იყო. და ამით სოფლად თითქმის ყველა ადამიანი წინასწარ გამორიცხა. უბრალო მოქალაქისგან რეალურ მონაწილეობას არ ელოდება უკეთესი კლასის წევრები.

დემოკრატია სამხედროების ფხიზლად თვალის ქვეშ (People Image Studio / Shutterstock.com)

დემოკრატიული საშუალო კლასი?

ის ქმნიდა დემოკრატიული და გონივრული საშუალო კლასის იმიჯს, რომელიც ხმას აძლევს პროგრამითა და ხედვის მქონე პარტიას, ხოლო სოფლის ქვედა ფენა თავს იტყუებს და ყიდის ხმას ყველაზე მაღალ მყიდველზე. მაგრამ ხმების ყიდვა არც ისე მნიშვნელოვანია, როგორც ჩანს! ფულის გაცემა არის ნაწილი იმისა, რომ არ აღვიქვათ როგორც ძუნწი პოლიტიკოსი, მაგრამ ის არ თამაშობს გადამწყვეტ როლს არჩევნებში გამარჯვებაში. პრაქტიკაში, დაბალი კლასი ასევე აძლევს ხმას იმას, რასაც მოაქვს მათთვის ხელშესახები ნივთები და სასარგებლო ცვლილებები. პატრონსა და კლიენტს შორის არსებული ქსელები, რა თქმა უნდა, როლს თამაშობს ამაში. ადგილობრივმა პარლამენტის წევრებმა და წარჩინებულებმა მოახერხეს კონკრეტული საქმეების გაკეთება და ამით მოიპოვეს ამომრჩევლის მხარდაჭერა და გარკვეული ნდობა. იფიქრეთ ინფრასტრუქტურის მშენებლობაზე: ახალი გზა, ხიდი და ა.შ. ასე რომ, ხმის მიცემა არ მიდის მასზე, ვინც გადასცემს ყველაზე მეტ ფულს საარჩევნო ტურის დროს, არამედ მას, ვინც, როგორც ჩანს, საქმეს აკეთებს. თუმცა, აშკარა განსხვავებაა ადგილობრივ ინტერესებსა და ბანგკოკის ინტერესებს შორის. ისინი რეგულარულად არ ემთხვევა და ამიტომ ხალხი ხმას აძლევს მას, ვინც იცავს საკუთარ ინტერესებს.

ეს, თავის მხრივ, აღიზიანებს ბანგკოკში საშუალო ფენას. თეთრი საყელოიანების ინტერესები არ არის იგივე, რაც გლეხების ან უბრალო მუშების ინტერესები. ამიტომ ბანგკოკის საშუალო ფენა არაერთხელ შეუერთდა საპროტესტო და ზეწოლის ჯგუფებს საკუთარი დემოკრატიული ხმის დასამტკიცებლად, მაგრამ ამ ჯგუფის ნაწილმა ასევე მიიღო ნაკლებად დემოკრატიული გზა, როდესაც მოსახლეობის ქვეკლასმაც გაიგო თავისი ხმა. შედეგად, „არასაკმარისად განათლებული მოქალაქეების“ იდეაც შენარჩუნებულია, ხოლო სოფლის ტრადიციულ კულტურას არაფორმალური დემოკრატიული კონსულტაციების ხანგრძლივი ტრადიცია აქვს.

დასკვნა

დემოკრატიული ნორმებისა და ღირებულებების წახალისების საუკეთესო გზაა ქვემოდან ხმებისთვისაც ადგილის მიცემა, რათა ზემოდან არა მხოლოდ ინსტიტუციონალური და უფრო „დასავლური“ დემოკრატიული სტრუქტურები იყოს დაწესებული, არამედ ტრადიციული კულტურაც გაიზარდოს და ბუდობდეს ქვემოდან. ამ გზით თქვენ ქმნით მყარ საფუძველს, სადაც კონსულტაცია და კონსულტაცია ყველა მოქალაქის და ყველა მოქალაქის მიერ არის ნორმა. რა თქმა უნდა არ შველის სამხედროების ჩარევას, რომლებიც „წესრიგის შენარჩუნების“ ან „კორუფციის დასასრულის“ საბაბით ნაადრევად თრგუნავენ ქვემოდან ყოველგვარ დემოკრატიულ განვითარებას და სიმწიფეს.

ძირითადი წყაროები:

• ჯეიმს ოკეის "დემოკრატიის შექმნა: ლიდერობა, კლასი, სქესი და პოლიტიკური მონაწილეობა ტაილანდში". Silkworm Books, 2005. ISBN 9789749575956.
• „რა დაემართა „აზიურ ღირებულებებს“?“, მარკ ტომპსონის სტატია The Journal of Democracy, 2004 წ.
• ხმის ყიდვა სახიფათო სისულელეზე არაფერს ამბობს. Pasuk Phongpaichit & Chris Baker, Bangkok Post 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• მადლობა თინო კუისს