Այն բաժանեց թաիլանդական բուդդիզմը և նրա կապը պետության հետ

Թաիլանդի մասին յուրաքանչյուր զբոսաշրջային գրքույկ ցույց է տալիս տաճար կամ վանական մուրացկանության գավաթով և տեքստով, որը գովաբանում է բուդդայականությունը որպես գեղեցիկ և խաղաղ կրոն: Դա կարող է լինել (կամ ոչ), բայց դա չի ազդում, թե բուդդայականությունը որքան բաժանված է Թաիլանդում այս պահին: Այս հոդվածը նկարագրում է թայերեն բուդդիզմի տարբեր դավանանքները և նրանց կապը պետության հետ:

Թայերեն բուդդիզմը մինչև XNUMX-ական թթ

Մոնկուտ թագավորն էր, որը ինքը քսանհինգ տարի վանական էր, նախքան թագավորության կանչվելը, հիմնեց մի նոր աղանդ՝ Թամմայութ-նիկայ (բառացի՝ «Պայքար Դհամմայի համար» աղանդը): Ինչպես Լյութերը, այնպես էլ Մոնգկուտը ցանկանում էր ազատվել բոլոր տեսակի ավանդական ծեսերից և վերադառնալ բուդդիզմի բնօրինակ սուրբ գրություններին: Վինայան, վանականների խրատը և սուրբ գրությունների ուսումնասիրությունը պետք է առաջնային լինեին: Չնայած այս աղանդը երբեք չի կազմի Թայլանդի բոլոր վանականների տասը տոկոսից ավելին, այն դարձավ առաջատար խումբը հատկապես Մոնկկուտի որդու՝ Չուլալոնգկորնի թագավորի օրոք: Սանգարաջան (բառացիորեն՝ «Մանկության թագավորը») սովորաբար առաջանում էր այս հատվածից՝ ամրացնելով կապը պետության հետ, որը 1962 թվականի Սանգայի օրենքը բռնապետ Սարիտի օրոք գրեթե բացարձակ էր դարձնում:

Բայց կային վանականներ, որոնց դուր չէր գալիս այս գործելաոճը: 1932 թվականի հեղափոխությունից ի վեր կային վանականներ, ովքեր պաշտպանում էին նոր ժողովրդավարությունը՝ մասնակցելով նախընտրական արշավներին, բայց դա այնուհետև արգելվեց օրենքով, որը դեռևս գործում է 1941 թվականին։ Վանականներին դեռ թույլ չեն տալիս քվեարկել. Դա չի խանգարում վանականներին մասնակցել դեղին և կարմիր շապիկների ցույցերին։

Դեռևս հայտնի օրինակը վանական Phra Phimonlatham-ն է (բառացի՝ «Դհարմայի գեղեցկությունը»): Նա եկել էր Խոն Կաենից, որն արդեն որոշ չափով կասկածելի էր այն ժամանակ Իսաանի կոմունիստական ​​շարժման պատճառով, որը, ի դեպ, քիչ էր: Նա այդ մյուս աղանդի՝ «Մահա Նիկաի» («Մեծ աղանդ») անդամ էր, ուսումնասիրեց մեդիտացիոն պրակտիկաները Բիրմայում (նաև կասկածվում էր) և դարձավ Բանգկոկի Վաթ Մահաթաթի ամենահայտնի վանականներից մեկը (և վանահայրը): Նա մանրակրկիտ ընտրված պայմաններով հակադրվել է բռնապետ Սարիտին, ձերբակալվել։ վտարվել է վանականությունից և մեղադրվել միասեռական արարքների և ոչ բուդդայական սովորությունների մեջ: Նա բանտարկվել է 1962-1966 թվականներին, սակայն վերականգնվել է 2009-ականներին: Ինչպես նշել է բռնապետ Սարիտը. «Մեդիտացիայի ժամանակ մարդը փակում է աչքերը և այլևս չի տեսնում կոմունիստներին»: 2010 և XNUMX թվականներին կարմիր վերնաշապիկների ցույցերի ժամանակ նրա կյանքը պարբերաբար հիշվում էր։

XNUMX-ականների փոփոխությունները և ռազմատենչ բուդդիզմը

14 թվականի հոկտեմբերի 1973-ին ուսանողական ժողովրդական ապստամբությունը դուրս մղեց երեք բռնակալներին՝ Թանոմին, Պրապասին և Նարոնգին: Հետագա երեք տարիները աննախադեպ ազատություն էին։ Եղել են բուռն քննարկումներ, բողոքի ակցիաներ, գործադուլներ։ Կրկին դուրս բերվեցին Չիտ Փումիսակի (թայլանդական մարքսիստ) և Կարլ Մարքսի ստեղծագործությունները։ Ուսանողները գնացին երկիր՝ տարածելու իրենց ժողովրդավարական և սոցիալիստական ​​ուղերձը:

Հակադարձ շարժումն անխուսափելի էր. Հարևան երկրներում կոմունիստների հաղթանակներով մասամբ առաջացավ աջ ծայրահեղական շարժում, որը բոլորին, ովքեր ինչ-որ չափով ձախակողմյան կամ այլընտրանքային էին, անվանեցին «կոմունիստ», պետության համար վտանգավոր մարդիկ, ովքեր խարխլում էին կրոնը և միապետությունը, թեև Թաիլանդում կոմունիստական ​​սպառնալիքը: հազիվ թե թույլ տվեցին անուն ունենալ: Օրինակ՝ գյուղացիների ղեկավարների սպանություններն ու ծեծկռտուքները օրվա կարգն էին:

Այս թունավոր մթնոլորտում մենք պետք է տեսնենք աջ ծայրահեղական վանական Phra Kittivuddho-ի վերելքը: Եղել է Չոնբուրիի տաճարի վանահայր։ Այնտեղ նա արտասանեց իր բոցաշունչ հակակոմունիստական ​​ելույթները։ Նրա հայտարարությունն այն մասին, որ կոմունիստներին սպանելը մեղք չէ «որովհետև կոմունիստները մարդիկ չեն, նրանք կենդանիներ են» դեռևս հայտնի է։ Նա աջ ծայրահեղական «Նավաֆոն» շարժման առաջնորդն էր։ Թաիլանդի Սանգայի ղեկավարությանը խնդրել են դատապարտել նրա գործունեությունը, սակայն նրանք լռել են։

Այս քաոսային պայմանները ի վերջո հանգեցրին զանգվածային սպանդի Թամմասաաթ համալսարանում, որտեղ պաշտոնապես ավելի քան հիսուն, բայց հավանաբար ավելի քան հարյուր ուսանողներ սարսափելի սպանվեցին: Դրանում կարևոր դեր է խաղացել «Նավաֆոն» շարժումը։

Ազգայնական բուդդիզմի օրինականությունը կասկածի տակ է դրվում

Այս բոլոր իրադարձությունները նշանակում էին, որ բուդդիզմի կապը պետության հետ քննարկվում և հաճախ հարցականի տակ էր դրվում որպես վառ բուդդիզմի երաշխիք, որում բնակչությունը զգում էր ներգրավված: 6 թվականի հոկտեմբերի 1976-ից հետո սարերը փախած և կոմունիստական ​​ապստամբությանը միացած բազմաթիվ ակտիվիստները 1980 թվականից վերադարձան հասարակություն՝ համընդհանուր համաներումից հետո։ Նրանցից շատերը մնացին ակտիվ հասարակության մեջ, գնացին քաղաքականություն, համագործակցեցին հասարակական կազմակերպությունների և արհմիությունների հետ կամ միացան բոլոր տեսակի այլ շարժումների: Ոմանք դարձան հարուստ գործարարներ։ Նրանք կոչվում են «Հոկտեմբերի սերունդ»:

Այդ 73-76 թվականների ժառանգությունն ավելի մեծ բազմազանություն էր սոցիալական կյանքի շատ ասպեկտներում: Ինչ վերաբերում է բուդդայականությանը, ապա դա դրսևորվեց մի շարք նոր ուղղություններով, որոնք փաստացի կամ միայն գաղափարական առումով պոկվեցին պաշտոնական բուդդայականությունից: Անվանեմ չորս.

«Դհամմա սոցիալիզմ», սոցիալապես ներգրավված բուդդիզմ

Դրա հիմքում ընկած գաղափարները վաղուց էին մշակվել, բայց ութսունականներին այն դարձավ «մեյնսթրիմ»: Վանական Բուդդադասան (Phutthathat Phikhsu, «Բուդդայի ծառան»), Չայայի Սուան Մոհքի («Ազատագրման այգի») տաճարի վանահայրը, այս շարժման հիմնադիրն ու մտավոր ծանր քաշն էր: Նա խիստ զզվանք ուներ պաշտոնական բուդդայական հիերարխիայի նկատմամբ, որը նա համարում էր կոռումպացված և հնացած։ Նա ցանկանում էր նոր ռացիոնալ էթիկա, որը հավատացյալին կդներ աշխարհի կենտրոնում, հրաժարվեր ագահությունից, բայց միևնույն ժամանակ ձգտեր ավելի հավասար հասարակության, որտեղ տառապանքը կարող էր կրճատվել հարստության ավելի լավ բաշխման միջոցով: Նրա տաճարը դարձավ ուխտատեղի, և նրա գրվածքներն այսօր էլ հասանելի են յուրաքանչյուր գրախանութում: Սուլակ Սիվարաքսան և Պրավասե Վասին երկու հայտնի հետևորդներ են:

«Սանտի Ասոկե» շարժում

23 թվականի մայիսի 1989-ին Վանականների Գերագույն խորհուրդը հրամայեց Ֆրա Պոտիրակին հեռացնել վանական միաբանությունից՝ «վանական կարգի կարգապահությունը խախտելու և դրա դեմ ապստամբելու համար»։

Պոտիրակը հիմնադրել է իր «Սանտի Ասոկե» շարժումը (բառացիորեն՝ «Խաղաղություն առանց վշտի») 1975 թվականին մի տաճարում, որը գտնվում է Բանգկոկից հեռու և հեռու ցանկացած այլ տաճարից: Նույնը արեցին նաև վերոհիշյալ վանական Կիտիվուդդոն և հետագայում քննարկվելիք Dhammakaya շարժումը: Տարածական տարանջատումը գնում է ձեռք ձեռքի տված հոգևոր տարանջատման հետ:

Շարժումը պուրիտանական էր։ Հետևորդներին հորդորել են զերծ մնալ զարդեր կրելուց, պարզ հագնվել, օրական առավելագույնը երկու բուսակերական սնունդ ուտել և ընտանիք կազմելուց հետո հրաժարվել սեռական ակտիվությունից։ Բացի այդ, Փոթիրակը հավակնում էր ինքն իրեն վանականներին և նորեկներին նախաձեռնելու իրավասությանը, ինչը բուդդայական պաշտոնական հիերարխիայի լուրջ խախտում է:

Գեներալ Չամլոնգ Սրինուանգը այս շարժման հայտնի և խարիզմատիկ աջակիցն էր։ Նա մի քանի տարի Բանգկոկի շատ սիրված նահանգապետ էր։ 1992 թվականին նա սկսեց ապստամբությունը գեներալ Սուչինդա Կրապրայունի դեմ, ով իրեն վարչապետ էր նշանակել ժողովրդավարական գործընթացներից դուրս՝ հացադուլ անելով Սանաամ Լուանգի դեմ։ Հետագա «Սև մայիս» (1992) ապստամբության ճնշումը, որի ժամանակ տասնյակ մարդիկ սպանվեցին բանակի գործողությունների արդյունքում, ի վերջո հանգեցրեց Սուչինդայի հեռացմանը և նոր ժողովրդավարական շրջանի սկզբին:

Շարժումը մեծ հետևորդներ չունի, բայց ցույց է տալիս, որ հնարավոր է մարտահրավեր նետել բուդդայական կառույցից:

Բուդդայական էկոլոգիական շարժում

Այս շարժման նախորդները թափառող վանականներն էին, թրթռոց կանչեց, ովքեր, անձրևի երեք լուսնային ամիսներից դուրս, փնտրեցին դեռ վայրի անտառների վտանգները՝ խորհրդածելու և իրենց մտքերը աշխարհիկ բոլոր մտահոգություններից ազատելու համար: Աջառն Մանը, ով ծնվել է Իսան գյուղում 1870 թվականին և մահացել 1949 թվականին, նրանցից մեկն էր և մինչ օրս հարգվում է որպես. Արահանտ, սուրբ և մոտ Բուդդա:

1961 թվականին Թաիլանդը դեռ ծածկված էր 53 տոկոս անտառով, 1985 թվականին այն 29 տոկոս էր, իսկ այժմ՝ ընդամենը 20 տոկոս: Այս անտառահատման կարևոր մասը, ի լրումն բնակչության աճի, պետությունն էր, որը հավակնում էր անտառների նկատմամբ ողջ իշխանությանը և, ռազմական և տնտեսական պատճառներով, անտառների մեծ հատվածները հասանելի դարձրեց ռազմական գործողությունների և գյուղատնտեսական խոշոր ընկերությունների համար: Բացի այդ, այդ տարիներին բնակչության աճը և ապրուստի այլ միջոցների բացակայությունը նույնպես պատճառ էին հանդիսանում անտառահատումների համար։

XNUMX-ականների ընթացքում ի հայտ եկավ մի շարժում, որը պաշտպանում էր, որ անտառները տնօրինեն տեղական համայնքը, այլ ոչ թե պետությունը, որը դիտվում էր որպես անտառների ոչնչացում՝ ի շահ կապիտալի: Անտառներում վանականները բնակություն էին հաստատում ֆերմերների օգնությամբ, հաճախ մեկի վրա կամ մոտակայքում պրաչա, դիակիզման վայր՝ ցույց տալու բուդդիզմի ուժը հոգևոր աշխարհի վրա և պաշտպանելու անտառները։

1991 թվականին վանական Պրաչակը գյուղացիների օգնությամբ բնակություն է հաստատել Խորատ գավառի անտառային տարածքում։ Նրանք զգում էին, որ իրենք են անտառի իրական պաշտպանները։ Պետությունը չհամաձայնեց, և զինված ոստիկանները վանականին և գյուղացիներին դուրս քշեցին անտառից և ավերեցին նրանց բնակարանները։ Պրաչակը, հիասթափված լինելով Սանգայի իշխանությունների աջակցության բացակայությունից, թողեց վանական կարգը և հետագա տարիներին շարունակեց ենթարկվել իշխանությունների կողմից բռնության:

Նման շարժում է սկսվել նաև հյուսիսում՝ վանական Phra Pongsak Techadammo-ի գլխավորությամբ։ Նրան էլ հակադարձում էին ու սպառնում պետական ​​տարբեր կառույցներ։ Նա ստիպված եղավ հեռանալ վանական միաբանությունից։

Հաճախակի օծվող և հատման դեմ զաֆրանագույն կտորով փաթաթված ծառերը այս շարժման ժառանգությունն են:

Dhammakaya շարժում, Ավետարանական բուդդիզմ

Dhammakaya անունը վերաբերում է նրանց համոզմունքին, որ Բուդդան՝ Դհարման, առկա է յուրաքանչյուր մարդու մեջ («կայան» «մարմին» է) և կարող է առաջանալ մեդիտացիայի հատուկ ձևի միջոցով, որն օգնում է բյուրեղյա գնդակը: Դա այնպիսի հասկացողություն է տալիս, որ մարդը կարող է լինել «այս աշխարհում», բայց ոչ «այս աշխարհից», և որ նրանք կարող են գործել առանց ագահության, որը միայն տառապանքն է բերում:

Այս շարժման սկզբնավորումը կայանում է անցյալ դարի երեսունականների Ուաթ Պաքնամում: Հատկապես միանձնուհի Չանը հայտնի դարձավ բուդդիզմի մասին իր մեծ իմացությամբ, մեդիտացիոն պրակտիկաներով և իր խարիզմայով: Նա ոգեշնչեց ուրիշներին, որոնցից ամենահայտնին է Նախորն Պաթոմի Դհամմակայա տաճարի ներկայիս վանահայրը: Այս վանահայրը՝ Phra Dhammachayo-ն, համարվում է մեկը Արահանտ, սուրբ և մոտ Բուդդա: Նա ունի միտք կարդալու շնորհ, ունի գուշակության տեսիլքներ և ճառագում է պայծառ լույս: Նրա մանկության հրաշքներն արդեն հուշում են նրա հետագա կարգավիճակի մասին։ Այս աղանդը մեծ հետևորդներ ձեռք բերեց 1998-ականների տնտեսական վերելքի ժամանակ: Սանիցուդա Էկաչայը (XNUMX) հետևորդներին նկարագրել է հետևյալ կերպ.

Dhammakaya շարժումը հայտնի դարձավ կապիտալիզմը բուդդայական հավատքի համակարգին ինտեգրելով: Սա գրավեց ժամանակակից քաղաքային թայլանդացիներին, ովքեր գնահատում էին արդյունավետությունը, կարգը, կոկիկությունը, նրբագեղությունը, դիտարժանությունը, մրցակցությունը, հարմարավետությունը և ցանկությունների ակնթարթային բավարարումը:

Շարժումը շատ ակտիվ է իր ուղերձը հայրենիքում և արտերկրում տարածելու հարցում։ Նա հաճախ կենտրոնանում է համալսարանների և ավելի լավ կրթվածների վրա: Լուանգ Ֆի Սանդեր Խեմադհամոն հոլանդացի շատ ակտիվ հետևորդ է:

Հիմնական բուդդայական կազմակերպությունների մեծ մասը դեմ է Դհամմակայայի տեսակետներին, և նա ներկայումս քրեական հետապնդման է ենթարկվում կասկածելի ֆինանսական պրակտիկայի համար:

Եզրակացություն

Թեև թաիլանդական բուդդիզմի վերոհիշյալ նոր միտումները հասնում են հավատացյալների համեմատաբար փոքր մասի (մեկ միլիոն անդամ Դհամմակայայի համար), դրանք դեռևս վկայում են այն մասին, որ նրանք ցանկանում են ավելի քիչ կախված լինել պետությունից և ավելի քաղաքացիական բնույթ ստանալ: Պաշտոնական գծին ստրկաբար հետևելը դարձել է ավելի քիչ տարածված:

Սա կարող է կապված լինել վարչապետ Պրայուտի կողմից վերջերս 44-րդ հոդվածի համաձայն ազգային հանձնաժողովի ստեղծման հետ, որը վերահսկելու է Թաիլանդի բոլոր կրոնական ուղղությունների ուսմունքների ճիշտությունը: Սրա «կոռեկտությունը» հնազանդության և պետությանը ենթարկվելու լրահոս է:

Հիմնական աղբյուրը

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhism and Political Order from 1970s, Adress Thai Studies Conference, Ամստերդամ, 1999 թ.

– Վերահաստատված հաղորդագրություն –