Թաիլանդական ժողովրդավարություն. պատմական գյուղական մշակույթից մինչև հիբրիդ թայերեն-արևմտյան մոդել

Քվեարկություն Բանգկոկում (2p2play / Shutterstock.com)

Ասիան, ըստ շատերի, ունի յուրահատուկ մշակութային արժեքներ, որոնց բնական մասն է ավտորիտար ղեկավարությունը: Այնուամենայնիվ, ժողովրդավարությունը Թաիլանդին Արևմուտքի կողմից ներմուծված մի բան չէ: Ոչ, դա Թայլանդի գյուղական հասարակության տեղական ավանդույթների բարդ փոխազդեցության արդյունք է, ինչպես նաև օտար ազդեցությունների: Եկեք ավելի սերտ նայենք, թե ինչու ժողովրդավարությունը հատկապես արևմտյան չէ: 

Ասիական արժեքներ.

Թաիլանդի և մնացած Ասիայի յուրահատուկ մշակույթը շատ տարբեր կլիներ Արևմուտքի մշակույթից: Ասիա, որն իր էությամբ ավտորիտար է, և այդ պատճառով ժողովրդավարության մասին արևմտյան գաղափարները երբեք իրականում չեն կարող արմատավորվել այնտեղ: Հիմա փաստն այն է, որ «եզակի մշակույթի» մասին նման պնդումները շրջանառվել են նաև Արևմուտքում։ Վերցնենք, օրինակ, 19-ի վերջի Գերմանական կայսրությունը^de, 20-ականների սկիզբ^Ste դարում։ Այնտեղ նույնպես փաստարկն այն էր, որ ժողովրդավարությունը արևմտյան է և գերմանական մշակույթին օտար: Հստակ հակադրություն ուրվագծվեց կոպիտ կարծրատիպերի հիման վրա: Նրանք «մեզ» են դնում «իրենց» դեմ։ Կարծես մշակույթը կատարված փաստ լիներ, մի բան, որը ոչ մի կերպ հնարավոր չէր փոխել: Բայց այս պնդումներն իրականում ոչ այլ ինչ են, քան ավտորիտարը դեմոկրատական ​​նորմերի դեմ հանելու փորձ: Մի՞թե ավելի հավանական չէ, որ յուրաքանչյուր ազգ, յուրաքանչյուր մարդ ցանկանում է ինչ-որ խոսք ասել անմիջական կենսամիջավայրում: Որ եթե մարդկանց տարածք տրամադրեք խորհրդակցելու, կարող է առաջանալ մասնակցության որոշակի համակարգ, մի բան, որը, հնարավոր է, կարելի է անվանել «ժողովրդավարական»:

Ավանդական առաջնորդություն

Եկեք տեսնենք, թե ինչպես է Թաիլանդը կազմակերպել խորհրդատվություն և ուղղորդում ավելի վաղ ժամանակներում: Ավանդական թայլանդական հասարակության մեջ առաջնորդության մեջ մեծ տարբերություններ կային: Մայրաքաղաքում տեսականորեն կար ամենազոր թագավոր, որը նաև հայտնի է որպես «երկրի տիրակալ» (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) և «կյանքի տիրակալ» (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) t jao chie-wít): Նրա իշխանությունը ենթադրաբար բացարձակ և ավտորիտար էր, բայց գործնականում սահմանափակված էր Սանգայի (վանականների խորհրդի), իշխանների և ազնվականների ուժով։ Օրինակ, 19 թ^de դարում հայտնի Բունագների ընտանիքը զբաղեցրել է ամենահզոր նախարարությունները: Հետևաբար, գործնականում գոյություն ուներ իշխանության բարդ կառուցվածք, որտեղ հայրական առաջնորդը (հովանավորը) պետք է հաշվի առներ իր հասակակիցների (հաճախորդների) մասին: Այս փոխազդեցության պատճառով փոխադարձությունները որոշակի ազդեցություն ունեցան վարչակազմի վրա: Միապետությունը իրականում մշտական ​​պայքար էր իշխանության համար, և դա երբեմն կարող էր արյունահեղ լինել. նրանց մեկ երրորդը սպանվել էր, իսկ հետո փոխարինվել, օրինակ, եղբայրը:

Պալատի և մայրաքաղաքի իշխանությունը տարածվում էր միայն հարևան տարածքների վրա, որտեղ արքունիքը հեշտությամբ կարող էր հասնել և գործադրել իր ազդեցությունը։ Դրանից այն կողմ գտնվում էին գավառները, որտեղ ղեկավարում էին տեղի նշանավոր մարդիկ: Սրանք պաշտոնապես նշանակվում էին թագավորի կողմից, բայց գործնականում նա պարզապես պետք է առաջնորդ ճանաչեր տեղի հզոր ընտանիքներին։ Որքան հեռու էր գավառը, այնքան ավելի ազատ ու անկախ էին տեղական կառավարիչները։ Շատ գավառներում թագավորի իշխանությունը նշանակալի չէր։ Վասալ պետությունների դեպքում իրականում միայն հարկային պարտք կար բարձրագույն թագավորությանը՝ պատերազմի սպառնալիքի տակ։ Հետևաբար, այս հպատակ թագավորներն իրենց տեսնում էին որպես անկախ թագավորություններ։

Գավառական մակարդակում նշանավոր մարդիկ նույն կերպ էին նշանակում ծայրամասերի ղեկավարներին. քիչ թե շատ փաստացի ընդունելով տեղական ղեկավարներին, ինչպես արքան արեց նաև գավառական նշանավոր մարդկանց հետ:

Հետևաբար, ծայրամասերի գյուղերը դժվար թե որևէ առնչություն ունենային հեռավոր մայրաքաղաքի հետ, որը մեծ անկախություն ուներ։ Գյուղապետին ոչ ֆորմալ ընտրում էին գյուղի ամենատարեց, հետևաբար և ամենաիմաստուն և փորձառու տղամարդկանցից։ Նրանց տարիքը նրանց կարգավիճակ ու կշիռ է տվել միջնորդությունների, փոխզիջումների, տարբեր ծրագրեր կազմելու մեջ։ Համատեղ խորհրդակցությունն ու մասնակցությունը անհրաժեշտ էր և, հետևաբար, որոշ չափով ժողովրդավարական: Այդ հանդիպումները բաց էին բոլորի համար՝ քննարկելու հարցեր՝ սկսած հողի բաշխումից, ջրամատակարարումից և տաճարների սպասարկումից մինչև առևտուր, գալիք տոնակատարություններ կամ դատական ​​խնդիրներ և շատ ավելին: Վստահ եղեք, որ կանայք նույնպես՝ երբեմն ուղղակի, երբեմն անուղղակիորեն, պաշտպանում էին իրենց շահերը։ Իրականում, տանը հաճախ կանայք էին, ովքեր ղեկավարում էին ընտանիքի ֆինանսներն ու տարբեր որոշումները: Ոչինչ, ոչ թե ամենազոր ղեկավարները, այլ ոչ պաշտոնական խորհրդատվական կառույցները բնութագրում էին գյուղերը։

Հակակառավարական ցույցեր. Լսե՛ք ժողովրդին. – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

Փոփոխություն 19-ի վերջում^de դարում

19-ի ընթացքում^de դարում ավելացել են շփումներն ու առևտուրն արևմուտքի հետ։ 1855 թվականին Սիամը Անգլիայի հետ կնքեց Բոուրինգի պայմանագիրը, որին շուտով հաջորդեցին այլ եվրոպական երկրներ: Արևմուտքի հետ աճող առևտրի պատճառով գյուղերը շփվեցին նաև քաղաքային շուկաների և պետության հետ։ Այս ամենը Սիամին բերեց նաև նոր գաղափարներ և տեսակետներ։ Չուլալոնգկորն թագավորը այցելեց հարևան գաղութատիրության ենթարկված երկրներ, ինչպիսիք են Հոլանդիայի Արևելյան Հնդկաստանը և մեծապես ոգեշնչվեց այնտեղ: Գաղութային համակարգը օրինակ ծառայեց սիամական պետության բարեփոխման և արդիականացման համար։ Իշխանությունը դարձավ ավելի ռացիոնալ, իսկ բյուրոկրատիան՝ կենտրոնացված։ Բյուրոկրատիան ահռելիորեն աճեց. պետական ​​ծառայողներ նշանակվեցին, որոնք վարձատրվում էին, իսկ ճորտերը՝ նախարարություններում Բանգկոկում, տեղական կազմակերպվելու փոխարեն: Կամաց-կամաց տեղական ղեկավարները կորցրին իշխանությունն ու ազդեցությունը։ Պաշտոնական ընտրություններ անցկացվեցին, բայց ընտրված գյուղապետերը գնալով ավելի ու ավելի էին ստիպված լինում պատասխան տալ պետությանը` դրա դիմաց առանց աշխատավարձի կամ պաշտոնի կոչման: Դա ստիպեց մարդկանց չցանկանալ իրենց առաջադրել ընտրության: Նախապատվությունը շարունակվեց տրվել ոչ պաշտոնապես ընտրված ղեկավարներին և նրանց վրա հույս դնել գյուղի ներսում ղեկավարելու համար: Այսպիսով, անջրպետ առաջացավ պետության ակնհայտորեն դեմոկրատական ​​և ֆորմալ ինստիտուտների (որոնց ուշադրության կենտրոնում էր կենտրոնական իշխանությունը) և գյուղի ոչ պաշտոնական ղեկավարության միջև (կենտրոնացած գյուղի ամենօրյա գործերի վրա):

Մենք այս շրջանն անվանում ենք նաև միավորման կամ «ներքին գաղութացման» ժամանակաշրջան։ Երկաթգծերի և հեռագրական գծերի կառուցման շնորհիվ պետությունն ավելի խորն էր, քան երբևէ։ Ժամանակակից քաղաքացիական ծառայողի, ոստիկանության և զինվորական ապարատի ժամանումով և տեղական ղեկավարների փոխարինմամբ՝ Բանգկոկը շատ մոտ էր իր իշխանությունը հաստատելուն: Տեղացիները միշտ չէ, որ գոհ են եղել այս հեռահար բարեփոխումներից և կենտրոնական պետության միջամտությունից: Հետևաբար, մոտ 1900 թվականին տեղի ունեցան տարբեր ապստամբություններ, ինչպիսիք են «Շանի ապստամբությունը» հյուսիսում և «արժանավոր մարդկանց» (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) ապստամբությունը հյուսիս-արևելքում։

1932 թվականի հեղափոխությունը

1932 թվականին տապալվեց բացարձակ միապետությունը և ստեղծվեց խորհրդարան։ Թաիլանդը պաշտոնապես դարձավ ժողովրդավարական և սահմանադրական միապետություն: Խորհրդարանը նշանակվեց կիսով չափ ընտրված։ Արևմուտքում կրթված նոր առաջնորդները բաց էին ժողովրդավարական մասնակցության համար, բայց դեռ համոզված չէին, որ քաղաքացիները բավականաչափ կրթված են ժողովրդավարական գործընթացին արդյունավետ մասնակցելու համար: Կարճ ժամանակ անց քաղաքական կուսակցություններն արգելվեցին՝ առայժմ վերջ դնելով քաղաքացու և նոր ինստիտուտների միջև ժողովրդավարական խորհրդակցությունների և մասնակցության կառույցին։ Գավառական նշանավոր մարդկանց տեղական ցանցերի միջոցով պետությունը փորձում էր ավելի ամրապնդել իր իշխանությունը։ 1938 թվականին գեներալ Ֆիբուն Սոնգկրամի (แปลก พิบูลสงคราม) նշանակմամբ, ով Ադոլֆ Հիտլերի և Բենիտո Մուսոլինիի մեծ երկրպագու էր, այդ ավտորիտար բնութագրերը միայն ի հայտ եկան։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ խոսվում էր բռնապետական ​​ռեժիմի մասին, որի ժամանակ միլիտարիստական ​​ղեկավարությունը կազմակերպում էր վերևից վար կառավարում։

Պատերազմի ավարտին Ֆիբունն ազատվեց իր պարտականություններից, և ամեն ինչ կտրուկ փոխվեց՝ ճապոնամետից դեպի արևմտամետ: Պատերազմից հետո քաղաքական կուսակցություններին կրկին թույլատրվեց, որին հաջորդեց կատաղի քարոզարշավը և ավելի շատ քաղաքական մասնակցություն, քան երբևէ: Ակտիվորեն մասնակցում էին թերթերն ու կուսակցությունները, այդ թվում՝ նույնիսկ կոմունիստական ​​կուսակցությունը։ Ստեղծվեցին նաև արհմիություններ։ Բավական ձախ և դեմոկրատական ​​Pridi Banomyong-ը (ปรีดี พนมยงค์) հեշտությամբ հաղթեց ընտրություններում 1946 թ. Բայց Անանդա թագավորի անսպասելի մահից հետո Պրիդին ծանր վիճակում էր: Նրա հակառակորդները նրան մեղադրում էին Անանդա թագավորի մահվան մեջ ներգրավվածության մեջ, իսկ 1947 թվականին ռազմական հեղաշրջում տեղի ունեցավ: Կրկին արգելվել են քաղաքական կուսակցություններն ու արհմիությունները։ Գեներալ ֆելդմարշալ Ֆիբունը վերադարձավ, և Թաիլանդի ժողովրդավարական զարգացումը տարիներ շարունակ անհնար դարձավ։

1957թ.-ին Ֆիբունը հանկարծ որոշեց դեմոկրատական ​​ուղի անցնել, ուստի նա նախընտրեց Հայդ Պարկի նման հանրային բանավեճերը: Տասնյակ հազարավոր քաղաքացիներ հավաքվել էին լսելու բոցաշունչ բանավեճեր, որոնք հաճախ ուղղված էին ցածր խավին: Գեներալ Սարիտը (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) նույնպես օգտվեց դրանից և այնքան մեծ ժողովրդականություն և աջակցություն ստացավ գեղեցիկ դեմոկրատական ​​խոսքերով և վարչապետ Ֆիբունի խիստ քննադատությամբ: Նույն Սարիտը հետո հեղաշրջում արեց և կիսաժողովրդական կարճ ու կիսատ-պռատ շրջանից հետո վերահաստատեց նաև բռնապետությունը։ Սարիտը շատ ավտորիտար ղեկավար էր, ցրվեց ոչ միայն քաղաքական կուսակցությունները, այլ ողջ խորհրդարանը։ Նա իրեն հռչակեց որպես «հայրական առաջնորդ», և այդ պատճառով էլ մենք այս անգամ գիտենք որպես «բռնապետական ​​հայրականության»՝ խիստ, հայր, ով պատժում էր անհնազանդ երեխաներին խստորեն, բայց լավագույն մտադրություններով: Ամերիկացիների աջակցությամբ Թայլանդի բանակը արագորեն աճեց, և Սարիտը կարողացավ իր դաժան իշխանությունը պարտադրել ամբողջ երկրին։ Բանգկոկը շատ հեռու էր գյուղերում. ընտրված գյուղապետի վերջը, նրանք նույնպես այժմ կենտրոնական կերպով նշանակվեցին Բանգկոկից:

Սարիթի մահից հետո գեներալ Թանոմը (ถนอมกิตติขจร) դարձավ վարչապետ։ Նրա ղեկավարությամբ քաղաքական կուսակցություններն ու ընտրությունները կրկին թույլատրվել են 1968թ. Բայց այս ընտրություններն ամենևին էլ արդար չէին, ուստի նա հաղթեց ընտրություններում և երկու տարվա ընթացքում ժողովրդավարական զարգացումները կրկին ավերվեցին։ Ժողովրդավարական հույսի այս կարճ ժամանակահատվածը իսկապես հիմք դրեց 1973-ի արյունալի ապստամբության համար: Ազատության և ժողովրդավարության հետագա կարճ ժամանակահատվածը, որը մինչ այժմ չլսված չէր, արյունալի ավարտ ունեցավ 1976-ին Թամմասաթ համալսարանի ուսանողների ջարդով: Կոմունիզմի վախը կարևոր պատրվակ էր ժողովրդավարությունն ու ազատությունը ևս մեկ անգամ սպանելու համար: Հետագա տարիներին քաղաքականությունը հեռու մնաց ամեն ինչից, նույնիսկ թեթևակի ձախ թեքությունից, և հարուստների և աղքատների միջև անջրպետն աճեց: Գավառական նշանավոր մարդիկ կարողացան ավելի ու ավելի շատ իրենց դրոշմել կաշառակերության և բռնության միջոցով:

Հետագա տասնամյակներում Թաիլանդի քաղաքացիները մի քանի անգամ ապստամբեցին՝ կոչ անելով ժողովրդավարության: Օրինակը հեշտ է կռահել. քաղաքացիները հավաքվում են և պահանջում ազատություն և ժողովրդավարություն, բանակն ու ոստիկանությունը միջամտում են, և կարգուկանոնը վերականգնելու համար կարող են հետևել հեղաշրջում և բռնապետական ​​ղեկավարություն… Բայց ընտրությունները ցանկալի են այդ իշխանությունը լեգիտիմացնելու համար, պայմանով, որ քաղաքացիները քվեարկեն «իրավունքի» օգտին: ' Ժողովուրդ. Այս անվստահությունը նույնիսկ արտացոլվեց 1997 թվականի «ժողովրդական սահմանադրության» մեջ. խորհրդարան կամ սենատ մտնելու համար նախապայման էր բարձրագույն կրթության դիպլոմը։ Եվ այդպիսով նախապես բացառել է գյուղից գրեթե բոլոր մարդկանց։ Ավելի լավ խավի անդամներն են, ովքեր չեն սպասում իրական մասնակցության պարզ քաղաքացուց։

Ժողովրդավարությունը զինվորականների զգոն աչքի ներքո (People Image Studio / Shutterstock.com)

Ժողովրդավարական միջին խավի՞ն։

Այն ստեղծեց դեմոկրատական ​​և խելամիտ միջին խավի կերպար, որը քվեարկում է ծրագիր և տեսլական ունեցող կուսակցության օգտին, մինչդեռ գյուղի ստորին խավը հիմարացնում է իրեն և իր ձայնը վաճառում ամենաբարձր գնորդին: Բայց ձայներ գնելն այնքան էլ կարևոր չէ, որքան թվում է: Փող բաժանելը ժլատ քաղաքական գործիչ չդիտվելու մի մասն է, բայց դա որոշիչ դեր չի խաղում ընտրություններում հաղթելու հարցում։ Գործնականում ցածր խավը նույնպես քվեարկում է այն բանի օգտին, ինչը նրանց բերում է շոշափելի բաներ և բարենպաստ փոփոխություններ: Հովանավորի և հաճախորդի միջև հիմքում ընկած ցանցերը, անշուշտ, դեր են խաղում դրանում: Տեղի պատգամավորներն ու հայտնի մարդիկ կարողացել են կոնկրետ բաներ անել և այդպիսով ձեռք են բերել ընտրողների աջակցությունն ու վստահությունը։ Մտածեք ենթակառուցվածքների կառուցում՝ նոր ճանապարհ, կամուրջ և այլն։ Այսպիսով, ձայնը տրվում է ոչ թե նրան, ով ավելի շատ գումար է բաժանում նախընտրական շրջագայության ժամանակ, այլ նրան, ով թվում է, թե ինչ-որ բան է անում: Այնուամենայնիվ, հստակ տարբերություն կա տեղական և Բանգկոկի շահերի միջև: Նրանք կանոնավոր կերպով չեն համընկնում, և այդ պատճառով մարդիկ քվեարկում են մեկի օգտին, ով (պնդում է, որ) պաշտպանում է սեփական շահերը:

Դա իր հերթին նյարդայնացնում է Բանգկոկի միջին խավին։ Սպիտակ օձիքի աշխատողների շահերը նույնը չեն, ինչ գյուղացիների կամ պարզ աշխատողների շահերը։ Հետևաբար, Բանգկոկի միջին խավը մի քանի անգամ միացել է բողոքի ցույցերին և ճնշում գործադրող խմբերին, որպեսզի հաստատի իր սեփական դեմոկրատական ​​ձայնը, բայց այս խմբի մի մասը նույնպես գնաց ոչ այնքան ժողովրդավարական ճանապարհով, երբ բնակչության ցածր խավը նույնպես լսեց իր ձայնը: Արդյունքում պահպանվում է նաև «ոչ բավականաչափ կրթված քաղաքացիների» գաղափարը, մինչդեռ գյուղական գյուղական ավանդական մշակույթը ոչ պաշտոնական ժողովրդավարական խորհրդակցությունների երկարատև ավանդույթ ունի:

Եզրակացություն

Ժողովրդավարական նորմերն ու արժեքները խրախուսելու լավագույն միջոցը նաև ներքևից հնչող ձայներին տեղ տալն է, որպեսզի ոչ միայն ինստիտուցիոնալ և ավելի «արևմտյան» դեմոկրատական ​​կառույցները ի վերուստ պարտադրվեն, այլև ավանդական մշակույթը կարողանա աճել և բույն դնել ներքևից։ Այսպիսով, դուք ստեղծում եք ամուր հիմք, որտեղ բոլոր քաղաքացիների և նրանց կողմից խորհրդատվությունն ու խորհրդատվությունը նորմ է: Անկասկած, չի օգնում զինվորականների միջամտությունը, որոնք «կարգի պահպանման» կամ «կոռուպցիային վերջ դնելու» պատրվակով վաղաժամ ճնշում են ներքևից ցանկացած ժողովրդավարական զարգացում և հասունություն։

Հիմնական աղբյուրները.

• Ջեյմս Օկիի «Ստեղծելով ժողովրդավարություն. առաջնորդություն, դասակարգ, սեռ և քաղաքական մասնակցություն Թաիլանդում»: Silkworm Books, 2005. ISBN 9789749575956.
• «Ի՞նչ պատահեց «ասիական արժեքներին»», Մարկ Թոմփսոնի հոդվածը Ժողովրդավարության ամսագրում, 2004 թ.
• Ձայն գնելը ոչ այլ ինչ է պահանջում, քան վտանգավոր անհեթեթություն: Pasuk Phongpaichit & Chris Baker, Bangkok Post 2013: https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• Շնորհակալություն Թինո Կուիսին