Սպինոզայի փիլիսոփայությունը և բուդդիզմը. Արդյո՞ք Սպինոզան բուդդայական էր:

(Խմբագրական վարկ՝ Ջեֆ Ուայթ / Shutterstock.com)

Ինչ-որ մեկի կողմից պատահական արտահայտությունը «Թող թաիլանդական Սպինոզան առաջանա…» ստիպեց ինձ հանկարծ հասկանալ, որ Սպինոզայի փիլիսոփայությունը և բուդդիզմը շատ նմանություններ ունեն: Կարծում էի, որ արել եմ աշխարհը ցնցող հայտնագործություն (պատրանք, որը ես հաճախ եմ ունենում), բայց որոշ հետագա ընթերցումից հետո ես տեսա, որ ինձնից առաջ շատերն արդեն մատնանշել էին մտքի երկու աշխարհների սերտ կապը:

Բուդդայի և Սպինոզայի միջև կա քսան դար: Ըստ վերջին պատմական հետազոտությունների՝ Բուդդան («Լուսավորը», նրա անունը Սիդհարթա Գաուտամա էր) ապրել է մ.թ.ա. 563-483 թվականներին։ բայց հարյուր տարի անց նշվում է նաև տարեթիվը։ Եթե ​​ստորև նշեմ բուդդայական փիլիսոփայության տարրեր, ապա սրանք այն հիմքերն են, որոնք ընդունված են բուդդայական աղանդների մեծ մասի կողմից:

Ինչպես Բուդդան դեմ էր իր վաղ հինդու միջավայրին, այնպես էլ Սպինոզան՝ կապված քրիստոնեության և հունական փիլիսոփայության որոշ մասերի հետ: Երկուսն էլ մտքի իսկական հեղափոխականներ էին:

Բարուխ Սպինոզան ապրել է 1632-ից 1677 թվականներին: «Բարուխ» նշանակում է «օրհնյալ», ինչպես «Բարաք» Բարաք Օբամայի մեջ: Նա երկրորդ սերնդի ներգաղթյալ էր։ Նրա հայրը՝ սեֆարդական հրեա, ում նախնիները մոտ 1500 թվականին արտաքսվել էին Իսպանիայից, Պորտուգալիայից մեկնեց Ամստերդամ, որտեղ սկսեց մրգերի առևտուր: Քսաներեք տարեկանում Սպինոզային արդեն անաթեմատացրել էին հրեական սինագոգը։ Դրանից հետո նա մանրացնում էր ոսպնյակները, մտածում ու գրում Հաագայում և շրջակայքում, վերնահարկի սենյակներում և հարաբերական մենության մեջ։ Նրա մահից հետո միայն Ամստերդամում լույս տեսավ նրա ամենակարևոր աշխատությունը՝ լատիներեն և հոլանդերեն «Էթիկան»:

Ես պարզապես հետաքրքրված եմ փիլիսոփայական ոլորտում և բաց եմ քննադատության համար:

Սպինոզա. Deus sive Natura

աստված կամ Բնություն, ահա թե ինչի մասին է Սպինոզան: Ոչ թե «բնությունը», ինչպես մենք հիմա հասկանում ենք, ծառերը, ծաղիկներն ու գազանները, այլ այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, անսահման էակ ժամանակի և տարածության մեջ, որը բաղկացած է անսահման թվով հատկանիշներից, որոնցից մենք գիտենք միայն երկուսը. նյութ և ոգի, որոնք: պատահաբար վազել զուգահեռ կատարում.

Դա ամբողջ տիեզերքն է կամ տիեզերքը: Այս Աստծուց վեր և այն կողմ ոչինչ չկա: Դա անձնական Աստված չէ, այլ նյութ՝ իր անհրաժեշտ և անփոփոխ օրենքներով:

Այս բնության մեջ ոչինչ նպատակ չունի։ Ամեն ինչ կապված է պատճառների և հետևանքների անսահման շղթայի մեջ: Ամեն ինչ կապված է: Սա վերաբերում է նաև մարդկանց։ Ուստի Սպինոզան ժխտում է ազատ կամքը: Մենք հաճախ մտածում ենք, որ ընտրություն ունենք, բայց իրականում մեզ առաջնորդում է թե՛ մեր ֆիզիկական, թե՛ հոգեկան վիճակը: Ինչպես ասում էր Սպինոզան, «մենք չենք ցանկանում ինչ-որ բան, որովհետև դա լավ է, այլ այն լավ ենք անվանում, որովհետև ցանկանում ենք»: Սկզբում ցանկությունն է գալիս, հետո այն անվանում ենք լավ, հետո ասում ենք՝ ընտրում ենք մեր կամքով:

Քանի որ ամեն ինչ ընթանում է ըստ անհրաժեշտ օրենքների, բնությունը նպատակ չունի: Վարդը կարմիր չէ մեղուներին գրավելու համար, բայց կարմիր է և հետևաբար գրավում է մեղուներին: Դա կարծես սոփիզմ է, բայց կարևոր է նաև կյանքին մեր մոտեցումների համար: Մեր գոյությունն ինքնին նպատակ չունի («Ինչի՞ համար ենք մենք երկրի վրա»), թեև դրա ներսում մենք կարող ենք նպատակներ մշակել մեզ համար:

Բնության մեջ ամեն ինչ միտված է ինքնապահպանմանը և կարող է փոխվել միայն ավելի ուժեղ բանով։ Սա վերաբերում է նաև մարդկանց։ Մարդը բնությունից դուրս կամ վեր չէ, այլ նրա մի մասն է՝ ենթակա նույն օրենքներին։

Սպինոզան, սակայն, ավելացնում է, որ համայնքի զգացումը և ուրիշների հանդեպ հոգատարությունն իսկապես անհրաժեշտ են մեր ինքնապահպանման համար, քանի որ մենք կարող ենք գոյություն ունենալ միայն արդար համայնքում: Նա կարծում է, որ ժողովրդավարությունը կառավարման լավագույն ձևն է, սակայն կանանց թույլ չեն տալիս մասնակցել, քանի որ, նրա պնդմամբ, կանայք գնահատվում են իրենց գեղեցկությամբ և ոչ թե խելքով...

բուդդիզմ

Բուդդայականությունն ինքնին ոչ այնքան փիլիսոփայություն է, որքան բուժիչ մեթոդ: Բուդդան իրականում բժիշկ է, ով ավելի քիչ հետաքրքրված է մետաֆիզիկական խնդիրներով, քան մարդկանց տառապանքները բուժելով: Այդ տառապանքը, գոյություն ունեցող ամեն ինչի անկատարությունն ու անցողիկությունը, ի վերջո, անփոփոխ օրենք է, որը մենք պետք է ընդունենք: Այդ գիտելիքը միայն խաղաղություն և երջանկություն է բերում։ Անհրաժեշտ է, որ մենք թողնենք բոլոր տեսակի պատրանքները մեր հետևում։ Փառքի ու հարստության, վրեժի ու վրդովմունքի, ատելության ու խանդի պատրանքը: Տգիտությունը տառապանքի առանցքն է:

Բուդդիզմի հիմքում ընկած փիլիսոփայությունը. Դհարմա

Հետևաբար, բուդդիզմը բուժիչ մեթոդ է: Բայց ինչպես բժիշկը պետք է իր հետևում ունենա բժշկությունը որպես գիտություն, այնպես էլ բուդդայականությունը փիլիսոփայական համակարգի կարիք ունի՝ հիմնավորելու բուժման իր պնդումը: Այդ հիմքը կոչվում է դհարմա: Դա և՛ իրականության տեսլականն է, և՛ դրանից բխող ուսմունքը: Բուդդայական ամենօրյա ելույթում, Dhamma- ն սովորաբար վերաբերում է ուսմունքին, բայց այսուհետ ես կխոսեմ միայն Dharma- ի մասին, որպես իրականության տեսակետ:

Դհարմա հասկացությունն ի սկզբանե հինդուական հասկացություն է, դարերով ավելի հին, քան բուդդիզմը: Այս ամբողջ ընթացքում այն ​​բազմաթիվ մեկնաբանությունների է ենթարկվել։ Ես այստեղ նկարագրում եմ առանցքը, քանի որ այն ընդունված է բուդդայական աղանդների մեծ մասի կողմից:

Դհարման ամբողջ տիեզերական կարգն ու օրենքն է: Այս իրականությունից դուրս ոչինչ չկա։ Ամեն ինչ ենթարկվում է այս կարգին և օրենքներին։ Ամեն ինչ կախված է միմյանցից և գոյություն ունի միայն պատճառ և հետևանք հասկացությամբ: Սա վերաբերում է նաև մեզ՝ մարդկանց՝ և՛ մեր ֆիզիկական, և՛ հոգեկան վիճակին։ Օրինակ, մտքերն ու զգացմունքները հաճախ առաջանում են մեր մարմնում, բայց ապրում են որպես հոգևոր: Բուդդիզմը ճանաչում է մարմնի և մտքի, նյութի և ոգու ինտիմ խճճվածությունը: Դրանք առանձին-առանձին չեն կարող մտածել, մի միտք, որը գրավում է ինձ որպես բժշկի: Չկա նաև տարբերություն մտքի և զգացմունքի միջև, սանսկրիտ բառը Citta (թայերեն քիթ) սրտի և մտքի միասնությունն է:

Դհարման նաև նկարագրում է, թե ինչպես պետք է մարդիկ վերաբերվեն միմյանց, թեև կարծիքներն այս հարցում տարբեր են:

Բուդդիզմը հերքում է անկախ և որոշակի «ես»-ը

Բուդդայականության կենտրոնական ճշմարտությունը անկախ, որոշակի «ես»-ի ժխտումն է, ինքնությունը, որը հավերժ ամրագրված է շրջակա միջավայրի ազդեցությունից: Ես չեմ պատրաստվում մտնել այն կապի մեջ, որը կարելի է ստեղծել «ես»-ի և ռեինկառնացիայի և Նիրվանայի միջև: Սպինոզան բացահայտորեն չի գրում «ես»-ի մասին, սակայն նրա մտքերից կարելի է եզրակացնել, որ «ես»-ը նույնպես ենթակա է արտաքին ազդեցության և հետևաբար փոփոխական է։ «Ես»-ը նույնպես մեծ ամբողջության մի մասն է և չի կարող բաժանվել նրանից: Ուստի մեր «սեփականի» և «մյուսի» միջև կտրուկ բաժանումը հնարավոր չէ: Ամեն ինչ կախված է միմյանցից։ Իսկ «ես»-ը, ընդ որում, ոչ միայն հոգևոր է, այլ մարմնի և մտքի միասնություն, որոնք միասին են, ասում է Սպինոզան և ասում՝ բուդդիզմ։

Սպինոզայի և բուդդիզմի նմանությունների համառոտ ամփոփում

Նրանք երկուսն էլ նկարագրում են այս աշխարհի միասնությունը: Մենք պետք է իմանանք և ընդունենք այն օրենքները, որոնք ընկած են այս աշխարհի հիմքում: Մենք պետք է սովորենք տարբերել իրականությունն ու պատրանքը։ Կարեկցանքը (բուդդիզմում կոչվում է «mêtta karunaa») իրականությունը հասկանալու համար անհրաժեշտ վերաբերմունք է: Երկուսն էլ խնդիր չեն տեսնում երջանկության և խաղաղության ձգտման մեջ, որը միակ ցանկությունն է, որը թույլ է տալիս Բուդդան:

Տարբերությունները Սպինոզայի և բուդդիզմի միջև

Կան նաև։ Բուդդայականությունն ավելի շատ շեշտում է անհատականության և «ես»-ի բաց թողնելը և ցանկությունների բացթողումը տեսնում է որպես տառապանքից ազատվելու բացարձակ ելակետ: Սպինոզան ցանկանում է չափավորել ցանկությունները և ամբողջությամբ չհրաժարվել դրանցից։ Թերևս բուդդիզմի կարեկցանքն ավելի պասիվ է, իսկ Սպինոզայի՝ ավելի ակտիվ:

Ինչպե՞ս Սպինոզան և Բուդդան հասան իրենց փիլիսոփայությանը:

Նաև այնտեղ մի գեղեցիկ զուգահեռ: Բուդդայի պատմությունը հայտնի է՝ մի պահ պալատից դուրս՝ իր շքեղ ու հեդոնիստական ​​կյանքով, նա բախվեց ծերության, հիվանդության և մահվան հետ։ Նա հանգիստ չգիտեր, քանի դեռ չի մտածել, որ պարզել է ճշմարտությունը: Սպինոզան իր նամակներից մեկում նույնն է գրում իր հոգեվիճակի մասին. «Ես տեսա, որ մեծ վտանգի մեջ էի և պետք է ամեն ինչ անեի, որ դեղամիջոց գտնեմ, թեկուզ անորոշ։ Մահվան առջև կանգնած հիվանդի պես ամեն ինչ անում է դարման գտնելու համար, որքան էլ անորոշ, քանի որ դրանում է նրա միակ հույսը»։

Երկուսի համար էլ միայն խստաշունչ կյանքն է տանում դեպի ճշմարտությունը, և նրանք դա կիրառում են: Բայց արդյո՞ք դա նշանակում է հրաժարվել սովորական հաճույքից և զվարճությունից: Ոչ Բուդդան պաշտպանում է Միջին ճանապարհը: Նա այդ հասկացողությանը հասավ այն բանից հետո, երբ մահացումը չհասկացավ, և նա մի գավաթ բրինձ ընդունեց մի աղջկա կողմից, երբ նա սավառնում էր մահվան եզրին: Բուդդան պարբերաբար խոսում էր լավ ճաշի, հաճելի հանդիպման և բնության գեղեցկության մասին։ Սպինոզան նույն կերպ ասում է. «Հեռու մնա վշտից և կենտրոնացիր ուրախության վրա։ Դուք երբեք չեք կարող բավականաչափ երջանիկ լինել:

Երկու փիլիսոփայություններն էլ շեշտում են տառապանքից ելքը ոչ միայն մեր, այլ բոլորի համար: Դա հնարավոր չէ առանց Բնության օրենքների իմացության: Այդ գիտելիքով զինված՝ մենք ազատ ենք և երջանիկ։

Արդյո՞ք դա գալիս է մեզ: Ոչ Սպինոզան որոշում է իր Էթիկա «Ամեն ինչ գերազանց է այնքան հազվադեպ, որքան դժվար է»: Բուդդան կարող է համաձայնվել: