इसने थाई बौद्ध धर्म और राज्य के साथ इसके संबंध को विभाजित कर दिया

वाट धम्मकाया (ओलेगडी / शटरस्टॉक डॉट कॉम)

थाईलैंड के बारे में प्रत्येक पर्यटक विवरणिका में एक मंदिर या एक साधु को एक भिक्षापात्र के साथ दिखाया गया है और एक पाठ जो एक सुंदर और शांतिपूर्ण धर्म के रूप में बौद्ध धर्म की प्रशंसा करता है। यह हो सकता है (या नहीं), लेकिन यह इस बात को प्रभावित नहीं करता है कि इस समय थाईलैंड में बौद्ध धर्म कितना विभाजित है। यह लेख थाई बौद्ध धर्म में विभिन्न संप्रदायों और राज्य के साथ उनके संबंध का वर्णन करता है।

XNUMX के दशक तक थाई बौद्ध धर्म

यह राजा मोंगकुट था, जो खुद पच्चीस साल तक एक भिक्षु था, जब उसे राजघराने के लिए बुलाया गया था, जिसने एक नए संप्रदाय की स्थापना की थी, थम्मयुथ-निकाई (शाब्दिक रूप से, 'धम्म के लिए संघर्ष' संप्रदाय)। लूथर की तरह, मोंगकुट सभी प्रकार के पारंपरिक अनुष्ठानों से छुटकारा पाना चाहता था और बौद्ध धर्म के मूल ग्रंथों की ओर लौटना चाहता था। विनय, भिक्षुओं का अनुशासन और शास्त्रों का अध्ययन सर्वोपरि था। हालांकि इस संप्रदाय में कभी भी सभी थाई भिक्षुओं के दस प्रतिशत से अधिक शामिल नहीं होंगे, यह विशेष रूप से मोंगकुट के बेटे, राजा चुलालोंगकोर्न के अधीन अग्रणी समूह बन गया। संघराज (शाब्दिक रूप से 'मोंकडोम का राजा') आमतौर पर इस खंड से उभरा, राज्य के साथ बंधन को मजबूत करते हुए कि तानाशाह सरित के तहत 1962 के संघ कानून ने लगभग निरपेक्ष बना दिया।

लेकिन ऐसे भिक्षु थे जिन्हें इस तरह की कार्रवाई पसंद नहीं थी। 1932 की क्रांति से, ऐसे भिक्षु थे जिन्होंने चुनावी अभियानों में भाग लेकर नए लोकतंत्र का समर्थन किया था, लेकिन तब इसे एक कानून द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था जो 1941 में अभी भी लागू है। भिक्षुओं को अभी भी मतदान करने की अनुमति नहीं है। यह भिक्षुओं को पीले और लाल शर्ट के प्रदर्शनों में भाग लेने से नहीं रोकता है।

सासिन टिपचाई / शटरस्टॉक डॉट कॉम

अभी भी प्रसिद्ध उदाहरण भिक्षु फ्रा फिमोनलाथम (शाब्दिक रूप से 'द ब्यूटी ऑफ द धर्म') है। वह खोन केन से आया था, जो उस समय ईसान में कम्युनिस्ट आंदोलन के कारण पहले से ही कुछ संदिग्ध था, जो संयोगवश, बहुत कम था। वह उस अन्य संप्रदाय, महा निकाई ('महान संप्रदाय') के सदस्य थे, उन्होंने बर्मा में ध्यान प्रथाओं का अध्ययन किया (यह भी संदिग्ध था) और बैंकाक में वाट महतत में सबसे लोकप्रिय भिक्षुओं (और मठाधीश) में से एक बन गए। उसने सावधानीपूर्वक चुने हुए शब्दों में तानाशाह सरित का विरोध किया, गिरफ्तार किया गया। अद्वैतवाद से निष्कासित और समलैंगिक कृत्यों और गैर-बौद्ध प्रथाओं का आरोप लगाया। उन्हें 1962 से 1966 तक जेल में रखा गया था लेकिन 2009 के दशक में उनका पुनर्वास किया गया था। जैसा कि तानाशाह सरित ने टिप्पणी की, 'ध्यान में व्यक्ति अपनी आँखें बंद कर लेता है और फिर कोई कम्युनिस्टों को नहीं देखता'। 2010 और XNUMX में रेड शर्ट प्रदर्शनों के दौरान, उनके जीवन को नियमित रूप से याद किया गया।

XNUMX के दशक में परिवर्तन और उग्रवादी बौद्ध धर्म

14 अक्टूबर, 1973 को एक छात्र लोकप्रिय विद्रोह ने तीन अत्याचारियों, थानोम, प्रपस और नारोंग को बाहर कर दिया। इसके बाद के तीन वर्ष अभूतपूर्व स्वतंत्रता के थे। जमकर चर्चा, विरोध और हड़ताल हुई। चित फुमिसक (एक थाई मार्क्सवादी) और कार्ल मार्क्स की रचनाएँ फिर से प्रकाशित हुईं। छात्र अपने लोकतांत्रिक और समाजवादी संदेश को फैलाने के लिए देश में गए।

एक प्रति-आंदोलन अपरिहार्य था। आंशिक रूप से पड़ोसी देशों में साम्यवादी जीत से प्रेरित होकर, एक दक्षिणपंथी चरमपंथी आंदोलन खड़ा हुआ, जिसने हर किसी को 'कम्युनिस्ट' के रूप में वामपंथी या विकल्प के रूप में लेबल किया, जो राज्य के लिए खतरनाक थे, जिन्होंने धर्म और राजशाही को कम आंका, हालांकि थाईलैंड में साम्यवादी खतरा शायद ही कोई नाम रखने की अनुमति दी गई थी। किसान नेताओं की हत्याएं, उदाहरण के लिए, और झगड़े दिन का क्रम था।

इस जहरीले माहौल में हमें दक्षिणपंथी चरमपंथी साधु फ्रा कित्तिवुडो का उदय देखना चाहिए। वह चोनबुरी के एक मंदिर के मठाधीश थे। वहां उन्होंने अपने उग्र कम्युनिस्ट विरोधी भाषण दिए। उनका यह कथन कि कम्युनिस्टों को मारना पाप नहीं है 'क्योंकि कम्युनिस्ट लोग नहीं हैं, वे जानवर हैं' अभी भी कुख्यात है। वह दक्षिणपंथी उग्रवादी आंदोलन 'नवाफों' के नेता थे। थाई संघ के नेतृत्व को उसकी गतिविधियों की निंदा करने के लिए कहा गया, लेकिन वे चुप रहे।

इन अराजक स्थितियों ने अंततः थम्मासैट विश्वविद्यालय में सामूहिक वध का नेतृत्व किया जहां आधिकारिक तौर पर पचास से अधिक लेकिन शायद सौ से अधिक छात्रों की भीषण हत्या कर दी गई। इसमें 'नवाफों' आंदोलन ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

राष्ट्रवादी बौद्ध धर्म की वैधता पर सवाल उठाया

इन सभी घटनाओं का मतलब था कि राज्य के साथ बौद्ध धर्म के संबंध पर चर्चा की गई और अक्सर एक जीवंत बौद्ध धर्म की गारंटी के रूप में पूछताछ की गई, जिसमें आबादी शामिल थी। कई कार्यकर्ता जो 6 अक्टूबर, 1976 के बाद पहाड़ों में भाग गए थे और साम्यवादी विद्रोह में शामिल हो गए थे, 1980 में एक सामान्य माफी के बाद समाज में लौट आए। उनमें से कई समाज में सक्रिय रहे, राजनीति में गए, गैर-सरकारी संगठनों और ट्रेड यूनियनों के साथ सहयोग किया, या अन्य सभी प्रकार के आंदोलनों में शामिल हुए। कुछ अमीर व्यापारी बन गए। उन्हें 'अक्टूबर पीढ़ी' कहा जाता है।

उन 73-76 की विरासत सामाजिक जीवन के कई पहलुओं में अधिक विविधता थी। जहां तक ​​बौद्ध धर्म का संबंध है, इसने स्वयं को कई नई दिशाओं में प्रकट किया जो वास्तव में या केवल विचारों के संदर्भ में आधिकारिक बौद्ध धर्म से अलग हो गए। मुझे चार का नाम लेने दो।

'धम्म समाजवाद', सामाजिक रूप से बौद्ध धर्म से जुड़ा हुआ है

इसके पीछे के विचार लंबे समय से विकसित थे, लेकिन यह अस्सी के दशक में 'मुख्यधारा' में चला गया। चाइया में सुआन मोहक ("द गार्डन ऑफ लिबरेशन") मंदिर के मठाधीश, भिक्षु बुद्धदास (फुथाथत फिखसू, "द सर्वेंट ऑफ द बुद्धा"), इस आंदोलन के संस्थापक और बौद्धिक दिग्गज थे। उन्हें आधिकारिक बौद्ध पदानुक्रम से सख्त अरुचि थी, जिसे वे भ्रष्ट और पुराना मानते थे। वह एक नई तर्कसंगत नैतिकता चाहते थे जो आस्तिक को दुनिया के केंद्र में रखे, लालच छोड़े, लेकिन साथ ही एक अधिक समान समाज के लिए प्रयास करे जहां धन के बेहतर वितरण के माध्यम से पीड़ा को कम किया जा सके। उनका मंदिर एक तीर्थस्थल बन गया और उनकी रचनाएँ आज भी हर किताबों की दुकान में उपलब्ध हैं। सुलक शिवराक्ष और प्रवासी वासी दो प्रसिद्ध अनुयायी हैं।

चामलोंग श्रीमुआंग (बीच में) - 1000 शब्द / शटरस्टॉक डॉट कॉम

'संती असोक' आंदोलन

23 मई, 1989 को, भिक्षुओं की सर्वोच्च परिषद ने फ्रा पोटिरक को "मठवासी व्यवस्था के अनुशासन को तोड़ने और इसके खिलाफ विद्रोह करने" के लिए मठवासी आदेश से निष्कासित करने का आदेश दिया।

पोटिरक ने 1975 में बैंकॉक के बाहर और किसी भी अन्य मंदिर से दूर एक मंदिर में अपने आंदोलन 'संति असोक' (शाब्दिक रूप से 'शांति के बिना दुःख') की स्थापना की। उक्त भिक्षु कित्तिवुद्धो और धम्मकाय आंदोलन की चर्चा बाद में भी की गई। स्थानिक अलगाव आध्यात्मिक अलगाव के साथ-साथ चलता है।

आंदोलन प्यूरिटन था। अनुयायियों से आग्रह किया गया कि वे आभूषण पहनने से परहेज करें, सादे कपड़े पहनें, एक दिन में अधिकतम दो शाकाहारी भोजन करें और परिवार शुरू करने के बाद यौन क्रिया को छोड़ दें। इसके अलावा, पोटिरक ने खुद भिक्षुओं और नौसिखियों को दीक्षा देने के अधिकार का दावा किया, आधिकारिक बौद्ध पदानुक्रम का एक गंभीर उल्लंघन।

जनरल चामलोंग श्रीनुआंग इस आंदोलन के जाने-माने और करिश्माई समर्थक थे। वह कई वर्षों तक बैंकॉक के बहुत लोकप्रिय गवर्नर रहे। 1992 में, उन्होंने सनम लुआंग पर भूख हड़ताल के साथ, लोकतांत्रिक प्रक्रिया के बाहर खुद को प्रधान मंत्री नियुक्त करने वाले जनरल सुचिंडा क्राप्रयून के खिलाफ विद्रोह शुरू किया। बाद के विद्रोह, 'ब्लैक मे' (1992) का दमन, जिसमें सेना द्वारा कार्रवाई में दर्जनों लोग मारे गए, अंततः सुचिंडा को हटाने और एक नए लोकतांत्रिक काल की शुरुआत हुई।

इस आंदोलन के बहुत बड़े अनुयायी नहीं हैं, लेकिन यह दर्शाता है कि बौद्ध प्रतिष्ठान से एक चुनौती संभव है।

बौद्ध पारिस्थितिक आंदोलन

इस आन्दोलन के अग्रदूत घुमंतू साधु थे, thudong कहा जाता है, जिन्होंने बारिश के तीन चंद्र महीनों के बाहर, ध्यान करने और अपने दिमाग को सभी सांसारिक चिंताओं से मुक्त करने के लिए अभी भी जंगली जंगलों के खतरों की तलाश की। अजरन मैन, जिनका जन्म 1870 में इसान गांव में हुआ था और 1949 में उनकी मृत्यु हो गई थी, उनमें से एक थे और अभी भी एक के रूप में पूजनीय हैं। अरहंत, एक पवित्र और निकट-बुद्ध।

1961 में थाईलैंड अभी भी 53 प्रतिशत वन से आच्छादित था, 1985 में यह 29 था और अब केवल 20 प्रतिशत है। इस वनों की कटाई का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, जनसंख्या वृद्धि के अलावा, राज्य था, जिसने वनों पर सभी अधिकार का दावा किया और सैन्य और आर्थिक कारणों से, जंगलों के बड़े हिस्से को सैन्य संचालन और बड़ी कृषि कंपनियों के लिए उपलब्ध कराया। इसके अलावा, जनसंख्या वृद्धि और उन वर्षों में जीवन-निर्वाह के अन्य साधनों का अभाव भी वनों की कटाई के लिए जिम्मेदार थे।

XNUMX के दशक के दौरान, एक आंदोलन उभरा जिसने वकालत की कि वनों का प्रबंधन स्थानीय समुदाय द्वारा किया जाना चाहिए न कि राज्य द्वारा, जिसे पूंजी के लाभ के लिए वनों को नष्ट करने के रूप में देखा गया। भिक्षु किसानों की मदद से जंगलों में बस गए, अक्सर एक पर या उसके पास प्राचा, एक श्मशान घाट, आध्यात्मिक दुनिया पर बौद्ध धर्म की शक्ति दिखाने के लिए, और जंगलों की रक्षा के लिए।

1991 में साधु प्रचारक ग्रामीणों की मदद से खोरात प्रांत के एक वन क्षेत्र में बस गए। उन्हें लगा कि वे ही जंगल के असली रक्षक हैं। राज्य नहीं माना और सशस्त्र पुलिस ने साधु और ग्रामीणों को जंगल से बाहर खदेड़ दिया और उनके आवास नष्ट कर दिए। संघ के अधिकारियों से समर्थन की कमी से निराश प्रचारक ने मठवासी व्यवस्था छोड़ दी और बाद के वर्षों में अधिकारियों द्वारा धमकाया जाता रहा।

ऐसा ही एक आंदोलन उत्तर में भी शुरू हो गया है, जिसका नेतृत्व साधु फ्रा पोंगसाक टेचादम्मो कर रहे हैं। उन्हें भी विभिन्न राज्य संस्थानों द्वारा विरोध और धमकी दी गई थी। उन्हें मठवासी व्यवस्था छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था।

बार-बार वृक्षों की प्राण-प्रतिष्ठा करना और कटने के विरुद्ध भगवा रंग के कपड़े से लपेटना इस आंदोलन की विरासत है।

धम्मकाया आंदोलन, इंजील बौद्ध धर्म

धम्मकाया नाम उनके विश्वास को संदर्भित करता है कि बुद्ध, धर्म, प्रत्येक मनुष्य में मौजूद है ('काया' 'शरीर' है) और एक क्रिस्टल बॉल द्वारा सहायता प्राप्त ध्यान के एक विशेष रूप के माध्यम से विकसित किया जा सकता है। यह इस तरह की समझ प्रदान करता है कि व्यक्ति इस दुनिया में 'में' हो सकता है लेकिन इस दुनिया का 'नहीं' हो सकता है और वह उस लालच के बिना कार्य कर सकता है जो केवल पीड़ा लाता है।

इस आंदोलन की उत्पत्ति पिछली शताब्दी के तीसवें दशक में वाट पाकनाम में हुई थी। नन चान विशेष रूप से बौद्ध धर्म के अपने महान ज्ञान, उनकी ध्यान प्रथाओं और उनके करिश्मे के लिए जानी जाती हैं। उन्होंने दूसरों को प्रेरित किया, जिनमें से नखोर्न पाथोम में धम्मकाया मंदिर के वर्तमान मठाधीश सबसे प्रसिद्ध हैं। यह मठाधीश, फ्रा धम्मचायो, एक माना जाता है अरहंत, एक पवित्र और निकट-बुद्ध। उसके पास मन पढ़ने का उपहार है, दिव्य दृष्टि है और एक उज्ज्वल प्रकाश विकीर्ण करता है। उनके बचपन के चमत्कार पहले से ही उनकी बाद की स्थिति का संकेत देते हैं। 1998 के दशक के आर्थिक उछाल के दौरान इस संप्रदाय को बड़ा समर्थन मिला। सनितसुदा एकचाई (XNUMX) ने अनुयायियों का वर्णन इस प्रकार किया:

पूंजीवाद को बौद्ध विश्वास प्रणाली में एकीकृत करके धम्मकाया आंदोलन लोकप्रिय हुआ। इसने समकालीन शहरी थायस को अपील की, जो दक्षता, व्यवस्था, साफ-सफाई, लालित्य, तमाशा, प्रतिस्पर्धा, सुविधा और इच्छा की तत्काल संतुष्टि को महत्व देते थे।

देश और विदेश में अपना संदेश फैलाने के लिए यह आंदोलन बहुत सक्रिय है। वह अक्सर विश्वविद्यालयों और बेहतर शिक्षितों पर ध्यान केंद्रित करती है। लुआंग फी सैंडर खेमाधम्मो एक बहुत ही सक्रिय डच अनुयायी हैं।

अधिकांश मुख्यधारा के बौद्ध संगठन धम्मकाया के विचारों का विरोध करते हैं और वर्तमान में उन पर संदिग्ध वित्तीय प्रथाओं के लिए मुकदमा चलाया जा रहा है।

समापन

यद्यपि थाई बौद्ध धर्म में उपर्युक्त नए रुझान विश्वासियों के एक अपेक्षाकृत छोटे अनुपात (धम्मकाया के लिए दस लाख सदस्य) तक पहुंचते हैं, फिर भी वे एक संकेत हैं कि वे राज्य पर कम निर्भर रहना चाहते हैं और अधिक नागरिक चरित्र अपनाना चाहते हैं। आधिकारिक लाइन का पालन करना कम लोकप्रिय हो गया है।

यह थाईलैंड में सभी धार्मिक संप्रदायों की शिक्षाओं की शुद्धता की निगरानी के लिए प्रधान मंत्री प्रयुत द्वारा हाल ही में अनुच्छेद 44 के तहत एक राष्ट्रीय आयोग की स्थापना के साथ करना पड़ सकता है। इसमें 'शुद्धता' आज्ञाकारिता और राज्य के प्रति समर्पण के लिए समाचार पत्र है।

मुख्य स्त्रोत

चार्ल्स एफ। कीज़, बौद्ध धर्म खंडित, थाई बौद्ध धर्म और 1970 के दशक से राजनीतिक व्यवस्था, पता थाई अध्ययन सम्मेलन, एम्स्टर्डम, 1999

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