स्पिनोज़ा का दर्शन और बौद्ध धर्म - क्या स्पिनोज़ा बौद्ध था?

(संपादकीय श्रेय: जेफ व्हाईट / शटरस्टॉक.कॉम)

किसी की आकस्मिक टिप्पणी 'लेट द थाई स्पिनोज़ा अराइज़...' ने मुझे अचानक एहसास कराया कि स्पिनोज़ा के दर्शन और बौद्ध धर्म में कई समानताएँ हैं। मैंने सोचा था कि मैंने एक पृथ्वी-विध्वंसक खोज की है (एक भ्रम जो मुझे अक्सर होता है) लेकिन कुछ और पढ़ने के बाद मैंने देखा कि मुझसे पहले भी कई लोग विचार की दो दुनियाओं के बीच घनिष्ठ संबंध की ओर इशारा कर चुके थे।

बुद्ध और स्पिनोज़ा के बीच बीस शताब्दियाँ हैं। नवीनतम ऐतिहासिक शोध के अनुसार, बुद्ध ('प्रबुद्ध व्यक्ति', उनका नाम सिद्धार्थ गौतम था) 563 और 483 ईसा पूर्व के बीच रहते थे। लेकिन सौ साल बाद की तारीख का भी जिक्र है. यदि मैं नीचे बौद्ध दर्शन के तत्वों का उल्लेख करूं, तो ये वे आधार हैं जिन्हें अधिकांश बौद्ध संप्रदायों द्वारा स्वीकार किया जाता है।

जिस प्रकार बुद्ध ने अपने प्रारंभिक हिंदू परिवेश के विरुद्ध प्रतिक्रिया व्यक्त की, स्पिनोज़ा ने ईसाई धर्म और यूनानी दर्शन के कुछ हिस्सों के साथ भी ऐसा ही किया। दोनों आत्मा के सच्चे क्रांतिकारी थे।

बारूक स्पिनोज़ा 1632 से 1677 तक जीवित रहे। 'बारूक' का अर्थ है 'धन्य व्यक्ति' जैसा कि बराक ओबामा में 'बराक' है। वह दूसरी पीढ़ी के आप्रवासी थे। उनके पिता, एक सेफ़र्डिक यहूदी, जिनके पूर्वजों को 1500 के आसपास स्पेन से निष्कासित कर दिया गया था, पुर्तगाल से एम्स्टर्डम गए जहाँ उन्होंने फलों का व्यापार शुरू किया। तेईस साल की उम्र में, स्पिनोज़ा को पहले ही यहूदी आराधनालय से प्रतिबंध मिल गया था। इसके बाद वह हेग और आसपास के इलाकों में, ऊपर और अटारी के कमरों में और सापेक्ष एकांत में अपने लेंस को तेज करते, सोचते और लिखते। उनकी मृत्यु के बाद ही उनकी सबसे महत्वपूर्ण कृति 'एथिका' एम्स्टर्डम में लैटिन और डच में प्रकाशित हुई।

मैं केवल दर्शनशास्त्र के क्षेत्र में रुचि रखने वाला शौकिया हूं और आलोचना के लिए खुला हूं।

स्पिनोज़ा: ड्यूस सिव नेचुरा

अच्छा या प्रकृति, यही स्पिनोज़ा है। 'प्रकृति' नहीं जैसा कि अब हम इसे समझते हैं, पेड़, फूल और जीव-जंतु, बल्कि वह सब कुछ जो अस्तित्व में है, समय और स्थान में एक अनंत अस्तित्व, जिसमें अनंत संख्या में गुण शामिल हैं जिनमें से हम केवल दो को जानते हैं: पदार्थ और आत्मा, जो समानांतर हैं। प्रदर्शन।

यह संपूर्ण ब्रह्मांड या ब्रह्माण्ड है। इस ईश्वर से ऊपर और परे कुछ भी नहीं है। यह कोई व्यक्तिगत ईश्वर नहीं है, बल्कि अपने आवश्यक और अपरिवर्तनीय कानूनों वाला एक पदार्थ है।

इस प्रकृति में किसी भी चीज़ का कोई उद्देश्य नहीं है। सब कुछ कारणों और प्रभावों की एक अनंत श्रृंखला में जुड़ा हुआ है। सब कुछ जुड़ा हुआ है। ये बात इंसानों पर भी लागू होती है. इसलिए स्पिनोज़ा स्वतंत्र इच्छा से इनकार करता है। हम अक्सर सोचते हैं कि हमारे पास कोई विकल्प है, लेकिन वास्तव में हम अपनी शारीरिक और मानसिक स्थिति दोनों से प्रेरित होते हैं। जैसा कि स्पिनोज़ा ने कहा, "हम किसी चीज़ की इच्छा इसलिए नहीं करते क्योंकि वह अच्छी है, बल्कि हम उसे अच्छा कहते हैं क्योंकि हम उसे चाहते हैं।" इच्छा पहले आती है, फिर हम इसे अच्छा कहते हैं, और फिर हम कहते हैं कि हमने इसे अपनी मर्जी से चुना है।

क्योंकि सब कुछ आवश्यक नियमों के अनुसार चलता है, प्रकृति का कोई उद्देश्य नहीं है। गुलाब मधुमक्खियों को आकर्षित करने के लिए लाल नहीं होता, बल्कि यह लाल होता है और इसलिए मधुमक्खियों को आकर्षित करता है। यह कुतर्क जैसा लगता है, लेकिन यह हमारे जीवन को देखने के तरीके के लिए भी महत्वपूर्ण है। हमारे अस्तित्व का अपने आप में कोई उद्देश्य नहीं है ('हम पृथ्वी पर किसलिए हैं?') हालांकि हम इसके भीतर अपने लिए लक्ष्य विकसित कर सकते हैं।

प्रकृति में हर चीज़ का उद्देश्य आत्म-संरक्षण है और इसे केवल किसी मजबूत चीज़ से ही बदला जा सकता है। ये बात लोगों पर भी लागू होती है. मनुष्य प्रकृति से बाहर या ऊपर नहीं है, बल्कि उसका एक हिस्सा है, समान कानूनों के अधीन है।

हालाँकि, स्पिनोज़ा कहते हैं कि समुदाय की भावना और दूसरों की देखभाल करना वास्तव में हमारे आत्म-संरक्षण के लिए आवश्यक है क्योंकि हम केवल एक न्यायपूर्ण समुदाय में ही मौजूद रह सकते हैं। उनका मानना ​​है कि लोकतंत्र सरकार का सबसे अच्छा रूप है, लेकिन महिलाओं को इसमें भाग लेने की अनुमति नहीं है क्योंकि, उनका दावा है, महिलाओं को उनकी सुंदरता से आंका जाता है, न कि उनकी बुद्धि से...

बुद्ध धर्म

बौद्ध धर्म अपने आप में एक दर्शन नहीं बल्कि एक उपचार पद्धति है। बुद्ध वास्तव में एक डॉक्टर हैं जो आध्यात्मिक समस्याओं में कम और लोगों की पीड़ा को ठीक करने में अधिक रुचि रखते हैं। जो कुछ भी मौजूद है उसकी पीड़ा, अपूर्णता और क्षणभंगुरता अंततः एक अपरिवर्तनीय कानून है जिसे हमें स्वीकार करना चाहिए। वह ज्ञान ही शांति और सुख लाता है। इसके लिए हमें सभी प्रकार के भ्रमों को पीछे छोड़ना होगा। प्रसिद्धि और भाग्य का, प्रतिशोध और आक्रोश का और घृणा और ईर्ष्या का भ्रम। दुख का मूल अज्ञान है।

बौद्ध धर्म का अंतर्निहित दर्शन: धर्म

इसलिए बौद्ध धर्म एक उपचार पद्धति है। लेकिन जिस तरह एक डॉक्टर के पीछे एक विज्ञान के रूप में दवा होनी चाहिए, उसी तरह बौद्ध धर्म को उपचार के अपने दावे को पुष्ट करने के लिए एक दार्शनिक प्रणाली की आवश्यकता है। उस आधार को धर्म कहा जाता है। यह वास्तविकता का दर्शन और उससे उत्पन्न शिक्षण दोनों है। रोजमर्रा के बौद्ध भाषण में, धम्म आमतौर पर शिक्षण को संदर्भित करता है, लेकिन इसके बाद मैं केवल वास्तविकता के दृष्टिकोण के रूप में धर्म के बारे में बात करूंगा।

धर्म की अवधारणा मूल रूप से एक हिंदू अवधारणा है, जो बौद्ध धर्म से सदियों पुरानी है। उस पूरे समय में यह कई व्याख्याओं का विषय रहा। मैं यहां मूल का वर्णन कर रहा हूं क्योंकि यह अधिकांश बौद्ध संप्रदायों द्वारा स्वीकार किया गया है।

धर्म संपूर्ण ब्रह्मांडीय व्यवस्था और कानून है। इस वास्तविकता से बाहर कुछ भी नहीं है. सब कुछ इस आदेश और कानूनों के अधीन है। सब कुछ एक-दूसरे पर निर्भर है और केवल कारण और प्रभाव की धारणा के साथ अस्तित्व में है। यह बात हम इंसानों पर भी लागू होती है, हमारी शारीरिक और मानसिक स्थिति दोनों पर। उदाहरण के लिए, विचार और भावनाएँ अक्सर हमारे शरीर में उत्पन्न होती हैं, लेकिन आध्यात्मिक रूप में अनुभव की जाती हैं। बौद्ध धर्म शरीर और मन, पदार्थ और आत्मा के घनिष्ठ संबंध को पहचानता है। उनके बारे में अलग से नहीं सोचा जा सकता, एक डॉक्टर के तौर पर यह विचार मुझे आकर्षित करता है। संस्कृत शब्द मन और भावना में भी कोई अंतर नहीं है चित्त (थाई में चिट) दिल और दिमाग की एकता है.

धर्म यह भी बताता है कि लोगों को एक-दूसरे के साथ कैसे बातचीत करनी चाहिए, हालांकि इस पर राय अलग-अलग है।

बौद्ध धर्म एक स्वतंत्र और निश्चित 'स्व' से इनकार करता है

बौद्ध धर्म में एक केंद्रीय सत्य एक स्वतंत्र, निश्चित आत्म, पर्यावरण से अप्रभावित एक हमेशा के लिए निश्चित पहचान का खंडन है। मैं उस संबंध में नहीं जाऊंगा जो 'स्व' और पुनर्जन्म और निर्वाण के बीच बनाया जा सकता है। स्पिनोज़ा 'स्वयं' के बारे में स्पष्ट रूप से नहीं लिखते हैं, लेकिन उनके विचारों से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि 'स्वयं' भी बाहरी प्रभावों के अधीन है और इसलिए परिवर्तनशील है। 'स्वयं' भी बड़ी तस्वीर का हिस्सा है और इसे इससे अलग नहीं किया जा सकता। इसलिए हमारे 'अपने' और 'पराए' के ​​बीच तीव्र अलगाव संभव नहीं है। सब कुछ एक दूसरे पर निर्भर है. और 'स्वयं', इसके अलावा, न केवल आध्यात्मिक है बल्कि शरीर और मन की एकता है, जो सह-अस्तित्व में है, स्पिनोज़ा कहते हैं और बौद्ध धर्म कहते हैं।

स्पिनोज़ा और बौद्ध धर्म के बीच समानता का संक्षिप्त सारांश

वे दोनों इस संसार की एकता का वर्णन करते हैं। हमें उन कानूनों को जानना और स्वीकार करना चाहिए जो इस दुनिया के अंतर्गत हैं। हमें वास्तविकता और भ्रम के बीच अंतर करना सीखना चाहिए। करुणा (बौद्ध धर्म में 'मेएटा करोएना' कहा जाता है) वास्तविकता को समझने के लिए एक आवश्यक दृष्टिकोण है। दोनों को सुख और शांति की खोज में कोई समस्या नहीं दिखती, यह एकमात्र इच्छा है जिसे बुद्ध ने अनुमति दी है।

स्पिनोज़ा और बौद्ध धर्म के बीच अंतर

वहाँ कई। बौद्ध धर्म व्यक्तित्व और 'स्वयं' को छोड़ने पर जोर देता है और इच्छाओं को छोड़ने को दुख से मुक्ति के लिए एक पूर्ण प्रारंभिक बिंदु के रूप में देखता है। स्पिनोज़ा इच्छाओं को संयमित करना चाहता है न कि उनका पूरी तरह से त्याग करना चाहता है। शायद बौद्ध धर्म की करुणा अधिक निष्क्रिय है और स्पिनोज़ा की अधिक सक्रिय है।

स्पिनोज़ा और बुद्ध अपने दर्शन तक कैसे पहुंचे?

वहाँ भी एक अच्छा समानांतर है. बुद्ध की कहानी सर्वविदित है: अपने विलासितापूर्ण और सुखवादी जीवन के साथ महल के बाहर एक क्षण में, उन्हें बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु का सामना करना पड़ा। उसे तब तक शांति नहीं मिली जब तक उसने यह नहीं सोचा कि उसने सत्य की खोज कर ली है। स्पिनोज़ा ने अपने एक पत्र में अपनी मानसिक स्थिति के बारे में यही लिखा है: 'मैंने देखा कि मैं बहुत खतरे में था और मोक्ष का साधन खोजने के लिए मुझे अपनी शक्ति में सब कुछ करना था, चाहे वह कितना भी अनिश्चित क्यों न हो। ठीक उसी तरह जैसे एक बीमार व्यक्ति, जब मृत्यु का सामना करता है, तो उसका इलाज ढूंढने के लिए वह सब कुछ करता है, चाहे वह कितना भी अनिश्चित क्यों न हो, क्योंकि वही उसकी एकमात्र आशा है।

उन दोनों के लिए संयमित जीवन ही सत्य की ओर ले जाता है और वे उसे व्यवहार में भी लाते हैं। लेकिन क्या इसका मतलब सामान्य सुख और आनंद को त्यागना है? नहीं। बुद्ध मध्यम मार्ग की वकालत करते हैं। उन्हें यह अहसास तब हुआ जब वैराग्य अंतर्दृष्टि प्रदान करने में विफल रहा और उन्होंने एक लड़की से चावल का कटोरा स्वीकार किया जब वह मृत्यु के कगार पर थे। बुद्ध नियमित रूप से अच्छे भोजन, सुखद मुलाकात और प्रकृति की सुंदरता के बारे में बात करते थे। स्पिनोज़ा भी इसी भावना से कहते हैं: 'दुख को दूर रखो और आनंद पर ध्यान केंद्रित करो। आप कभी भी पर्याप्त खुश नहीं रह सकते।"

दोनों दर्शन न केवल हमारे बल्कि सभी के दुख से बाहर निकलने के मार्ग पर जोर देते हैं। प्रकृति के नियमों के ज्ञान के बिना यह संभव नहीं है। उस ज्ञान से लैस होकर, हम स्वतंत्र और खुश हैं।

क्या हमारे साथ ऐसा हुआ? नहीं। स्पिनोज़ा ने अपना निष्कर्ष निकाला एथिका 'उत्कृष्ट हर चीज़ जितनी दुर्लभ है उतनी ही कठिन भी' के साथ। बुद्ध इससे सहमत हो सकते हैं।