Jésuites au Siam : 1687
Dans le cadre de ma thèse, je travaillais de nouveau à la bibliothèque universitaire d'Amsterdam, lorsque mon regard tomba sur un titre très intrigant d'un livre très ancien pour les Thaïlandais :
VOYAGE DE SIAM DES PERES JESUITES, Envoyés par le Roy […] avec leurs observations astronomiques et leurs remarques de physique, de géographie, d'hydrographie et d'histoire. Amsterdam, 1687.
Bien sûr, je devais le savoir par moi-même et j'ai fait déterrer le livre des collections spéciales et le mettre à disposition pour mon inspection. Vous n'êtes évidemment pas autorisé à ramener chez vous un livre aussi ancien, ne serait-ce que pour éviter d'être tenté de découper les gravures du livre, de les encadrer et de les vendre individuellement dans l'Oudemanhuispoort !
Le livre a été écrit par l'un des pères du voyage, nommé Guy Tachart, et décrit le voyage que l'entreprise effectue au nom du Roi Soleil depuis Brest via le Cap de Bonne Espérance et Bantam (Java) jusqu'à la capitale du Siam, qu'il dit porte le nom de Crung Si Aya Tha Ya. Cela nous ramène en territoire familier. Dans cette capitale, ils rencontrent à la cour siamoise le portugais Constantin Phaulkon, qui s'était familiarisé avec le roi de l'époque et occupait le poste de premier ministre, un homme très puissant. Les Pères s'aperçurent bientôt qu'ils seraient incapables de faire grand-chose, et il leur suffisait d'occuper leurs yeux et leurs oreilles et d'en apprendre le plus possible sur les mœurs, les coutumes et les croyances religieuses des Siamois. Guy rapporte cela en détail et il est amusant de lire les observations qu'ils ont faites, en particulier dans le domaine de la religion. Voici quelques annonces marquantes.
Selon Guy, leur religion présente tellement de similitudes avec la foi catholique (bien sûr la seule vraie foi pour lui et ses confrères) qu'il est presque inévitable que l'évangile ait aussi été révélé aux Siamois il y a longtemps, mais qu'il était dans le changé et corrompu au fil du temps par l'ignorance et par leurs prêtres. Un bel exemple de l'ancienne dérive jésuite de conversion et d'incorporation !
Les Siamois croient en un Dieu qui est un être parfait, composé de corps et d'esprit, qui aide les gens en leur donnant une loi, en leur indiquant comment bien vivre, en leur enseignant la vraie religion et en leur enseignant les sciences nécessaires. Guy note aussi que les Siamois ne s'intéressent vraiment à aucune science quelle qu'elle soit et qu'ils sont seulement curieux de ce que l'avenir leur apportera : à cette fin ils consultent des astrologues et pratiquent toutes sortes d'autres superstitions.
Église du Saint Rosaire sur la rive du fleuve Chao Phraya à Bangkok (1887) – (Wild Alaska Ken / Shutterstock.com)
Le bonheur de leur Dieu n'est parfait que lorsqu'il meurt sans renaître, car alors il n'est plus l'objet du malheur et de la misère. Les hommes peuvent aussi devenir Dieu, mais seulement après un temps considérable, car ils doivent d'abord avoir atteint la vertu parfaite. Il est maintenant clair que Guy parle de Bouddha, mais la chose curieuse est que ce nom ne se retrouve pas dans tout le livre ! Une omission déroutante, ou y a-t-il une farce jésuite derrière ?
Selon Guy ils appellent leur dieu Sommonokhodom, et il raconte des choses plus intéressantes sur ce personnage mais ce serait aller trop loin ici. Il explique pourquoi le christianisme a très peu de chances de s'implanter dans ce pays : les Siamois abhorrent la croix du Christ car s'il avait été un homme juste, sa justice et sa bonté l'auraient protégé de cet horrible châtiment qu'il a dû endurer et contre la fureur de ses ennemis.
Les Siamois croient que le ciel et la terre n'ont pas été créés, mais ont existé éternellement et n'auront pas de fin. La terre est plate et carrée, flotte sur l'océan et est entourée d'un mur extrêmement solide et merveilleusement haut. Il y a un ciel et un enfer pour servir de récompense ou de punition temporaire aux êtres méritants jusqu'à ce qu'ils se réincarnent à nouveau. Leurs prêtres sont considérés comme de véritables imitateurs de Dieu, qui ont peu à voir avec le monde. Ils ne saluent jamais un laïc, pas même le roi lui-même. Les principaux commandements pour les laïcs sont :
- adorez Dieu et sa Parole, en plus de ses prêtres et moines;
- ne pas voler;
- ne pas mentir et tricher ;
- ne pas boire d'alcool;
- ne pas tuer d'êtres vivants (personnes et animaux) ;
- ne pas commettre d'adultère ;
- jeûner les jours fériés;
- ne pas travailler ces jours-là.
Si vous comparez cette liste avec les dix commandements, vous manquerez étonnamment le commandement honorez votre père et votre mère, qui est un fait solide comme le roc dans la culture thaïlandaise. A part ça, c'est assez similaire, sauf pour l'alcool bien sûr. Cela est également évident, car la grande majorité de ces commandements découlent du fait que l'homme est un être social, un animal de troupeau avec une morale associée. Vous n'avez pas du tout besoin d'un dieu pour le concevoir et le prescrire.
Encore plus amusant que de simplement regarder une autre culture à travers vos propres lunettes, c'est de voir une autre culture à travers les yeux de quelqu'un d'une autre culture et/ou d'une époque complètement différente (ce qui revient à peu près au même) !
– Message repostét -
Merci pour le partage de votre trouvaille, Pete. Très intéressant! Le texte d'un livre comme celui-ci n'a-t-il pas été numérisé par la bibliothèque pour le rendre plus largement disponible ?
Le livre a en effet été numérisé et est disponible gratuitement sur https://books.google.be/books?id=vZMOAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=nl&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false
Une traduction néerlandaise du livre peut être trouvée à: https://goo.gl/3X7CYJ
Article intéressant! Quelques ajouts.
Constantin Phaulkon était un Grec, pas un Portugais. Il a été exécuté en juin 1688 avec ses partisans et le prince héritier siamois alors que son patron, le roi Narai, était mourant. Les succès au trône de Siam étaient souvent des affaires sanglantes.
C'est ce que l'abbé de Choisy, qui faisait partie d'une visite diplomatique au Siam, a dit en 1685 à propos de Phaulkon (extrait de : Mémoires pour servir à l'histoire de Louis XIV, 1983 : 150)[
« Il était de ceux du monde qui avaient le plus d'esprit, de libéralité, de magnificence, d'intrépidité, et était plein de grands projets, mais peut-être ne voulait-il avoir des troupes françaises que pour tenter de se faire roi après la mort de son maître, qu'il considérait comme imminent. Il était fier, cruel, impitoyable et d'une ambition démesurée. Il a soutenu la religion chrétienne parce qu'elle pouvait le soutenir ; mais je ne lui aurais jamais fait confiance dans des choses où son propre avancement n'était pas impliqué »
Sommonokhodom est très probablement la corruption de Sramanan Gautama (« l'Ascétique Gautama »). Le Bouddha a plusieurs noms. Au XVIIe siècle, le mot « bouddhisme » n’avait pas encore atteint l’Europe. En thaï, le Bouddha est bien entendu appelé phráphoéttáchâo.
Les voyageurs européens de l'époque croyaient presque tous que le Bouddha était un dieu. Bien que vous puissiez imaginer cela d'un point de vue superficiel, cela ne témoigne pas de la perspicacité, de la minutie et des pouvoirs intellectuels de ces jésuites. Sans doute les Siamois trouvaient la foi chrétienne également superstitieuse dans laquelle ils avaient raison.
Une "farce jésuite" est un terme péjoratif utilisé par leurs adversaires pour désigner la dextérité que l'ordre déchu devait faire preuve afin de pouvoir proclamer ce qu'ils considéraient comme une vérité sincère qui n'était pas conforme à la tyrannie orthodoxe romaine (alors), juste pour éviter une lourde censure et répression. Ce terme a également été utilisé dans l'article du blog pour un soupçon injustifié car, comme l'indiquait déjà Tino Kuis :
Dans « Bouddhisme et science : un guide pour les perplexes », University of Chicago Press, 2009, auteur Donald S. Lopez Jr. c'est comme ceci : « Le Père Tachard a ceci à dire à propos du Bouddha, qu'il appelle Sommonokhodom, son interprétation de la prononciation thaïlandaise de l'épithète du Bouddha, Śramaņa Gautama, l'ascète Gautama : » (La citation anglaise suivante correspond à peu près à la version en ligne en langue française du rapport jésuite discuté, liée par « Marc ».)
La translittération « Gautama » (en plein sanskrit : Siddhārtha Gautama, ou Pali : Siddhattha Gotama) est plus moderne que « khodom », mais certainement pour les non-anglophones, elle conduit à une prononciation moins thaï de ce nom personnel. Puisqu'il y aurait plusieurs bouddhas dans les enseignements bouddhistes, il était naturel pour le jésuite de se référer au plus célèbre, glorifié comme une quasi-divinité, par son nom personnel et (par courtoisie ou pour le distinguer de tout homonyme) un de ses titres. Bien que le Nouveau Testament ne connaisse qu'un seul Sauveur, un martien objectif et scrupuleux qui n'a jamais entendu le terme « christianisme » ne décrirait pas « le Christ », mais simplement « le Seigneur Jésus ».
Merci pour l'ajout Tino. Constantin Phaulkon était bien un Grec. Son nom en grec est Κωσταντής Γεράκης ou Konstantinos Gerakis. Gerakis signifie faucon en anglais et donc faucon en néerlandais. Je n'ai jamais compris pourquoi son nom grec était traduit en anglais au Siam.
Mes excuses pour la traduction incorrecte du nom grec de Constantine Phaulkon, qui devrait être Κωνσταντῖνος Γεράκης. Incidemment, le roi Narai avait conféré à Constantine Phaulkon le titre de Chao Phraya Wichayen (เจ้าพระยาวิชาเยนทร์).
cet article tombe comme tombé du ciel, pour rester dans le style. Je rassemble des informations sur la place du christianisme au Népal. Je sais que les jésuites ont fait beaucoup autour du tremblement de terre de 2015, mais que certaines confessions protestantes sont très insistantes pour proclamer leur vision. Faites-en l'expérience vous-même. Toutes informations bienvenues.
Merci pour le partage, c'est toujours agréable de voir une vision différente d'un pays. Merci également à Tino pour d'autres commentaires.
Maintenant que Phaulkon avait une épouse de sang mêlé portugais, Maria Guyomar de Pinha, après la mort de son mari, elle devint esclave dans la cuisine royale. Son influence sur la cuisine thaïlandaise est énorme, car presque tous les desserts traditionnels thaïlandais sont d'origine portugaise et introduits par elle.
ces missionnaires n'ont-ils pas également fondé le krk à ayutthaya ? Saint Joseph?
Pour les personnes intéressées par l'histoire du Siam, de nombreuses réimpressions de livres intéressants sur le Siam ont été publiées par White Lotus, située à Hua Yai, souvent également traduites en anglais.
Les livres en traduction que White Lotus a publiés sont, entre autres, de moi.
Pour rester dans l'ambiance : un autre curieux point de vue chrétien sur le pays se trouve dans l'une de ces traductions anglaises : Description du royaume thaïlandais ou Siam. La Thaïlande sous le roi Mongkut, par Monseigneur Jean-Baptiste Pallegoix, publié en 1854. C'est la meilleure description des mœurs et coutumes au Siam avant l'avènement de la grande modernisation sous SM le Roi Chulalongkorn.
FH Turpin, A History of the Kingdom of Siam up to 1770, publié en 1771, est un autre récit important de l'histoire ancienne - dans notre perception occidentale, bien sûr.
GF de Marini et son A New and Interesting Description of the Lao Kingdom, un autre missionnaire, ont été publiés en 1663. Il s'agit aussi des talapoi ou moines et de la langue.
Une description exhaustive de l'Isan est d'Etienne Aymonier, Isan Travels. L'économie du nord-est de la Thaïlande en 1883-1884, publiée pour la première fois en 1895 et 1872 avec des dizaines de cartes et de noms de lieux très détaillés.
Fascinant et spécial. Le christianisme et le bouddhisme présentent de nombreuses similitudes. Je visite la Thaïlande chaque année depuis 2003, les dix premières années pour le compte d'une fondation. Je suis resté principalement dans les villages du district de Pai. J'ai rencontré beaucoup de moines anglophones et j'ai ainsi pu découvrir les coulisses du bouddhisme thaïlandais. Les jésuites auraient certainement vu alors que les bouddhistes n’adopteraient aucune autre foi. La situation est différente parmi les tribus du nord de la Thaïlande. Les gens y sont animistes et l'Église protestante y est particulièrement active. Je voulais que ces églises et leurs prédicateurs restent chez eux. Les jésuites l’ont compris, mais pas les chrétiens d’aujourd’hui. Mais cela reste une belle contribution, grâce à Piet.
Les dernières fois que je suis passé à Pai (province de Chiang Mai), j'ai vu des femmes musulmanes tout de noir vêtues sur une mobylette ; il semble y avoir une belle communauté juste à l'ouest. A Chai Prakan, il y a un temple shintoïste un peu chinois. Dans la province de Chiang Rai, j'ai visité plusieurs fois un temple chinois et il y a aussi des églises chrétiennes catholiques dans le Nord.
L'animisme est profondément caractéristique de l'ensemble de la Thaïlande (sauf peut-être les provinces limitrophes de la Malaisie à majorité musulmane) : pour de nombreux Thaïlandais, le bouddhisme Theravada est une sauce statutaire qui n'est guère mise en pratique en dehors du traitement des moines. De plus, par exemple, les bâtons prédictifs tremblant dans l'eau, les bénédictions de la maison par les moines, la maison fantôme et le «lak muang» (poteau de pénis urbain) sont animistes. Alors que les chrétiens récupéraient les arbres de Noël, les bouddhistes ont adopté l'animisme, mais généralement sans tenter de l'encadrer dans les enseignements bouddhistes ou de l'affaiblir.
Les dernières fois où je suis passé à Pai (province de Chiang Mai), j'ai vu des femmes musulmanes voilées entièrement noires sur une mobylette ; il semble y avoir une belle communauté juste à l'ouest. A Chai Prakan se trouve un temple shintoïste chinois. Dans la province de Chiang Rai, j'ai visité un temple à des années d'intervalle, où je ne peux pas déterminer si la formation monastique des garçons pauvres d'origine chinoise est principalement une œuvre sociale ou un séminaire déguisé. Bien avant qu'un immense Bouddha ne soit érigé sur le terrain du temple, j'avais remarqué les croix gammées accrocheuses (roues qui tournent symbolisant le changement et la récurrence éternels) au-dessus des entrées et sur les toits. Il existe également des églises chrétiennes catholiques dans le Nord. Les nombreuses « tribus montagnardes » animistes étaient à peine acceptées par les grandes religions.
L'animisme est profondément caractéristique de l'ensemble de la Thaïlande (à l'exception peut-être des provinces limitrophes de la Malaisie à majorité musulmane) : pour de nombreux Thaïlandais, le bouddhisme Theravada est une sauce riche en statuts qui n'est guère pratiquée en dehors du soutien au « quoi » et du traitement des moines. De plus, par exemple, les bâtons prédictifs tremblant dans l'eau, les bénédictions de la maison par les moines, la maison fantôme et le «lak muang» (poteau de pénis urbain) sont animistes. Alors que les chrétiens récupéraient les arbres de Noël, les bouddhistes ont adopté l'animisme, mais généralement sans tenter de l'encadrer dans les enseignements bouddhistes ou de l'affaiblir.
Belle trouvaille en effet et merci pour le partage du contenu. En cherchant un autre livre, je suis également tombé sur celui-ci :
http://www.dcothai.com/product_info.php?cPath=46&products_id=1152
Serait-ce la traduction du même livre ?
grtz sera
Bonne histoire, compliments. De plus : l'ordre des Jésuites n'était certainement pas pauvre, comme en témoigne le voyage décrit au Siam. Au Moyen Âge, l'Église catholique et surtout les Jésuites utilisaient les lettres IHS comme monogramme et on peut encore les retrouver sur les façades des églises, les cartes de prière et les autels. Le fondateur de l'ordre des Jésuites, Ignace de Loyola, a choisi les lettres IHS comme marque de sceau. Les explications actuellement utilisées pour ces lettres sont Isem Habemus Socium (Nous avons Jésus comme compagnon). C'était un ordre riche, voire très riche, et donc les lettres IHS ont également été traduites par Iesuitae Habent Satis (les Jésuites en ont assez) ou comme Iesuitae Hominum Seductorres (les Jésuites sont les séducteurs des hommes)
IHS est une abréviation en lettres latines de l'orthographe grecque de Jésus, juste ce nom sans plus tarder. En raison de l'inflexion, IHM (accusatif) et IHV (génitif, datif) apparaissent également dans les textes. La conversion gréco-latine est assez complexe car du fait d'une translittération seulement partiellement "modernisée" au cours du Moyen Âge, l'origine d'IHS n'était plus clairement reconnaissable, de sorte que toutes sortes d'"explications" insensées surgissaient parmi les demi- et ignorants, par exemple 'Iesus Hominum Salvator (Jésus Sauveur de l'Homme).
Le franciscain Bernardin de Sienne (1380-1444) avait déjà largement répandu l'orthographe « IHS ». L'ordre des Jésuites, qui n'a été fondé qu'en 1534, s'est principalement inspiré du modèle Jésus, d'où leur nom. Leur co-fondateur Ignatius Loyola (1491-1556) connaissait sans aucun doute les véritables origines d'IHS. Ce symbolisme était donc évident pour lui et ses partisans. En conséquence, IHS est devenu typique des jésuites.
L'ordre des Jésuites a écrit 'pauvreté' dans sa règle (la liste des devoirs) et est donc un soi-disant 'ordre pauvre'. Pas les membres mais l'ordre pourraient avoir des possessions. Il y avait de nombreux soi-disant «ordres riches» dont les membres pouvaient avoir des biens personnels. Cependant, tous les jésuites étaient des prêtres à part entière, qui étaient donc beaucoup plus instruits que les moines de la plupart des autres ordres. Cela implique en soi des contacts plus intensifs dans les classes supérieures. De plus, comme les jésuites dispensaient également une solide éducation dans leur propre région, leur activité la plus importante à côté du travail missionnaire (et dans les premiers jours, le soin des malades), de nombreux aisés avaient eux-mêmes étudié dans un collège jésuite. Ces « meilleurs cercles » ont régulièrement fourni à l'ordre un soutien considérable, il n'est donc pas surprenant qu'il soit devenu plus riche que les autres ordres de pauvres. Mais la richesse par rapport au nombre de membres était souvent beaucoup plus élevée dans les ordres riches.
C'est devenu un ordre très controversé parce qu'une lutte de pouvoir de longue date s'est déroulée autour de l'Église catholique : les dirigeants laïcs catholiques d'Europe occidentale contre le pape, qui pouvait compter sur les jésuites. Les mauvais orateurs ont ensuite délibérément abusé de l'origine méconnaissable susmentionnée de l'IHS pour discréditer et se moquer de l'ordre comme Joseph Jongen ci-dessus. En 1773, le pape a été contraint de retirer son principal soutien, mais en dehors de l'Europe occidentale, cet ordre papal a été ignoré et l'ordre a continué d'exister; après la Révolution française, elle fut officiellement refondée par le pape (1814).
En raison de l'association Jésuites / IHS, IHS avait à peine été utilisé en dehors d'eux, mais le pape actuel, François, a IHS dans ses armoiries. Je soupçonne qu'il rappelle Bernardin de Sienne.
Correction : Ma dernière phrase était basée sur son nom de pape choisi, ce que l'on pourrait attendre d'un franciscain. Cependant, il avait rejoint l'ordre des jésuites en 1958, faisant de lui le tout premier jésuite à devenir pape.
Cher Jef, "Les calomniateurs ont alors délibérément abusé de l'ancienne origine méconnaissable de l'IHS, pour discréditer et se moquer de l'ordre comme Joseph Jongen ci-dessus" écrivez-vous littéralement. Même un athée ne se moque pas et ne veut offenser personne, ce que vous me faites.
Le pape actuel est jésuite
Je ne sais pas mieux que IHS est une abréviation de In Hoc Signo (dans ce signe).
J'ai appris une fois à l'école que IHS signifie effectivement IeHSus mais aussi ichthus, poisson en grec ancien et symbole du christ dans les premiers siècles
Pour les personnes intéressées, vous devriez lire ce qui est écrit dans le serment que les jésuites prêtent avant de devenir membre et d'adhérer.
Sur Internet se trouve le Serment des Jésuites. Bonne lecture.