Démocratie thaïlandaise : de la culture villageoise historique à un modèle hybride thaïlandais-occidental

Voter à Bangkok (2p2play / Shutterstock.com)

Beaucoup disent que l'Asie a des valeurs culturelles uniques dont le leadership autoritaire fait naturellement partie. Cependant, la démocratie n'est pas quelque chose d'introduit en Thaïlande par l'Occident. Non, c'est le résultat d'un jeu complexe de traditions locales dans la société villageoise thaïlandaise ainsi que d'influences étrangères. Regardons de plus près pourquoi la démocratie n'est pas spécifiquement occidentale. 

Valeurs asiatiques ?

La culture unique de la Thaïlande et du reste de l'Asie serait tellement différente de celle de l'Occident. Une Asie autoritaire par nature et c'est pourquoi les idées occidentales sur la démocratie n'ont jamais vraiment pu s'y implanter. Maintenant, le fait est que de telles revendications d'une « culture unique » ont également circulé en Occident. Prenez l'Empire allemand de la fin du 19, par exemple^de, début des années 20^e siècle. Là aussi, l'argument était que la démocratie était occidentale et quelque chose d'étranger à la culture allemande. Un contraste défini a été esquissé sur la base de stéréotypes grossiers. Ils mettent « nous » contre « eux ». Comme si la culture était un fait accompli, quelque chose qui ne pouvait en aucun cas être changé. Mais ces revendications ne sont en réalité rien de plus qu'une tentative d'opposer les normes autoritaires aux normes démocratiques. N'est-il pas plus plausible que chaque nation, chaque être humain veuille avoir son mot à dire sur le cadre de vie immédiat ? Que si vous donnez aux gens l'espace pour se consulter, un certain système de participation peut apparaître, quelque chose qui peut éventuellement être qualifié de «démocratique».

Direction traditionnelle

Regardons comment la Thaïlande a organisé la consultation et les conseils dans les temps anciens. Il y avait de grandes différences de leadership dans la société thaïlandaise traditionnelle. Dans la capitale, il y avait théoriquement un roi tout-puissant, également connu sous le nom de "souverain de la terre" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) et "seigneur de la vie" (เจ้าชีวิต, t jâ o chie-wít). Son pouvoir était censé être absolu et autoritaire, mais en pratique limité par le pouvoir de la Sangha (conseil des moines), des princes et de la noblesse. Par exemple, au 19^de siècle, la célèbre famille Bunnag détenait les ministères les plus puissants. En pratique, il y avait donc une structure de pouvoir complexe dans laquelle le chef paternaliste (le patron) devait tenir compte de ses pairs (clients). Du fait de cette interaction, les mutuelles avaient une certaine influence sur l'administration. La monarchie était en fait une lutte de pouvoir constante, et cela pouvait parfois devenir sanglant : un tiers d'entre eux étaient tués puis remplacés par, par exemple, un frère.

Le pouvoir du palais et de la capitale ne s'étendait qu'aux régions voisines, où la cour pouvait facilement atteindre et exercer son influence. Au-delà, les provinces étaient dirigées par des notables locaux. Ceux-ci étaient officiellement nommés par le roi, mais en pratique, il devait simplement reconnaître les familles puissantes locales comme chefs. Plus la province était éloignée, plus les dirigeants locaux étaient libres et indépendants. Dans de nombreuses provinces, le pouvoir du roi n'était pas significatif. Dans le cas des États vassaux, il n'y avait en réalité qu'une dette tributaire envers le royaume supérieur, sous la menace de la guerre. Ces rois sujets se considéraient donc comme des royaumes indépendants.

Au niveau provincial, les notables nommaient les chefs des régions périphériques de la même manière : acceptant plus ou moins de facto les chefs locaux comme le roi le faisait aussi avec les notables provinciaux.

Les villages de la périphérie n'ont donc guère de rapport avec la lointaine capitale, qui jouit d'une large indépendance. Le chef du village était choisi de manière informelle parmi les hommes les plus âgés, et donc les plus sages et les plus expérimentés, du village. Leur âge leur a donné un statut et un poids dans les médiations, les compromis et les projets divers. La consultation et la participation paritaires étaient nécessaires et donc démocratiques dans une certaine mesure. Ces réunions étaient ouvertes à tous pour discuter de questions allant de la distribution des terres, de l'approvisionnement en eau et de l'entretien du temple, à des questions telles que le commerce, les célébrations à venir ou les questions judiciaires, et bien plus encore. Vous pouvez être sûr que les femmes ont aussi - parfois directement, parfois indirectement - défendu leurs intérêts. En fait, au sein du foyer, ce sont souvent les femmes qui gèrent les finances et les diverses décisions de la famille. Rien, pas des chefs omnipotents, mais des structures informelles de concertation caractérisent les villages.

Manifestations anti-gouvernementales - Écoutez le peuple ! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

Changement fin 19^de siècle

Au cours du 19^de siècle, les contacts et les échanges avec l'Occident se multiplient. En 1855, le Siam a conclu le traité de Bowring avec l'Angleterre, d'autres pays européens ont rapidement suivi. En raison du commerce croissant avec l'ouest, les villages sont également entrés en contact avec les marchés urbains et l'État. Tout cela a également apporté de nouvelles idées et vues au Siam. Le roi Chulalongkorn a visité des pays voisins subjugués par la colonisation tels que les Indes orientales néerlandaises et y a été grandement inspiré. Le système colonial a servi d'exemple pour la réforme et la modernisation de l'État siamois. Le pouvoir est devenu plus rationnel et la bureaucratie a été centralisée. La bureaucratie s'est énormément développée: des fonctionnaires ont été nommés qui ont été payés et serfs aux ministères à Bangkok au lieu d'être arrangés localement. Peu à peu, les dirigeants locaux ont perdu pouvoir et influence. Des élections formelles ont eu lieu, mais les chefs de village élus devaient de plus en plus répondre à l'État, sans salaire ni titre officiel en retour. Cela a rendu les gens réticents à se présenter aux élections. La préférence a continué à être donnée aux dirigeants élus de manière informelle et à compter sur eux pour diriger le village. Ainsi, un fossé s'est creusé entre les institutions apparemment démocratiques et formelles de l'État (dont l'accent était mis sur le pouvoir central) et les dirigeants informels du village (axés sur les affaires quotidiennes du village).

On appelle aussi cette période celle de l'unification ou de « colonisation intérieure ». Grâce à la construction de chemins de fer et de lignes télégraphiques, l'État s'est étendu plus profondément que jamais. Avec l'arrivée d'un fonctionnaire moderne, d'un appareil policier et militaire et le remplacement des dirigeants locaux, Bangkok est passée tout près d'affirmer son pouvoir. Les habitants n'étaient pas toujours satisfaits de ces réformes profondes et de l'ingérence de l'État central. Vers 1900, il y avait donc diverses rébellions, comme la «rébellion Shan» dans le nord et la rébellion des «gens du mérite» (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) dans le nord-est.

La Révolution de 1932

En 1932, la monarchie absolue a été renversée et un parlement a été créé. La Thaïlande est officiellement devenue une démocratie et une monarchie constitutionnelle. Le Parlement a été nommé moitié-moitié élu. Les nouveaux dirigeants formés en Occident étaient ouverts à la participation démocratique, mais n'étaient pas encore convaincus que les citoyens étaient suffisamment éduqués pour participer efficacement au processus démocratique. Peu de temps après, les partis politiques sont interdits, mettant fin pour l'instant à une structure démocratique de consultation et de participation entre le citoyen et les nouvelles institutions. A travers les réseaux locaux de notables provinciaux, l'Etat tente de renforcer encore son pouvoir. Avec la nomination du général Phibun Songkraam (แปลก พิบูลสงคราม) en 1938, qui était un grand admirateur d'Adolf Hitler et de Benito Mussolini, ces caractéristiques autoritaires n'ont fait que croître. Au moment de la Seconde Guerre mondiale, on parlait d'un régime dictatorial dans lequel la direction militariste organisait une gestion par le haut.

Vers la fin de la guerre, Phibun a été relevé de ses fonctions et les choses ont radicalement changé de pro-japonais à pro-occidental. Après la guerre, les partis politiques ont été à nouveau autorisés, suivis de campagnes féroces et d'une participation politique plus importante que jamais. Les journaux et les partis, y compris même un parti communiste, ont activement participé. Des syndicats ont également été créés. Le plutôt gauchiste et démocrate Pridi Banomyong (ปรีดี พนมยงค์) remporte facilement les élections de 1946. Mais avec la mort soudaine du roi Ananda, Pridi était dans une situation désespérée. Ses adversaires l'ont accusé d'être impliqué dans la mort du roi Ananda et en 1947, un coup d'État militaire a suivi. Les partis politiques et les syndicats ont de nouveau été interdits. Le maréchal général Phibun est revenu et le développement démocratique de la Thaïlande est devenu impossible pendant des années.

En 1957, Phibun décida tout à coup de suivre une voie démocratique, alors il favorisa une sorte de débats publics à la Hyde Park. Des dizaines de milliers de citoyens se sont rassemblés pour écouter des débats enflammés, souvent destinés aux classes populaires. Le général Sarit (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) en a également profité et a gagné tant de popularité et de soutien avec de belles paroles démocratiques et de vives critiques du Premier ministre Phibun. Le même Sarit a ensuite organisé un coup d'État et après une période courte et timide de semi-démocratie, il a également rétabli la dictature. Sarit était un leader très autoritaire, non seulement les partis politiques, mais tout le parlement a été dissous. Il s'est présenté comme un "leader paternel" et c'est pourquoi nous connaissons aussi cette époque comme celle du "paternalisme despotique": Le père sévère qui punissait durement les enfants désobéissants mais avec les meilleures intentions. Avec le soutien des Américains, l'armée thaïlandaise grandit rapidement et Sarit put imposer son pouvoir brutal sur tout le pays. Bangkok s'affirme jusque dans les villages : fin des chefs de village élus, eux aussi sont désormais nommés au niveau central depuis Bangkok.

Après la mort de Sarit, le général Thanom (ถนอมกิตติขจร) a succédé au poste de Premier ministre. Sous sa direction, les partis politiques et les élections furent à nouveau autorisés en 1968. Mais ces élections n'étaient pas du tout équitables, il a donc remporté les élections et en deux ans, les développements démocratiques ont de nouveau été détruits. Cette courte période d'espoir démocratique a jeté les bases du soulèvement sanglant de 1973. La courte période de liberté et de démocratie qui a suivi, jusque-là inédite, s'est terminée dans le sang en 1976 avec le massacre d'étudiants à l'Université Thammasat. La peur du communisme était une excuse importante pour tuer à nouveau la démocratie et la liberté. Dans les années qui ont suivi, la politique est restée loin de tout ce qui penche même légèrement à gauche, et l'écart entre les riches et les pauvres s'est creusé. Les notables de province s'imposent de plus en plus par la corruption et la violence.

Au cours des décennies suivantes, les citoyens thaïlandais se sont révoltés à plusieurs reprises pour réclamer la démocratie. Le schéma est facile à deviner : les citoyens se rassemblent et exigent la liberté et la démocratie, l'armée et la police interviennent et un coup d'État et une direction dictatoriale peuvent suivre pour rétablir l'ordre… Mais des élections sont souhaitables pour légitimer ce pouvoir, à condition que les citoyens votent pour la « droite ». ' personnes. Cette méfiance se retrouve même dans la « constitution populaire » de 1997 : pour entrer au parlement ou au sénat, un diplôme de l'enseignement supérieur est un préalable. Et donc exclu à l'avance presque toutes les personnes de la campagne. Ce sont les membres de la classe supérieure qui n'attendent pas une réelle participation du simple citoyen.

La démocratie sous l'œil attentif des militaires (People Image Studio / Shutterstock.com)

La classe moyenne démocratique ?

Cela a créé l'image d'une classe moyenne démocrate et sensée votant pour un parti avec un programme et une vision, tandis que la classe inférieure de la campagne se trompe et vend son vote au plus offrant. Mais acheter les votes n'est pas aussi important qu'il n'y paraît ! Distribuer de l'argent fait partie du fait de ne pas être perçu comme un politicien avare, mais cela ne joue pas un rôle décisif dans la victoire aux élections. En pratique, l'underclass vote aussi pour ce qui lui apporte des choses tangibles et des changements bénéfiques. Les réseaux sous-jacents entre patron et client jouent certainement un rôle à cet égard. Les parlementaires locaux et les notables ont réussi à faire avancer les choses concrètement et ont ainsi gagné le soutien et une certaine confiance de l'électeur. Pensez à la construction d'infrastructures : une nouvelle route, un pont, etc. Ainsi, le vote ne va pas à celui qui distribue le plus d'argent lors d'une tournée électorale, mais à celui qui semble faire avancer les choses. Il y a cependant une nette différence entre les intérêts locaux et ceux de Bangkok. Ils ne correspondent pas régulièrement et les gens votent donc pour quelqu'un qui défend (prétend) défendre ses propres intérêts.

Cela, à son tour, irrite la classe moyenne à Bangkok. Les intérêts des cols blancs ne sont pas les mêmes que les intérêts des paysans ou des simples ouvriers. La classe moyenne de Bangkok s'est donc jointe à plusieurs reprises aux protestations et aux groupes de pression pour affirmer sa propre voix démocratique, mais une partie de ce groupe a également emprunté une voie moins démocratique lorsque la sous-classe de la population a également fait entendre sa voix. En conséquence, l'idée de "citoyens insuffisamment éduqués" est également maintenue, alors que la culture traditionnelle du village rural a une longue tradition de consultation démocratique informelle.

En conclusion

La meilleure façon d'encourager les normes et les valeurs démocratiques est également de donner de l'espace aux voix d'en bas, afin que non seulement les structures démocratiques institutionnelles et plus "occidentales" soient imposées d'en haut, mais aussi que la culture traditionnelle puisse se développer et se nicher d'en bas. De cette façon, vous créez une base solide où la consultation et la consultation de et par tous les citoyens sont la norme. Ce qui n'aide certainement pas, c'est l'intervention des militaires qui, sous prétexte de « maintenir l'ordre » ou de « mettre fin à la corruption », suppriment prématurément tout développement et toute maturité démocratiques par en bas.

Belangrijkste bronzenen :

• "Making Democracy: Leadership, Class, Gender, and Political Participation in Thailand" par James Ockey. Livres de ver à soie, 2005. ISBN 9789749575956.
• 'Qu'est-il arrivé aux "valeurs asiatiques" ?", article de Mark Thompson dans The Journal of Democracy, 2004.
• L'achat de votes ne prétend rien d'autre qu'un dangereux non-sens. Pasuk Phongpaichit et Chris Baker, Bangkok Post 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• Merci à Tino Kuis