Politique et bouddhisme : moines rouges et jaunes

Mouvement des chemises rouges (thory / Shutterstock.com)

Je crois pouvoir dire que la Sangha, la communauté bouddhiste, est en crise depuis le début de ce siècle. Une crise, qui a atteint son paroxysme - provisoire - dans la bataille pour la nomination d'un nouveau patriarche en 2017 lorsque Phra Maha Munivong a succédé à feu Somdet Phra Nyanasamvara à la plus haute autorité de la Sangha. Mais vous lirez bientôt ce conflit dans une autre contribution… Aujourd'hui, je veux me limiter à la polarisation qui s'est produite au sein de la Sangha autour de la soi-disant Mouvement des chemises rouges, cette vague de protestations provoquée par le coup d'État militaire contre le gouvernement du Premier ministre Thaksin Shinawatra en septembre 2006.

Il y a longtemps eu une certaine ambiguïté dans la relation de la Sangha avec la politique souvent turbulente de la Thaïlande. En principe, les moines doivent se tenir à l'écart de toute politique. On peut presque parler d'une séparation théorique de l'Église et de l'État selon le modèle occidental. Ils n'ont même pas le droit de voter aux élections. En effet, en Thaïlande, ils jouissent d'un statut égal voire supérieur à celui de la famille royale. Une position « exaltée » qui leur permet de s'élever au-dessus des préoccupations terrestres et de ne s'occuper que des affaires spirituelles. Surtout en ce qui concerne la monarchie, cette vision détachée de la politique est une façade. Et c'est comme ça depuis longtemps. Cela a commencé, comme je l'ai écrit dans une première contribution sur le bouddhisme et la politique, avec le roi Mongkut qui a créé l'Ordre Thammayut. Un contre-mouvement qui cherchait une forme plus pure et plus intellectualisée de bouddhisme monastique sous le patronage royal. L'un des fils de Mongkut, le prince Wachirayanwarorot, a joué un rôle clé en tant que patriarche de la Sangha au tournant du siècle en attribuant une place centrale à cet ordre, bien que numériquement très faible, au sein du bouddhisme thaïlandais Theravada.

L'introduction de la loi Sangha par le roi Chulalongkorn en 1902 a effectivement fait de la Sangha un instrument de l'autorité centrale de l'État, d'abord de la monarchie absolutiste et après 1932, de tout régime au pouvoir…. Malgré les changements de régime, cette relation mutuellement bénéfique entre la Sangha et l'État n'a jamais fondamentalement changé. Ceux qui détiennent le pouvoir politique peuvent utiliser la Sangha pour légitimer leur pouvoir et lui donner une sorte d'aura morale fondée sur des valeurs religieuses. En contrepartie, les moines du Conseil Suprême de la Sangha bénéficient de la protection et des avantages matériels et financiers correspondant à leur rang et accordés par l'Etat. Les deux parties sont soucieuses depuis des décennies de veiller à ce que ce statu quo fragile ne soit pas rompu. Cependant, cela a également conduit irrévocablement à la sclérose et à l'immobilisme. Une attitude qui a conduit à des abus et a finalement provoqué une crise d'autorité, non seulement au sein de la Sangha mais aussi parmi le grand public, creusant le fossé de longue date entre le peuple et les ordres monastiques. L'un des incidents les plus douloureux a sans aucun doute été l'affaire pénale impliquant Phra Yantra, un moine accusé de visites de boîtes de nuit et de maisons closes et de plusieurs viols de mineurs, entre autres. Malgré les preuves accablantes, les 22 membres du Conseil suprême de la Sangha ont refusé d'agir contre lui. Ce n'est qu'après que la presse s'est emparée de l'affaire et que le gouvernement a exercé de fortes pressions que la Sangha a pris des mesures et en 1994, il a été officiellement déchu du statut de moine…

La hiérarchie stricte et extrême au sein de la structure de la Sangha et le fait que les plus hauts placés au sein de cette organisation n'ont que peu ou pas de comptes à rendre à la grande masse de moines au bas de l'échelle, n'ont fait que contribuer à la polarisation. Cela est devenu clair à partir de 2005 lorsque les moines bouddhistes ont commencé à s'impliquer dans la politique. Le bal a commencé à rouler à la fin de cette année-là avec Sondi Limthongkul, un magnat des médias et ancien partisan du Premier ministre Thaksin Shinawatra. Il était entré en conflit avec Thaksin et avait commencé à organiser des meetings à Bangkok au cours desquels il accusait le gouvernement de corruption. Beaucoup de participants à ces réunions portaient des chemises jaunes, la couleur royale, pour accentuer leur attachement à la monarchie et devinrent bientôt 'Chemises jaunes' appelés les partisans de Thaksin en chemise rouge comme les ' Chemises rouges' était qualifié.

Un moine rejoint une manifestation anti-Taksin des Chemises jaunes en 2012 (1000 Words / Shutterstock.com)

Des moines de l'ordre Santi Asoke sont bientôt apparus dans le camp jaune. Cet ordre est en dehors de la hiérarchie du bouddhisme thaïlandais Theravada institutionnalisé et est considéré par la Sangha comme une faction dissidente. Il a été fondé par Rak Rakphong, un ancien producteur de télévision qui était entré dans un monastère Thammayut en 1970 sous le nom de Phra Bodhirak. Il suivit bientôt un cours indépendant et voulut retourner à la « source du vrai bouddhisme ». En 1973, il fonde Daen Asoke, un centre religieux privé près de Nakhon Pathom. A l'origine, les liens entre Santi Asoke et Thaksin étaient excellents. Certains partisans laïcs de cet ordre dissident ont même été impliqués dans la création et le développement de l'organisation de Thaksin. Fête Thaï Rak Thaï en 1998. Mais cela a radicalement changé lorsque Thaksin a assoupli sa résistance à l'influence du Fonds monétaire international sur l'économiste thaïlandais et s'est en même temps profilé de moins en moins comme un défenseur des petites entreprises et entreprises thaïlandaises. Fin mai 2008, pendant le court règne de Samak Sundaraev, ami de Thaksin, les partisans de Santi Asoke pouvaient à nouveau être vus lors de manifestations du Chemises jaunes.

L'engagement politique de Santi Asoke, tout en irritant les dirigeants de la Sangha, était en fait bien loin de mon chevet. Après tout, Santi Asoke n'était pas reconnu par la Sangha et n'était donc pas vraiment leur affaire. Cependant, l'évolution de la situation politique dans le pays entraînerait la Sangha elle-même à devenir profondément divisée. A partir du moment où le Chemises rouges dans la période mars-mai 2010, ils ont commencé à dominer la scène de rue dans la capitale thaïlandaise, ils ont reçu le soutien de moines, dont certains ont même tenu les barricades. L'auteur Jim Taylor a estimé leur nombre entre 4 et 500, et curieusement, ils appartenaient à la fois aux ordres Mahanikai et Thammayut. Ce dernier était inquiétant, en particulier pour le sommet de la Sangha, car l'ordre Thammayut a toujours été considéré comme le représentant le plus conservateur et le plus respectueux des lois du bouddhisme en Thaïlande. Les moines qui ont manifesté leur soutien à la T-shirt rouge les manifestants peuvent être une petite minorité de la communauté de foi bouddhiste, mais selon les conclusions d'une étude menée par le professeur Surapot Thaweesak du Université Suan Dusit Rajabhat publié en 2011 il y aurait 'une sympathie généralisée pour la cause des Chemises rouges au sein des communautés monastiques ».

Un moine en chemise rouge (1000 mots / Shutterstock.com)

Une enquête à grande échelle auprès de moines du sud, du centre, du nord et du nord-est de la Thaïlande a révélé de nettes différences en termes de préférence politique. Alors que les moines du centre de la Thaïlande et du sud ont indiqué qu'ils préféraient rester neutres ou n'avaient pas de préférence claire, 47% des moines du nord et un énorme 57,3% des moines de l'Isan avaient une forte préférence pour le T-shirt rouge. Quand la même enquête montrait que 27,3% des moines du sud pratiquaient ouvertement la Chemises jaunes soutenu, cela montrait que le gouffre socio-politique entre les deux camps se manifestait désormais aussi au sein de la Sangha. Des chiffres et une affirmation qui ont été presque immédiatement confirmés par une nouvelle étude menée par l'historien Niddi Eoseewong.

En soi, il n'est pas surprenant que la plupart des moines du nord et du nord-est, avec le même milieu social et la même origine géographique que les Chemises rougesmanifestants, ont sympathisé avec eux. Pour eux, le choix de devenir moine était souvent motivé par la possibilité de recevoir une meilleure éducation et d'élever leur statut. Une série d'entretiens que Surapot Thaweesak a menés avec des moines éminents du nord et de l'Isaan a révélé qu'ils tenaient en haute estime des valeurs telles que la justice sociale et la bonne gouvernance. Le fait que le Conseil Suprême de la Sangha ait été extrêmement surpris par le soutien, selon eux, inattendu au Chemises rouges, a surtout prouvé le peu d'émotion qu'il y avait encore au sommet avec les larges masses de la communauté confessionnelle. Qui s'est rendu compte à temps de la façon dont les choses se déroulaient était alors le Premier ministre Abhisit Vejjajiva, qui peu de temps avant le début de l'énorme T-shirt rougeles manifestations de 2010, ont placé onze moines de premier plan sous surveillance. Parmi eux se trouvaient l'abbé de Wat Phra Dhammakaya, Phra Dammachayo, l'abbé adjoint de Wat Saket, et les recteurs des deux universités bouddhistes de Bangkok, Mahachulalongkorn et Mahamakut...