Buddhadasa Bhikkhu, un grand philosophe bouddhiste

Buddhadasa Bikkhu est considéré comme le philosophe bouddhiste le plus influent en Thaïlande et bien au-delà. Sa réinterprétation du bouddhisme pour l’ère moderne a séduit de nombreuses personnes en Thaïlande, même si la plupart de ses adeptes appartiennent à la classe moyenne. Ci-dessous, je discuterai de ses idées fraîches et innovantes.

Profonde déception

Buddhadasa Bhikkhu (thaï : พุทธทาส ภิกขุ phóetáthâat 'Serviteur du Bouddha' et phíkkhòe 'moine') est né le 27 mai 1906 dans le village de Rumriang du canton de Chaiya, Surat Thani, où son père, un Chinois de deuxième génération, et son mère, une Thaïlandaise, tenait une boutique.

Après avoir fréquenté une école du temple pendant quelques années, il a poursuivi ses études dans une école publique à Chaiya. En 1922, son père décède et il reprend temporairement la boutique, également pour payer les études de son jeune frère qui étudie à la célèbre école Suan Kulap de Bangkok.

En 1926, Buddhadasa fut initié moine et il ne quittera jamais l'ordre des moines, la Sangha. De 1930 à 1932, il fréquente une université bouddhiste à Bangkok où il rencontre Narit Phasit (il partageait les critiques de Narit à l'égard de l'establishment bouddhiste, mais le considérait comme trop radical) et Pridi Phanomyong. La façon dont le bouddhisme était étudié, enseigné et pratiqué à Bangkok le fut une profonde déception.

Moine de la brousse

En mai 1932, un mois avant la révolution qui transforma la monarchie absolue en monarchie constitutionnelle, il retourna à Chaiya où il passa deux ans seul à étudier et à méditer dans la jungle en tant que moine forestier. Plus tard, d'autres moines le rejoignirent.

Buddhadasa a donné au temple, qui a été érigé en 1943 à un autre endroit à sept kilomètres au sud-est de Chaiya, le nom de Suan Mokkhaphalaram, généralement appelé Suan Mokh (prononcé : sǒean môok) : « Le Jardin de la Libération ». Il y restera jusqu'à sa mort le 25 mai 1992.

Toutes ces années dans le temple, il a passé à étudier, écrire et prêcher, aidé par son jeune frère Dhammadasa ("Le Serviteur du Dhamma, l'Enseignement"). Ses idées ont été diffusées dans toute la Thaïlande par toutes sortes de magazines, de livres et d'organisations. Il y a un livre de lui sur le comptoir de chaque librairie. La plupart des gens connaissent son nom et certaines de ses idées.

Le temple Suan Mokh est visité chaque année par des dizaines de milliers de personnes, dont de nombreux étrangers, principalement pour des cours de médecine. Buddhadasa a un jour suscité la déclaration de nombreux excursionnistes : 'Je pense que tous ces gens viennent surtout ici pour une halte sanitaire…'.

Aversion pour la pratique et l'autorité bouddhistes

Les années d'études de Buddhadasa à Bangkok lui ont laissé une aversion permanente pour la pratique bouddhiste et surtout pour l'autorité. Il trouva les temples sales et bondés, les moines principalement préoccupés par le statut, la richesse, le prestige et une vie facile. Les laïcs pratiquaient des rituels, mais connaissaient peu le bouddhisme. Les autorités étaient plus préoccupées par la pratique du bouddhisme, et en particulier du monachisme, que par sa doctrine. La réflexion sur les fondements du bouddhisme et l’activité intellectuelle était négligée, même parmi les laïcs.

Par exemple, une bataille a fait rage pendant longtemps sur la couleur correcte de l'habit du moine, orange vif ou rouge-brun sombre, et sur la question de savoir si l'habit devait couvrir les deux ou seulement l'épaule gauche. Les laïcs étaient davantage préoccupés par les rituels, les offrandes, l'acquisition de mérites, etc., et non par le noyau du bouddhisme, une attitude encouragée par les moines.

Buddhadasa a remarqué que l'étude du bouddhisme portait principalement sur les commentaires écrits plusieurs siècles après le Bouddha et à peine sur les paroles du Bouddha lui-même. Il voulait revenir aux écrits originaux.

L'entrelacement du bouddhisme et de l'État était aussi une épine dans son pied. C'est surtout le roi Rama VI qui a mis l'accent sur l'unité du bouddhisme, de la monarchie et de l'État, la Trinité thaïlandaise. L'un ne peut pas se passer de l'autre.

Tous les dirigeants thaïlandais depuis lors ont endossé cette position. Une personne qui renonce à sa foi ou qui est considérée comme hérétique est un ennemi de l'État, et dans la pensée des années XNUMX et XNUMX, un « communiste ». Il n'est donc pas surprenant que Buddhadasa ait alors été accusé d'être un «communiste» par des éléments plus conservateurs de la société thaïlandaise.

La première fois que j'ai demandé un visa de mariage à Chiang Khong, on m'a posé des questions sur ma 'sàatsànǎa, religion'. J'ai dit 'phóet, bouddhiste.' L'agent d'immigration a cessé de taper, s'est assis et a dit : « Vous ne pouvez pas. Vous n'êtes pas thaïlandais.

Phasǎa khon et phasǎa tham, le langage humain et le langage spirituel

La plupart des écritures et des dictons de toutes les religions sont écrits en langage clair (phasǎa khon) mais ce qui compte en fin de compte, c'est la signification spirituelle (phasǎa tham). Buddhadasa fait une nette distinction entre eux. Si nous voulons comprendre le vrai sens des Écritures, nous devons traduire le langage humain dans le langage spirituel. Les mythes, les miracles et les légendes dans le langage humain indiquent un sens plus profond.

Le passage de Moïse et du peuple juif à travers la Mer Rouge est un langage humain, dans le langage spirituel cela signifie l'amour de Yahweh pour son peuple. C'est ainsi que Buddhadasa a également expliqué les mythes et légendes bouddhistes. Et ainsi « la mort et la renaissance », en plus de l'événement biologique, peuvent aussi signifier la perte de la morale et des vices, en plus de la libération de la souffrance ici et maintenant.

Buddhadasa a souhaité revenir aux écritures originales, en particulier le suttapitaka où les paroles et les actes du Bouddha sont enregistrés. Il a ignoré les centaines de commentaires ultérieurs comme étant sans importance et souvent déroutants.

Un sujet tabou : le Nirvana

Nibbāna (en sanskrit plus connu sous le nom de Nirvana) est presque un sujet tabou dans le bouddhisme contemporain. Si on en parle, c'est un idéal inaccessible, seulement possible pour les moines, à des milliers de renaissances, loin de ce monde, une sorte de paradis où l'on ne peut pas renaître dans ce monde de souffrance.

Buddhadasa souligne que selon les écritures, le Bouddha a atteint le «nibbana» avant sa mort. Le sens original de nibbana est « éteignant », comme un ensemble de charbons incandescents, ou « apprivoisé », comme un animal apprivoisé, frais et sans tache.

Buddhadasa croit que nibbana signifie l'extinction des pensées et émotions perturbatrices et polluantes, telles que l'avidité, la luxure, la haine, la vengeance, l'ignorance et l'égoïsme. Cela signifie ne pas faire du « je » et du « mien » les principes directeurs de nos vies.

Nibbana peut être temporaire ou permanent dit la vie sont réalisées, par des laïcs et des moines, même sans connaissance des écritures, même sans temples et moines, et aussi sans rituels et prières.

Buddhadasa a dit qu'il pouvait résumer son enseignement comme suit: 'Faites le bien, évitez le mal et purifiez votre esprit'. C'est la vraie réincarnation, la vraie renaissance.

Un esprit pur

« Chít wâang » ou un esprit pur n'est pas vraiment une idée novatrice mais l'une des vérités les plus anciennes et centrales du bouddhisme, où que Bouddhadasa la place. « Chít wâang » signifie littéralement « esprit vide ». C'est la traduction de Buddhadasa d'un concept bouddhiste qui fait référence au détachement, à l'abandon des influences perturbatrices et polluantes dans l'esprit.

Tout d'abord en mettant de côté 'je' et mon' (ตัวกู-ของกู toea cow-khǒng cow, frappant que Buddhadasa utilise ici le langage familier ordinaire, encore inférieur), ce qui est conforme à la notion d'an-atta ' non-vous-même ». De plus, la libération d'émotions intenses et destructrices telles que la luxure, la cupidité et la vengeance. Chít wâang est un esprit en équilibre et en tranquillité. La recherche de cet état d'esprit est essentielle.

Le travail est au centre de nos vies

Pour Buddhadasa, le travail est au centre de nos vies, c'est une chose nécessaire et aussi libératrice. Par travail, il entend non seulement ce qui assure notre subsistance, mais toutes les activités quotidiennes, au sein de la famille et de la communauté. Elle est donc également nécessaire au maintien d'une société juste. Il ne voit aucune distinction entre le travail et le dhamma, l'enseignement, ils sont inséparables,

Buddhadasa a dit : 'Le travail dans les rizières a plus à voir avec le dhamma, les enseignements, qu'une cérémonie religieuse dans un temple, une église ou une mosquée. De plus, il a estimé que toutes sortes de travaux, s'ils sont effectués dans le bon état d'esprit, ont la même valeur.

Karma

Le karma est appelé กรรม « peigne » en thaï. En sanskrit, le mot signifie « acte, action » et une action intentionnelle. Selon la vision commune du bouddhisme thaïlandais, le karma accumulé dans toutes vos vies antérieures détermine votre vie ici et maintenant.

La manière dont vous renaîtrez dépend du mérite ultérieur, bon ou mauvais, que vous acquérez dans cette vie. Cela peut être mieux fait à travers des rituels, en visitant des temples, en donnant de l'argent aux temples, etc. Donner vingt bahts à un temple améliore votre karma que donner deux cents bahts à un voisin pauvre.

Les personnes en haute estime, les personnes qui ont de l'argent, une santé et un statut, doivent avoir acquis beaucoup de bon karma dans une vie antérieure. Leur place dans la société est, pour ainsi dire, un droit de naissance et donc intouchable. L'inverse s'applique également. C'est le point de vue thaïlandais commun.

La demi-soeur de mon fils, maintenant âgée de 25 ans, est handicapée. En raison de la thalassémie, une maladie héréditaire, elle est sourde et muette. Une fois, il y a douze ans, nous nous sommes rendus dans un célèbre temple au nord de Chiang Rai. Sa mère a demandé à un moine : « Pourquoi ma fille est-elle si handicapée ? Ce à quoi le moine a répondu que cela devait être dû à un mauvais karma de vies antérieures. Cette demi-sœur avec un mauvais karma est l'une des personnes les plus gentilles et les plus intelligentes que je connaisse.

Le point de vue de Buddhadasa sur le karma est en contraste frappant avec cela. Il souligne que le Bouddha lui-même n'a presque jamais parlé de karma et n'a certainement pas jugé les gens là-dessus. L'idée de karma est un concept hindou et existait bien avant le Bouddha. Il soupçonne que l'idée hindoue du karma s'est glissée dans le bouddhisme dans les commentaires et les livres ultérieurs.

Pour Buddhadasa, le karma est uniquement ce qui produit des résultats, bons ou mauvais, ici et maintenant. Les fruits de vos activités sont pour ainsi dire déjà présents dans vos actions. Ces fruits se révèlent à la fois dans votre propre esprit et dans leur influence sur votre environnement.

Pas de préférence pour un système politique

Buddhadasa n'a jamais exprimé de préférence pour un système politique particulier, sauf que les dirigeants doivent également suivre le dhamma, les enseignements. Les dirigeants conservateurs ont rejeté ses idées. Permettez-moi de me limiter à quelques déclarations :

Bouddhadasa : « Ce n’est pas le communisme qui constitue une menace pour la Thaïlande, mais le capitalisme exploiteur et oppressif. »

Sulak Sivaraska : « Un point faible de Buddhadasa est le sujet du « dictateur », parce que les dictateurs ne possèdent jamais le dhamma et que nous nous soumettons trop à eux. Même les abbés des monastères sont des dictateurs, y compris Buddhadasa lui-même… »

Tino Kuis

Sources:

Pierre A Jackson, Buddhadasa, bouddhisme Theravada et réforme moderniste en Thaïlande, Vers à soie, Livres, 2003
Buddhadasa Bhikkhu, 'Je' et 'Mien', Thammasapa & Bunluentham Institution, sans année

www.buddhanet.net/budasa.htm

/en.wikipedia.org/wiki/Bouddhadasa

Trois vidéos pour découvrir la vie et les enseignements de Buddhadasa :

www.youtube.com/watch?v=bgw97YTOriw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

Les Quatre Nobles Vérités expliquées :

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U