Il a divisé le bouddhisme thaïlandais et son lien avec l'État

Chaque brochure touristique sur la Thaïlande montre un temple ou un moine avec un bol de mendiant et un texte qui loue le bouddhisme comme une religion belle et paisible. C'est peut-être (ou pas), mais cela n'affecte pas la division du bouddhisme en Thaïlande en ce moment. Cet article décrit les différentes confessions du bouddhisme thaïlandais et leur lien avec l'État.

Bouddhisme thaïlandais jusqu'aux années XNUMX

C'est le roi Mongkut, lui-même moine pendant vingt-cinq ans avant d'être appelé à la royauté, qui fonda une nouvelle secte, la Thammayuth-nikai (littéralement, secte « Lutte pour le Dhamma »). Comme Luther, Mongkut voulait se débarrasser de toutes sortes de rituels traditionnels et revenir aux écritures originales du bouddhisme. Le vinaya, la discipline des moines et l'étude des écritures devaient être primordiaux. Bien que cette secte ne comprenne jamais plus de dix pour cent de tous les moines thaïlandais, elle est devenue le groupe dirigeant, en particulier sous le fils de Mongkut, le roi Chulalongkorn. Le Sangharaja (littéralement « le roi du monkdom ») émergeait généralement de cette section, cimentant le lien avec l'État que la loi Sangha de 1962 sous le dictateur Sarit a rendu presque absolu.

Mais il y avait des moines qui n'aimaient pas ce plan d'action. Dès la révolution de 1932, des moines ont soutenu la nouvelle démocratie en participant aux campagnes électorales, mais cela a ensuite été interdit par une loi toujours en vigueur en 1941. Les moines ne sont toujours pas autorisés à voter. Cela n'empêche pas les moines de participer aux démonstrations de chemises jaunes et rouges.

L'exemple encore bien connu est le moine Phra Phimonlatham (littéralement « La Beauté du Dharma »). Il venait de Khon Kaen, déjà un peu méfiant à cause du mouvement communiste alors dans l'Isaan, qui, soit dit en passant, s'élevait à peu de chose. Il était membre de cette autre secte, la Maha Nikai ("la" Grande Secte "), a étudié les pratiques de méditation en Birmanie (également suspectée) et est devenu l'un des moines (et abbé) les plus populaires du Wat Mahathat à Bangkok. Il s'est opposé au dictateur Sarit dans des termes soigneusement choisis, a été arrêté. expulsé du monachisme et accusé d'actes homosexuels et de pratiques non bouddhiques. Il a été emprisonné de 1962 à 1966 mais a été réhabilité dans les années 2009. Comme l'a fait remarquer le dictateur Sarit, "Dans la méditation, on ferme les yeux et puis on ne voit plus les communistes". Lors des manifestations des chemises rouges en 2010 et XNUMX, sa vie a été régulièrement rappelée.

Les mutations des années XNUMX et le bouddhisme militant

Un soulèvement populaire étudiant le 14 octobre 1973 chassa les Trois Tyrans, Thanom, Prapas et Narong. Les trois années qui suivirent furent d'une liberté sans précédent. Il y eut de vives discussions, des protestations et des grèves. Les travaux de Chit Phumisak (un marxiste thaïlandais) et de Karl Marx ont été réédités. Les étudiants sont allés dans le pays pour diffuser leur message démocratique et socialiste.

Un contre-mouvement était inévitable. En partie alimenté par les victoires communistes dans les pays voisins, un mouvement d'extrême droite a surgi qui a qualifié de «communistes» tous ceux qui étaient un peu de gauche ou alternatifs, des personnes dangereuses pour l'État qui ont sapé la religion et la monarchie, bien que la menace communiste en Thaïlande n'avait guère le droit d'avoir un nom. Meurtres, de chefs paysans par exemple, et bagarres étaient à l'ordre du jour.

Dans cette atmosphère toxique, il faut voir la montée en puissance du moine d'extrême droite Phra Kittivuddho. Il était abbé d'un temple à Chonburi. Il y prononça ses discours anticommunistes enflammés. Sa déclaration selon laquelle tuer des communistes n'est pas un péché "parce que les communistes ne sont pas des personnes, ce sont des animaux" est toujours notoire. Il était le leader du mouvement d'extrême droite "Nawaphon". La direction de la Thai Sangha a été priée de condamner ses activités, mais elle est restée silencieuse.

Ces conditions chaotiques ont finalement conduit au massacre de masse à l'Université Thammasaat où officiellement plus de cinquante mais probablement plus d'une centaine d'étudiants ont été horriblement assassinés. Le mouvement « Nawaphon » a joué un rôle important à cet égard.

La légitimité du bouddhisme nationaliste remise en question

Tous ces événements ont fait que le lien du bouddhisme avec l'État a été discuté et souvent remis en question comme gage d'un bouddhisme dynamique dans lequel la population se sentait impliquée. Les nombreux militants qui avaient fui dans les montagnes après le 6 octobre 1976 et rejoint le soulèvement communiste, sont revenus dans la société à partir de 1980 après une amnistie générale. Beaucoup d'entre eux sont restés actifs dans la société, se sont lancés en politique, ont collaboré avec des ONG et des syndicats, ou ont rejoint toutes sortes d'autres mouvements. Certains sont devenus de riches hommes d'affaires. On les appelle la « génération d'octobre ».

L'héritage de ces 73-76 était une plus grande diversité dans de nombreux aspects de la vie sociale. En ce qui concerne le bouddhisme, cela s'est manifesté dans un certain nombre de nouvelles directions qui, en fait ou seulement en termes d'idées, se sont éloignées du bouddhisme officiel. Permettez-moi d'en nommer quatre.

Le 'Dhamma Socialism', un bouddhisme socialement engagé

Les idées sous-jacentes avaient été développées depuis longtemps, mais elles sont devenues « courantes » dans les années XNUMX. Le moine Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Le Serviteur du Bouddha"), abbé du temple Suan Mohk ("Le Jardin de la Libération") à Chaiya, fut le fondateur et le poids lourd intellectuel de ce mouvement. Il avait un fort dégoût pour la hiérarchie bouddhiste officielle, qu'il considérait comme corrompue et dépassée. Il voulait une nouvelle éthique rationnelle qui plaçait le croyant au centre du monde, renonçait à la cupidité, mais en même temps luttait pour une société plus égalitaire où la souffrance pourrait être réduite par une meilleure répartition des richesses. Son temple est devenu un lieu de pèlerinage et ses écrits sont toujours disponibles dans toutes les librairies aujourd'hui. Sulak Sivaraksa et Prawase Wasi sont deux adhérents célèbres.

Le mouvement "Santi Asoke"

Le 23 mai 1989, le Conseil suprême des moines ordonna l'expulsion de Phra Potirak de l'ordre monastique pour sa "rupture avec la discipline de l'ordre monastique et sa rébellion contre lui".

Potirak a fondé son mouvement « Santi Asoke » (littéralement « Paix sans douleur ») en 1975 dans un temple éloigné de Bangkok et loin de tout autre temple. Le moine Kittivuddho susmentionné et le mouvement Dhammakaya dont il sera question plus tard ont fait de même. La séparation spatiale va de pair avec une séparation spirituelle.

Le mouvement était puritain. Les adeptes ont été invités à s'abstenir de porter des bijoux, à s'habiller simplement, à manger un maximum de deux repas végétariens par jour et à renoncer à toute activité sexuelle après avoir fondé une famille. De plus, Potirak a revendiqué le pouvoir d'initier lui-même les moines et les novices, une grave violation de la hiérarchie bouddhiste officielle.

Le général Chamlong Srinuang était un partisan bien connu et charismatique de ce mouvement. Il a été un gouverneur très populaire de Bangkok pendant plusieurs années. En 1992, il a déclenché le soulèvement contre le général Suchinda Kraprayoon, qui s'est autoproclamé Premier ministre en dehors du processus démocratique, par une grève de la faim à Sanaam Luang. La répression du soulèvement qui a suivi, « Black May » (1992), au cours duquel des dizaines de personnes ont été tuées par l'action de l'armée, a finalement conduit à la destitution de Suchinda et au début d'une nouvelle période démocratique.

Le mouvement n'a pas beaucoup de partisans, mais il montre qu'un défi de l'establishment bouddhiste est possible.

Le mouvement écologique bouddhiste

Les précurseurs de ce mouvement étaient les moines errants, thudong appelés, qui, en dehors des trois mois lunaires de retraite pluviale, ont recherché les dangers des forêts encore sauvages pour méditer et libérer leur esprit de toutes les préoccupations mondaines. Ajarn Man, qui est né dans un village de l'Isan en 1870 et mort en 1949, était l'un d'eux et est toujours vénéré comme arahant, un saint et quasi bouddha.

En 1961, la Thaïlande était encore couverte de 53 pour cent de forêt, en 1985 elle était de 29 et maintenant seulement 20 pour cent. Une partie importante de cette déforestation, en plus de la croissance démographique, a été l'État, qui a revendiqué toute l'autorité sur les forêts et, pour des raisons militaires et économiques, a mis de grandes parties des forêts à la disposition des opérations militaires et des grandes entreprises agricoles. De plus, la croissance démographique et l'absence d'autres moyens de subsistance au cours de ces années étaient également responsables de la déforestation.

Au cours des années XNUMX, un mouvement a émergé qui préconisait que les forêts soient gérées par la communauté locale et non par l'État, qui était considéré comme détruisant les forêts au profit du capital. Les moines se sont installés dans les forêts avec l'aide des agriculteurs, souvent sur ou près d'un pratique, un terrain de crémation, pour montrer le pouvoir du bouddhisme sur le monde des esprits et pour protéger les forêts.

En 1991, le moine Prachak s'est installé dans une zone forestière de la province de Khorat avec l'aide de villageois. Ils avaient le sentiment d'être les véritables protecteurs de la forêt. L'État n'était pas d'accord et la police armée a chassé le moine et les villageois de la forêt et détruit leur logement. Prachak, déçu du manque de soutien des autorités de la Sangha, a quitté l'ordre monastique et a continué à être intimidé par les autorités dans les années qui ont suivi.

Un mouvement similaire a également commencé dans le Nord, dirigé par le moine Phra Pongsak Techadammo. Lui aussi a été combattu et menacé par diverses institutions étatiques. Il a été contraint de quitter l'ordre monastique.

Les arbres fréquemment consacrés et enveloppés d'un tissu de couleur safran contre l'abattage sont un héritage de ce mouvement.

Le mouvement Dhammakaya, le bouddhisme évangélique

Le nom Dhammakaya fait référence à leur croyance que le Bouddha, le Dharma, est présent dans chaque être humain (« kaya » est « corps ») et peut être évoqué par une forme spéciale de méditation assistée par une boule de cristal. Cela fournit une telle compréhension que la personne peut être "dans" ce monde mais pas "de" ce monde et qu'elle peut agir sans la cupidité que seule la souffrance apporte.

L'origine de ce mouvement se situe à Wat Paknam dans les années trente du siècle dernier. La nonne Chan en particulier s'est fait connaître pour sa grande connaissance du bouddhisme, ses pratiques de méditation et son charisme. Elle en a inspiré d'autres, dont l'actuel abbé du temple Dhammakaya à Nakhorn Pathom est le plus célèbre. Cet abbé, Phra Dhammachayo, est considéré comme l'un arahant, un saint et quasi bouddha. Il possède le don de lire dans les pensées, a des visions divinatoires et rayonne une lumière vive. Les miracles de son enfance font déjà allusion à son statut ultérieur. Cette secte a gagné un large public pendant le boom économique des années 1998. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) a décrit les suiveurs comme suit :

Le mouvement Dhammakaya est devenu populaire en intégrant le capitalisme dans le système de croyance bouddhiste. Cela a séduit les Thaïlandais urbains contemporains qui valorisaient l'efficacité, l'ordre, la propreté, l'élégance, le spectacle, la compétition, la commodité et la satisfaction instantanée du désir ».

Le mouvement est très actif dans la diffusion de son message au pays et à l'étranger. Elle se concentre souvent sur les universités et les mieux éduqués. Luang Phi Sander Khemadhammo est un adepte néerlandais très actif.

La plupart des organisations bouddhistes traditionnelles s'opposent aux opinions de Dhammakaya et elle est actuellement poursuivie pour pratiques financières douteuses.

Conclusion

Bien que les nouvelles tendances du bouddhisme thaï mentionnées ci-dessus atteignent une proportion relativement faible de croyants (un million de membres pour le Dhammakaya), elles indiquent toujours qu'ils veulent être moins dépendants de l'État et prendre un caractère plus civique. Suivre servilement la ligne officielle est devenu moins populaire.

Cela peut être lié à la création récente par le Premier ministre Prayut d'une commission nationale en vertu de l'article 44 pour surveiller l'exactitude des enseignements de toutes les confessions religieuses en Thaïlande. La « justesse » en cela est la novlangue pour l'obéissance et la soumission à l'État.

Source principale

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since the 1970's, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999

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