Prasat Hin Khao Phanom Rung : la curieuse transformation d'un sanctuaire bouddhiste local « oublié » en un symbole national de « l'héritage thaïlandais khmer »

j'habite en province Buriram et Prasat Hin Khao Phanom Rung est, pour ainsi dire, dans mon jardin. J'ai donc profité de cette proximité pour bien connaître ce site grâce à de nombreuses visites. Je voudrais prendre un moment pour réfléchir à ce temple, qui est l'un des plus intéressants de Thaïlande à plus d'un titre.

Non seulement parce qu'il en est l'un des plus beaux exemples Architecture khmère mais aussi parce qu'il montre bien comment les Thaïlandais gèrent leur héritage et comment ils utilisent cet héritage dans leur quête d'un sentiment d'identité nationale. Une quête où la recherche de la vérité et l'historicité doivent souvent faire place au politiquement correct et à une vision historico-culturelle acceptable pour les pouvoirs en place.

Lorsque vous visitez ce temple, vous ne pouvez pas le manquer : il se dresse de façon spectaculaire sur le versant sud du sommet du Khao Phanom Rung, un volcan éteint, et domine la plaine qui l'entoure d'une manière très frappante et c'est peut-être le volonté des constructeurs. Ce complexe a été construit en différentes phases entre le Xe et le XIIIe siècle à partir de la latérite et du grès qui sont communs dans cette région. C'était à l'origine un temple hindou brahmanique, dédié au dieu Shiva et symbolisant sa demeure mythique, le mont Kailash dans l'Himalaya qui, comme nous le savons tous, est la source du fleuve sacré de l'Indus. Le chemin processionnel bordé de fleurs de lotus stylisées qui mène à la partie centrale du temple représente donc le cheminement spirituel que chaque pèlerin effectue de la terre au centre du cosmos hindou. Cosmos, qui est symbolisé par la forme de flacon Pilonner au milieu du temple.

A l'apogée d'Angkor, cet avant-poste de l'empire khmer autrefois très puissant était le magnifique centre d'un imposant site religieux et éducatif. Un point de repos sur la route royale qui reliait Angkor au temple de Prasat Hin Phimai, qui a été agrandi avec des temples (prasat), hôpitaux (Arokayasala), chambres d'hôtes (dharmasala) et d'immenses bassins d'eau (baraï).

Après la chute d'Angkor, contrairement à de nombreux autres édifices khmers, ce site n'a pas été complètement abandonné et n'a donc pas été complètement la proie des forces destructrices de la nature. Les anthropologues et les spécialistes des sciences culturelles supposent désormais que tant les populations locales d'origine, principalement issues des Khmers et des Kui, que les Lao et les Thaïlandais qui se sont installés plus tard dans la région, ont continué à considérer ce lieu comme un important centre religieux où, après l'intégration du bouddhisme Theravada avait apparemment aussi de la place pour l'animisme localement fort et le culte des ancêtres. Les traces de cette vénération locale remontent à la restauration et à la rénovation majeures de ce complexe à partir des années XNUMX. Par exemple, les pèlerins des provinces de Buriram et de Surin, chaque année en procession en avril, venaient à pied au temple pour phrapheni duean ha sirote du kham, une fête religieuse où les gens priaient pour la pluie et la protection contre les voleurs et autres éléments peu recommandables. Il est certain que pendant des siècles dans les environs immédiats de Phanom Rung, des fantômes (Chao Prasat) ont été honorés à un arbre Bodhi. Incidemment, le temple Muang Tam au pied du Phanom Rung était également impliqué dans ces cérémonies. Après tout, la population locale croyait fermement que l'esprit gardien (pho pu of tapu) de Phanom Rung, ici vécu…

Dans la dernière moitié du XIXe siècle, le Siam cherchait sa propre identité. L'État est encore en pleine expansion, mais son intégrité territoriale est menacée par les aspirations coloniales des puissances occidentales. La mise en œuvre d'un sentiment d'identité a servi à stimuler un sentiment d'appartenance nationale et de fierté nationale dans l'État multiethnique qu'était le Siam. Après tout, le pays était un patchwork d'entités politico-administratives régionales (muangs) qui étaient liées dans un équilibre précaire par des alliances et relevaient difficilement d'une autorité centrale unique.

L'un des premiers notables siamois à prendre conscience que l'histoire est déterminante dans l'expérience identitaire est le prince Damrong Ratchanuphap (1862-1943). Ce demi-frère du roi Chulalongkorn a non seulement joué un rôle clé dans la réforme et la modernisation du système éducatif, des soins de santé et de l'administration siamois, mais a également été un 'fait maison historien'que si'Père de l'historiographie thaïlandaise' a eu une énorme influence sur le développement d'une conscience nationale et sur la manière dont l'histoire siamoise/thaïlandaise était et est racontée. Dans ses écrits, il a réussi à remplacer les histoires et les traditions historisantes pré-modernes, qui étaient en fait un mélange éclectique mais historiquement inexact d'histoires et de mythes laïques et religieux, par une historiographie empirique. L'historiographie, qui à son tour a contribué à légitimer la modernisation de la dynastie Chakri à cette époque et deviendra plus tard l'une des pierres angulaires de l'idéologie nationaliste thaïlandaise et du à peine définissable.Thaïité'sentiment qui prévaut encore aujourd'hui dans certaines couches de la société thaïlandaise.

Le prince Damrong a visité le complexe en 1929 lors d'un voyage à travers l'Isaan, où il, accompagné de quelques archéologues et historiens de l'art, a principalement tenté de cartographier les reliques de l'empire khmer. C'était une période où surtout les Français à la frontière orientale du Siam, près d'Angkor, essayaient de faire exactement la même chose avec des projets archéologiques à grande échelle et Damrong ne voulait pas être laissé pour compte. Il voulait prouver par sa propre expédition que le Siam, comme toutes les autres nations civilisées, pouvait gérer son héritage d'une manière scientifiquement valable. L'historien Byrne a décrit les expéditions archéologiques de Damrongs en 2009 comme "moyen de collecter des sources locales pour construire l'histoire nationale » et il avait, à mon humble avis, tout à fait raison. Damrong réalisa comme peu d'autres que le patrimoine et les monuments pouvaient jouer un rôle capital dans la dynamisation de la mémoire collective de la nation siamoise qui se dessine peu à peu. Il considérait Phanom Rung comme un site unique, la biographie de la nation transformée en pierre. C'est pourquoi Damrong a non seulement été le premier à initier la conservation et - à l'avenir - la restauration de ce site, mais a également préconisé la revalorisation du Prasat Hin Khao Phanom Rung d'un sanctuaire local à un monument national. Il y avait bien sûr aussi un côté géopolitique -caché- à la revalorisation de cet ensemble de temples car Damrong tentait aussi de montrer que le glorieux passé khmer - bien sûr majoritairement revendiqué par les Cambodgiens - était tout autant indissociable de l'histoire siamoise….

Une ligne de pensée pour le moins controversée, et certainement au Cambodge, qui a été rejetée à Pnomh Pen comme une tentative déplaisante de révisionnisme historique. Le différend autour du temple voisin Prasat Preah Vihear montre à ce jour à quel point cette question est sensible. Lorsque la Cour internationale de justice s'est prononcée en faveur du Cambodge dans l'affaire Prasat Preah Vihear en 1962, l'opinion publique thaïlandaise a réagi avec horreur et incrédulité et des manifestations de masse turbulentes ont suivi. Un an plus tard seulement, en janvier 1963, en partie sous la pression internationale, la Thaïlande a retiré ses troupes de ce complexe de temples, mais les décennies suivantes et jusqu'à présent, ce conflit n'a cessé de couver, le point bas tragique étant le conflit frontalier qui a éclaté en 2011 et fait plusieurs dizaines de morts et de blessés.

Mais revenons au Prasat Hin Khao Phanom Rung. En 1935, six ans après la visite de Damrongs, le complexe du temple a été fermé par un décret adopté dans le Journal officiel  (n° 52-chapitre 75) a été publié, protégé en tant que monument national. Pourtant, il aura fallu près de trente ans avant qu'un travail sérieux ne soit fait sur la restauration et l'intégration dans le projet Parc historique. Après les nécessaires études et travaux préparatoires dans les années 1971, au cours desquels le gouvernement thaïlandais a pu compter sur l'expertise de BP Groslier et P. Pichard, deux experts français de l'UNESCO, la restauration proprement dite a commencé en XNUMX. Phimai a également été abordé à la même période. En tant qu'ancien travailleur du patrimoine, je ne peux qu'être reconnaissant qu'à Phanom Rung, contrairement à Phimai, une restauration "douce" ait été choisie, ce qui n'a fait que renforcer l'authenticité.

Il est à noter qu'un certain nombre d'études archéologiques ont été publiées au cours de la période de la Restauration dans lesquelles des universitaires thaïlandais tels que Manit Wailliphodom (1961), MC Subhadradis Diskul (1973) et la princesse Maha Chakri Sirindhorn (1978), élaborant sur des éléments antérieurs, principalement français Les études khmères ont donné une interprétation d'inspiration nettement nationaliste des découvertes archéologiques sur ce site qui a fermement ancré le complexe du temple dans le canon historique national de la Thaïlande. La réouverture du site en 1988 s'est accompagnée d'un autre événement qui a pris des proportions nationales, à savoir le retour de la pierre angulaire de Phra Narai datant du début des années XNUMX. Temple a été volé et plus tard mystérieusement retrouvé dedans Institut d'art avait fait surface à Chicago. L'opinion publique thaïlandaise a exigé un retour et même le groupe de rock immensément populaire de l'Isaan carabao a été appelé pour récupérer ce précieux patrimoine. Cette campagne peut être considérée comme un tournant. Une grande partie de la population thaïlandaise avait pris conscience de l'importance de Phanom Rung et de la place particulière qu'occupe l'héritage de la culture khmère dans la mémoire nationale.

Après la réouverture du Heritage Park en 1988, le pèlerinage annuel a été transformé en un spectacle culturel. Un spectacle de trois jours qui a clairement rompu avec le caractère religieux local et vise principalement à attirer et enchanter les touristes. Ce n'est pas pour rien que cela est fortement promu par le gouvernement provincial et l'office de tourisme de Buriram, qui tentent de convaincre les visiteurs crédules que ce spectacle plutôt kitsch remonte à une tradition millénaire. Prasat Hin Khao Phanom Rung est devenu aujourd'hui un exemple de ce que l'historien et expert thaïlandais Maurizio Peleggi 'La politique des ruines et le business de la nostalgie' appels. Et honnêtement, je ne sais pas si je devrais m'en réjouir...