La socia flanko de budhismo
En la Okcidento precipe - sed ankaŭ en la Oriento - budhismo estas rigardata nur kiel ŝtupetaro al persona kleriĝo, neglektante la atenton de la Budho al sociaj, ekonomiaj kaj policaj aspektoj de vivo. Jen recenzo.
La Budho iam komparis socion kun fiŝlageto. Se la akvo, la socio, estas poluita, la fiŝoj, la homoj, ne povas prosperi. Justa socio helpos homojn sur la vojo al klerismo.
En Tajlando, la regulo estas ke monaĥoj ne devus enmiksiĝi en "mondaj aferoj" kiel ekzemple politiko. Fakte, ili regule faris. Monaĥoj videble ĉeestis dum la manifestacioj de ruĝa kaj flava ĉemizo.
Politiko kaj la Budho
La Budho tre interesiĝis pri la politika situacio de sia tempo. La reĝo de la Maghada sfero, Bimbisara, kaj la reĝo de la Koshala sfero, Easteradi, estis anoj de la Budho iagrade kaj ili ofte konsultis lin. La enhavo de tiuj konversacioj estis parte registrita poste en skribaĵoj.
Sekvanto de la Budho, reĝo Easteradi de la Koshala sfero, estis maltrankvila. Li vidis ke ekzistis kreskanta malsato je potenco kaj perforto inter la riĉuloj en la Ganga areo. Kiam li aŭdis dum vojaĝo, ke la Budho estas en tiu areo, li iris vidi lin. Easteradi laŭdis la trankvilon kaj pacon eliĝantan de la Budho kaj la Sangho kaj ili ankaŭ ŝercis kune pri sia aĝo, ambaŭ aĝis okdek jarojn.
La Budho naskiĝis en stato ĉe la piedo de Himalajo nomata Ŝakja. En la literaturo, tiu lando estas nomita "respubliko". La estraro konsistis el asembleo de klanaj aĝestroj. Tiuj renkontiĝoj estis nomitaj "sangho", la nuna esprimo por budhana monaĥismo. Ekzistis multoblaj "respublikoj" ĉirkaŭ la du regnoj, kiujn mi menciis supre.
Streĉitecoj kaj perforto ekestis direkte al la fino de la vivo de la Budho kiam la du regnoj konkeris la "respublikojn" kaj ankaŭ batalis unu la alian. Tiel faris la lando kie la Budho naskiĝis, Ŝakja, kiu estis poste aldonita al regno. La Budho malkaŝe bedaŭris tion kaj esprimis sian malaprobon.
La Sangho, budhana monaĥismo
La vorto "monaĥo" devenas de la greka vorto "monachos, mono" kun la signifo "soleca, sola" kaj ne vere validas por la signifo de "budaisma monaĥo". En la palia/tajlanda ĝi estas "bikkhu" kiu signifas "dividi, doni kaj preni". La Budho kredis ke la Sangho devus esti en la centro de la komunumo kaj devus kunlabori kun ĝi por reciproka profito. La Sangho devis esti ekzemplo de bona, justa komunumo, ĝi devis instrui kaj helpi la laikan komunumon, ekzemple en medicina kaj persona prizorgo. Ĉi tio ankaŭ okazis en antikva Tajlando. La laikoj siavice subtenis la budhanajn monaĥojn. Krome, la inico kiel monaĥo estis ankaŭ paŝo al pli persona kleriĝo. Ĝi implikis ambaŭ aspektojn.
Kio do estas tiel speciala pri budhana monaĥismo? Nu, unue, ĉiuj monaĥoj estas egalaj el kiu ajn origino. Bone, eble ne tute praktike: monaĥo, kiu estis ordinita por pli longa tempo, havas iom pli altan statuson, same kiel dungito, kiu estis dungita delonge, ofte ankaŭ havas pli da statuso.
Monaĥoj havas neniujn personajn posedaĵojn, krom siaj roboj, almozpetbovlon, ombrelon, razilon kaj kelkajn aliajn aĵojn.
La decidoj estas faritaj en kunvenoj, kie ĉiuj partoprenas, preskaŭ ĉiam per konsento. Necesaj necesaĵoj kiel manĝaĵo kaj loĝejo estas egale dividitaj.
Libereco de penso kaj ago
La Budho deklaris ke libereco estas fundamenta postulo de homa digno - kaj libereco de penso kaj ago - kaj ankaŭ ĉi tio estas fundamenta principo de moderna demokratio. En la Kalama Sutta, la Budho postulas sendependa pensado:
“Mi diras al vi, ke vi ne fidi je tio, kion vi ofte aŭdas, nek sur tradicio, nek sur onidiroj, nek sur skribaĵoj. Gardu vin kontraŭ supozoj aŭ aksiomoj, fantaziaj argumentoj aŭ antaŭjuĝoj. Ne fidu nur al kompetenteco aŭ nur al la nocio 'la monaĥo estas nia instruisto'. Kalamas, kiam vi mem scios, ke iuj aferoj estas malbonaj, kulpaj, kondamnitaj de saĝuloj kaj kondukantaj al malbono kaj malsano, lasu ilin foriri.'
—Kalamas, kiam vi mem scias, ke ĉi tiuj aferoj ne malutilas, ke ili estas laŭdataj kaj observataj de la saĝuloj, akceptu ilin kaj restu fidelaj al ili.
Ekvivalenteco
La Budho estis kritika de la hindua kastismo, instruante kaj praktikante kaj egalecon kaj liberecon, kaj liberigante la shudras (la plej malsupra kasto) de sklaveco. Li ankaŭ instruis kaj praktikis seksegalecon kaj traktis virinojn (preskaŭ) kiel egalulojn al viroj, donante al ili la rajton ordini kiel monaĥoj. Kaj ŝudraj kaj virinoj estis neitaj ĉi tiun liberecon kaj egalecon antaŭ kaj dum la apero de budhismo.
Kiam la Budho estis mortanta, lia plej amata disĉiplo Ananda demandis al li: "Kiu gvidos la Sanghon kiam vi estos for?" La Budho respondis: 'Neniu, Ananda. Ĉiu bikkhu decidu mem kiel pensi kaj agi, kaj poste ili kune faru decidojn laŭ la lumo de la Darmo, la Instruoj.'
godongphoto / Shutterstock.com
Frateco
La Budho ne haltis tie, sed ankaŭ propagandis fratecon, alian principon necesan ne nur por demokratio, sed ankaŭ por paca kunvivado de la homaro. Ĉi tio estas koncepto neglektita de kaj okcidentaj kaj orientaj filozofoj. Perforto de teroristoj, de ŝtatoj aŭ ene de ŝtatoj estas rezulto de ignorado de frateco, precipe de malriĉeco.
Iun tagon, kiam la Budho eniris en templon, li trovis du malsanajn monaĥojn kuŝantajn en sia propra malpuraĵo. Li kunvokis la komunumon kaj diris al ili, ke prizorgi unu la alian estas la plej grava afero en budhismo.
Budho, demokratio kaj Marx
Ni povus do diri, ke la Budho estis la unua politika filozofo, kiu proklamis liberecon, egalecon kaj fratecon kiel la bazajn postulojn por vera demokratio kaj paca kunvivado de la homaro.
Diversaj pensuloj de kaj la Oriento kaj la Okcidento do vidis similecojn inter la Budho, la Franca Revolucio, la klerismo kaj socialismo. Ekzemple, la hinda pensulo kaj politikisto Bhimrao Ambedkar (1891-1956) skribis artikolon en kiu li priskribas similecojn kaj diferencojn inter Budho kaj Karl Marx.
Eble ĝi estas mia "maldekstra, okcidenta, romantika" vidpunkto de la oriento, sed mi pensas, ke la Budho staris por engaĝita, egala, libera kaj demokratia socio. Eble eĉ socialisma socio, en kiu estis malpli da sufero kaj maljusteco kun provizo de bazaj homaj bezonoj. Ju pli proksima estas tia socio, des pli ĝi helpas atingi kleriĝon kiel individuo.
Dankon al Rob V. pro korektoj kaj aldonoj.
Rimedoj kaj pli:
https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-030-68042-8_3
https://www.thecitizen.in/index.php/en/NewsDetail/index/14/18594/Buddha-or-Karl-Marx
https://aeon.co/essays/how-marxism-and-buddhism-complement-each-other
Ĉiu, kiu ankoraŭ aliĝas al religio, vere ne sentas sin ĝusta. Iru karesi kun kruĉo da salo kaj la rezulto estas la sama. Mi devus scii, ĉar mia kruĉo da salo alportis al mi pacon kaj riĉecon.
La problemo estas, ke 80% de la loĝantaro ne povas pensi mem. En tiu kazo fido estas speco de teno. Pli bone estas certigi, ke vi apartenas al la aliaj 20%.
Mi pensas, Petro, ke preskaŭ ĉiuj povas pensi memstare, sed ofte ne faras tion pro certa maldiligento, sed ĉefe por voli aparteni al grupo. Ekzemple, vi havas grupon de kruc-pensuloj. La vorto "religio" devenas de la latina vorto "religiare" kiu signifas "kunligi", bezono kiun ni ĉiuj havas iagrade sed estas foje/ofte danĝera se ni vidas aliajn grupojn kiel malamikojn.
Ni devas ankaŭ rekoni, ke nia tuta pensado dependas en pli aŭ malpli grado de la penso de aliaj. Esprimlibereco kaj sana diskuto estas do necesaj.
Ĉi tie en Tajlando ĉiuj portas vizaĝan maskon. Se vi demandas tajanon kial? Ili diras, ĉar ĉiuj faras. Preskaŭ iu ajn portas kaskon ĉi tie, se vi demandas kial ne? Oni diras, preskaŭ neniu portas kaskon.
Bedaŭrinde ankaŭ en la lernejo oni ne instruas al homoj pensi memstare, escepte, eble, de iuj universitatoj. Tial nenio ŝanĝiĝas en Tajlando. Post 30 jaroj ili ankoraŭ svingos flavajn flagojn kaj surgenuiĝos antaŭ monaĥo.
Ĉu mi aŭdu, ĝi estas ilia lando, do .....
Ne estu tiel negativa pri Tajlando, Petro. Kian diferencon tio faras, sendependa pensado, vizaĝaj maskoj kaj kaskoj? Tajlando havas belajn virinojn, belajn templojn, bonan manĝaĵon, blankajn plaĝojn kaj svingantajn palmojn, pardonu... svingantaj palmojn. Ni ja devas konservi nian distancon de la ceteraj, ĝi estas ilia lando... Ni ne volas, ke ĉiuj tiuj azilpetantoj plendu pri Nederlando, ĉu ne? Ke neniu ĉi tie portas kaptukon kaj ĉio tio? Nu do. Mi neniam diris ion negativan pri Tajlando. Mi restas for de politiko kaj tiaj aferoj. Danĝera. Mi tre kontraŭas pensi kaj verki sendepende pri Tajlando.
Tino, vi ja scias, ke sarkasmo kutime ne aperas tiel, ĉu ne?
Ĉu tio estis sarkasmo? Vi pravas, mi aldonos 'sarkasmon' jene. Mia nepo ĉiam tuj komprenas, ke mi estas sarkasma.
Poste unu lasta demando, kaj poste mi silentos. Vi skribis, ke 80 procentoj de la loĝantaro ne povas pensi mem. Ĉu validas por ambaŭ landoj? Tajlando kaj Nederlando? Kaj ni du apartenas al la 20 procentoj, ĉu ne? (Noto: sarkasmo!)
Jes, ĉi tio validas ankaŭ por Nederlando. Kaj jes mi konsentas kun tiu 20%. Alie vi ne povos starigi tian sukcesan blogon, ĉu ne? 😉
Vi devas ŝati ilin Tino, ĝi faras la mondon tia, kia ĝi estas.
Iom da leĉo de tempo al tempo ne povas dolori, kompreneble.
https://www.zin.nl/2018/06/12/lekker-dwars-denken/
Povas pensi sendepende kaj estis edukita katolika.
Ĝi estas tie unufoje kaj neniam foriras (almenaŭ por mi).
Mi ne estas vere religia aŭ religiema, sed ja opinias, ke ekzistas pli ol ĉi tiu tera kaj surtera ekzisto.
Mia kolego iam diris al mi, mi ĵaluzas pri vi, kiuj havas fidon, vi havas ion post la morto (aŭ ne, sed almenaŭ la kredon je tio) kaj mi mortos same kiel arbo. Estas nenio por atendi.
Estas diferenco inter religio kaj filozofio de vivo. Budhismo estas rigardata kiel filozofio de vivo.
Cetere, mi ja rekomendas toleremon al homoj, kiuj aliĝas al religio aŭ filozofio de vivo. Mi pensas, ke "vere ne funkcias" iras tro malproksimen.
Mi komprenas. Sekvu la religion de sala brakumo kaj tio alportos al vi pacon kaj riĉecon. Bone por vi, Johnny.
Mi dubas, ke vi komprenas tion, kion mi volas diri.
Temas pri la paco kaj la spirita riĉeco por kompreni kiel vi povas konservi diversajn specojn de viando en Tajlando laŭ maniero kiu estas farita en suda Eŭropo, dum estas malsamaj cirkonstancoj en TH. La salo estas necesa por venki malbonon.
Amo tiam venas en manĝaĵo kaj vi povas dividi tion kun aliaj homoj. Vi ne bezonas religion aŭ filozofion por tio. Salo iam estis la oro kaj pro bona kialo.
“Ĉiu, kiu ankoraŭ aliĝas al religio, estas vere eksterordinara. ”
Kredante, la vorto diras ĉion, kredante je la potenco de mono, je privata iniciato sen registaro, je gajnantoj kaj malgajnintoj (anstataŭ homoj, kiuj havas iom pli aŭ iom malpli) la mondo gajnis pli en la pasintaj 50 jaroj. .. venigis al la abismo ol ĉiuj religioj kune: militoj, malsato, klimata ŝanĝo, naturaj katastrofoj. Ĉi tiu mona I₴I₴ efektive devus esti punita per banka Fatvo. La sako kaj kriptaj moneroj devus esti malpermesitaj. Ĉiuj ĉi tiuj popolaj potencoj, kiel la rusaj oligarkoj, devus esti forigitaj ĉar ili pruveble detruas ĉi tiun mondon. Kaj deplojita por batali klimatan ŝanĝon kaj batali malsaton en la mondo. Ĉi tiuj homoj ankaŭ oportune forgesas, ke ili ne estus tiom riĉaj se ili ne profitus el registaraj investoj en infrastrukturo, akvo, elektro, sekureco kaj edukado por nomi kelkajn sektorojn. Sen ĉi tiuj publikaj instalaĵoj, fari komercon estus neebla. Nur rigardu landojn, kie ĉi tiuj aferoj ne estas tiel bone reguligitaj.
Kaj tio estas la vero, Chris. La 26 plej riĉaj homoj posedas tiom multe kiom la 3.000.000.000 plej malriĉaj homoj kune.
Jes, ke homoj ŝatas trinki bieron, ŝatas aĉeti aŭton,
volas bonodorajn parfumojn kaj ke ĉiuj volas komputilon aŭ telefonon plus kelkajn mil aliajn kialojn ke grupeto povas gajni multe da mono, tio estas la grandaj amasoj, vi 3 miliardoj, kulpigi kaj ne la malmultaj kiuj flosas ĉe la supro. Budhismo instruas, ke vi ne komparu vin kun aliaj, nur rigardu vin. Tiuj 3 miliardoj kutime estas la rezulto, ke homoj restas malriĉaj, se via familio devas esti 7 infanoj se necese, ĝi ne kongruas kun prilaborado de bona vivnivelo, rigardu la okcidentajn landojn kaj precipe Tajlandon, kie homoj rimarkas, ke malgranda familio altigas la vivnivelon kaj reduktas malriĉecon.
Kara Ger,
Por mi ne temis pri la nombro de riĉuloj kontraŭ la nombro de malriĉuloj, sed pri la konduto de tiuj riĉuloj.
Ilia konduto (aŭtoj, vojaĝoj, privataj jetoj, aroganteco, manko de empatio) havas misproporcian efikon al la medio de la planedo. Krom suna energio, energiŝparado kaj aliaj konsumantaj aferoj, ne estus malĝuste limigi ĉi tiun ekologian malfavoran konduton.
https://www.theguardian.com/environment/2020/sep/21/worlds-richest-1-cause-double-co2-emissions-of-poorest-50-says-oxfam
https://variety.com/2022/politics/news/taylor-swift-kylie-jenner-private-jets-climate-change-1235331873/
Dankon Tino kaj Rob V bela klarigo pri la bazaĵoj antaŭ tre longe fare de la Budho.
Mi pensas, ke la aliaj movadoj [ni nur nomos ilin] ankaŭ havis mirindajn bazajn principojn.
Hodiaŭ ĝi estas dezira penso preskaŭ ĉie.
Religio kaj vivdoktrino kun la multaj tre multaj varioj inter antaŭ kaj post tio homoj ellasitaj sur ĝi estas preskaŭ ĉiam koncentrita sur memintereso.
Bazo por multaj homoj, prave aŭ malprave, kaj kompreneble okulfrapa, ju pli oni havas la grizan materion, evoluas kiel homo des malpli oni kredas je la postvivo.
Homoj simple ne komprenas finion kaj jes tiam vi devas fari ion.
Bela peco kara Tino kaj bona atentigi, ke budhismo estas pli ol sidi sole sub arbo kaj klopodi atingi la staton de klerismo. Tio malmulte utilas al la cetera homaro kaj en pli justa mondo estas pli facile por ĉiuj atingi siajn celojn ĉu tio estas feliĉo kleriĝo aŭ alie).
La aŭtoro, kiu atentigas la similecojn, precipe kiel budhismo kaj marksismo/socialismo povas interagi kaj kompletigi unu la alian faras bonan punkton. Markso kaj Engels, kompreneble, skribis la konatan frazon pri “opio de la popolo”, sed tio ne igis ilin kontraŭreligiaj. Narkotaĵo (nur pensu pri drogo kiel alkoholo aŭ ja opio) povas doni helpon en malgrandaj kaj ŝanceligitaj dozoj, sed misuzo (povas ankaŭ esti iu alia, kiu prenas viajn drogojn pro diversaj kialoj) kaj troa uzo estas malutilaj. Finfine, ni povas malhavi opio. Flanka strato: estas ankaŭ homoj, kiuj kombinas diversajn religiojn aŭ vivfilozofiojn kun socialismo/marksismo. Kial ne se vi prenas la interfacojn de justeco, kunlaboro, empatio/kompreno, respekto ktp?
Mi ankaŭ legis tiun eseon de Bhimrao Ambedkar, kiu konvertiĝis de hindua al budhano. Mi ne povus pli konsenti pri tio. Mi havis la impreson, ke li havas pli ĝeneralan impreson pri marksismo, eble pro rigardado de Sovetunio kaj malpli da scio pri tio, kion skribis Markso kaj Engels. Li priskribas ĝin kvazaŭ por Marx egaleco havus prioritaton super libereco aŭ frateco. Ne ĝuste, ĉiuj tri estis same altaj celoj. Kie egaleco estis tiu de ŝancoj (ne rezultoj). La fina celo de M&E estis socio sen subpremo, sed kun dialogo (publika administrado de la produktadrimedoj), en kiu ĉiu povis esti libera. M&E ne malakceptis perforton, sed defendan perforton: subpremantoj (kapitalistoj) preskaŭ certe ne rezignas memvole sian specialan pozicion, tio postulas forton/perforton. Ili estus preferinta vidi ĝin okazi per voĉdono, sed tio ne ŝajnis al ili verŝajna. Same kiel la monarkoj ne transdonis sian potencon tiel (Franca Revolucio) post amika peto...
Mi kredas, ke la Budho ankaŭ trovis perforton defendebla en certaj kazoj. Do ankaŭ tie povas esti pli da similecoj ol diferencoj. Diris ĝin sur "alia nivelo" kiel la aŭtoro de la alia peco deklaras.
Krome, Ambedkar argumentas ke Das Kapital estas la evangelio por socialistoj, sed tio kompreneble ne povas esti akordigebla kun la aliro de Marx al Dialektika Materialismo, ke oni devus submeti ĉion kaj ĉiujn al kritiko. Alia miskompreniĝo: ke la laboristoj finiĝus en pura malriĉeco sub kapitalistoj, dum Marx argumentas ke la diferencoj inter la plebo kaj la supera klaso larĝiĝos proporcie. Li preskaŭ certe ne legos Das Kapital, Socialism Utopia & Scientific, Principles of Communism, Critique of the Gotha Programme, Anti-Dühring, ktp.
Tio igas kelkajn el la punktoj de Ambedkar pruveble malĝustaj, sed ĝi signifas ke ekzistas pli da kontaktopunktoj inter budhismo, la slogano de la Franca Revolucio kaj M&E.
Pri perforto, tio certe ne estas malpermesita en budhismo en ĉiuj situacioj. Mi jam legis kaj aŭdis ion pri ĝi en la pasinteco, sed por konkretigi, ni donu ekzemplon. Mi citas ĉi tie eseon de Phra Nicholas:
-
Por budhismo, la vorto estas ahiṃsā (aŭ avihiṃsā
neniam havis la senduban signifon "senperforto", kiun ĝi povus havi por Mahatma Gandhi. Por budhanoj, tamen, ĝi havas pli subtilan signifon
pli proksime al 'ne fari malbonon'. Ne-damaĝo povas
pli precize priskribita kiel "bona rimedo" dum dolora kuracado.
La budhismaj skribaĵoj donas la ekzemplon de infano kun bastono aŭ ŝtoneto kaptita en ĝi
iliaj gorĝoj, kiujn la Budho pledis interveni perforte eĉ se ĝi kaŭzas doloron kaj sangadon: ekzemplo de perforto kiu produktas profiton. Perforto por "minimumigi damaĝon" eble povas rilati al larĝa gamo de agoj, inkluzive de mem-defendo, torturo, militarigo, memmortigo, malamaj krimoj, ofensiva militado, defensiva militado aŭ honormortigoj.
-
Fonto: "Pri Budhismo kaj Perforto", la 20-an de decembro
Phra Nicholas Thanissaro ĉe ResearchGate
Mi kompreneble povas plu serĉi budhismon kaj perforton, sed mi havas la impreson, ke ankaŭ Budho kaj Markso povus kuniĝi ĉi tie: prefere ne kaŭzi perforton aŭ suferon, sed se la celo estas redukti malbonon/suferadon ekvilibre, tiam tio estas. la juĝi.
Tio estas bone klarigita, Rob V. Budhanoj ankaŭ havas malsamajn opiniojn pri perforto, iuj malakceptas ĝin en ĉiuj cirkonstancoj, sed plej multaj sekvas tion, kion vi skribas ĉi tie. "Intenco", la celo de ago, estas tre grava en budhismo por juĝi ĝin laŭ bono aŭ malbono, บุญ aŭ บาป, boen aŭ baap.