Buddhadasa Bhikkhu, ein großer buddhistischer Philosoph

Buddhadasa Bikkhu gilt als der einflussreichste buddhistische Philosoph in Thailand und weit darüber hinaus. Seine Neuinterpretation des Buddhismus für die Moderne hat bei vielen Menschen in Thailand Anklang gefunden, obwohl die meisten seiner Anhänger der Mittelschicht angehören. Im Folgenden werde ich seine frischen und innovativen Ideen besprechen.

Tiefe Enttäuschung

Buddhadasa Bhikkhu (Thai: พุทธทาส ภิกขุ phóetáthâat „Diener des Buddha“ und phíkkhòe „Mönch“) wurde am 27. Mai 1906 im Dorf Rumriang in der Gemeinde Chaiya, Surat Thani, geboren, wo sein Vater, ein Chinese der zweiten Generation, und seine Familie lebten Mutter, eine Thailänderin, betrieb ein Geschäft.

Nachdem er einige Jahre lang eine Tempelschule besucht hatte, setzte er sein Studium an einer staatlichen Schule in Chaiya fort. 1922 starb sein Vater und er übernahm vorübergehend das Geschäft, auch um die Ausbildung seines jüngeren Bruders zu finanzieren, der an der berühmten Suan-Kulap-Schule in Bangkok studierte.

Im Jahr 1926 wurde Buddhadasa als Mönch eingeweiht und verließ den Mönchsorden, die Sangha, niemals. Von 1930 bis 1932 verbrachte er Zeit an einer buddhistischen Universität in Bangkok, wo er Narit Phasit (er teilte Narits Kritik am buddhistischen Establishment, hielt ihn aber für zu radikal) und Pridi Phanomyong traf. Die Art und Weise, wie der Buddhismus in Bangkok studiert, gelehrt und praktiziert wurde, war für ihn eine tiefe Enttäuschung.

Buschmönch

Im Mai 1932, einen Monat vor der Revolution, die die absolute Monarchie in eine konstitutionelle Monarchie umwandelte, kehrte er nach Chaiya zurück, wo er als Waldmönch zwei Jahre lang allein im Dschungel studierte und meditierte. Später schlossen sich ihm weitere Mönche an.

Buddhadasa gab dem Tempel, der 1943 an einem anderen Ort sieben Kilometer südöstlich von Chaiya errichtet wurde, den Namen Suan Mokkhaphalaram, meist Suan Mokh (ausgesprochen: sǒean môok) genannt: „Der Garten der Befreiung“. Dort blieb er bis zu seinem Tod am 25. Mai 1992.

All diese Jahre im Tempel verbrachte er mit Lernen, Schreiben und Predigen, unterstützt von seinem jüngeren Bruder Dhammadasa („Der Diener des Dhamma, der Lehre“). Seine Ideen wurden durch alle möglichen Zeitschriften, Bücher und Organisationen in ganz Thailand verbreitet. In jeder Buchhandlung liegt ein Buch von ihm auf der Theke. Die meisten Menschen kennen seinen Namen und einige seiner Ideen.

Der Suan Mokh-Tempel wird jedes Jahr von Zehntausenden Menschen besucht, darunter viele Ausländer, hauptsächlich für Medikamentekurse. Buddhadasa entlockte den vielen Tagesausflüglern einst die Aussage: „Ich denke, all diese Leute kommen hauptsächlich wegen einer Hygienepause hierher…“.

Abneigung gegen buddhistische Praxis und Autorität

Buddhadasas Studienjahre in Bangkok hinterließen bei ihm eine lebenslange Abneigung gegen buddhistische Praktiken und insbesondere gegen Autoritäten. Er fand die Tempel schmutzig und überfüllt, die Mönche waren hauptsächlich auf Status, Reichtum, Prestige und ein einfaches Leben bedacht. Die Laien praktizierten Rituale, hatten aber wenig Verständnis vom Buddhismus. Den Behörden ging es mehr um die Ausübung des Buddhismus und insbesondere um das Mönchtum als um seine Lehre. Die Reflexion über die Grundlagen des Buddhismus und der intellektuellen Tätigkeit wurde selbst unter den Laien vernachlässigt.

So tobte beispielsweise lange Zeit ein Streit um die richtige Farbe des Mönchsgewandes, leuchtendes Orange oder düsteres Rotbraun, und um die Frage, ob das Habit beide oder nur die linke Schulter bedecken sollte. Den Laien ging es mehr um Rituale, Opfergaben, den Erwerb von Verdiensten usw. und nicht um den Kern des Buddhismus, eine Haltung, die von den Mönchen gefördert wurde.

Buddhadasa bemerkte, dass es beim Studium des Buddhismus hauptsächlich um die Kommentare ging, die viele Jahrhunderte nach Buddha geschrieben wurden, und kaum um die Aussprüche des Buddha selbst. Er wollte zu den ursprünglichen Schriften zurückkehren.

Auch die Verflechtung von Buddhismus und Staat war ihm ein Dorn im Auge. Besonders König Rama VI. betonte die Einheit von Buddhismus, Monarchie und Staat, die thailändische Dreifaltigkeit. Das eine geht nicht ohne das andere.

Seitdem haben alle thailändischen Staats- und Regierungschefs diese Position unterstützt. Wer seinen Glauben aufgibt oder als Ketzer gilt, gilt als Staatsfeind und in der Denkweise der XNUMXer und XNUMXer Jahre als „Kommunist“. Daher sollte es nicht überraschen, dass Buddhadasa damals von konservativeren Elementen der thailändischen Gesellschaft beschuldigt wurde, ein „Kommunist“ zu sein.

Als ich zum ersten Mal in Chiang Khong ein Heiratsvisum beantragte, wurde ich nach meiner „sàatsànǎa, Religion“ gefragt. Ich sagte „phóet, buddhistisch.“ Der Einwanderungsbeamte hörte auf zu tippen, lehnte sich zurück und sagte: „Das geht nicht. „Du bist kein Thailänder.“

Phasǎa khon und phasǎa tham, die menschliche Sprache und die spirituelle Sprache

Die meisten Schriften und Sprüche in allen Religionen sind in einfacher Sprache (phasǎa khon) verfasst, aber was am Ende zählt, ist die spirituelle Bedeutung (phasǎa tham). Buddhadasa macht einen scharfen Unterschied zwischen ihnen. Wenn wir die wahre Bedeutung der Schriften verstehen wollen, müssen wir die menschliche Sprache in die spirituelle Sprache übersetzen. Mythen, Wunder und Legenden in der menschlichen Sprache weisen auf eine tiefere Bedeutung hin.

Der Durchgang von Moses und dem jüdischen Volk durch das Rote Meer ist menschliche Sprache, in der spirituellen Sprache bedeutet es die Liebe Jahwes zu seinem Volk. So erklärte Buddhadasa auch buddhistische Mythen und Legenden. Und so kann „Tod und Wiedergeburt“ neben dem biologischen Ereignis auch den Verlust von Moral und Lastern sowie die Befreiung vom Leiden im Hier und Jetzt bedeuten.

Buddhadasa wollte zu den ursprünglichen Schriften zurückkehren, insbesondere zu den suttapitaka wo die Aussagen und Taten des Buddha aufgezeichnet werden. Er ignorierte alle Hunderte von nachfolgenden Kommentaren als unwichtig und oft verwirrend.

Ein Tabuthema: Nirvana

Nibbana (auf Sanskrit besser bekannt als Nirwana) ist im zeitgenössischen Buddhismus fast ein Tabuthema. Wenn überhaupt davon gesprochen wird, handelt es sich um ein unerreichbares Ideal, das nur Mönchen möglich ist, Tausende von Wiedergeburten entfernt, weit weg von dieser Welt, eine Art Himmel, in dem man in dieser Welt des Leidens nicht wiedergeboren werden kann.

Buddhadasa weist darauf hin, dass der Buddha den heiligen Schriften zufolge vor seinem Tod „Nibbana“ erlangte. Die ursprüngliche Bedeutung von Nibbana ist „Auslöschen“ im Sinne einer Reihe glühender Kohlen oder „zahm“ im Sinne eines zahmen Tieres, kühl und unbefleckt.

Buddhadasa glaubt, dass Nibbana die Auslöschung störender und verschmutzender Gedanken und Emotionen wie Gier, Lust, Hass, Rache, Unwissenheit und Selbstsucht bedeutet. Es bedeutet, das „Ich“ und das „Mein“ nicht zu den Leitprinzipien unseres Lebens zu machen.

Nibbana kann vorübergehend oder dauerhaft sein dies Das Leben wird von Laien und Mönchen erreicht, auch ohne Kenntnis der Heiligen Schrift, auch ohne Tempel und Mönche und auch ohne Rituale und Gebete.

Buddhadasa sagte, er könne seine Lehre wie folgt zusammenfassen: „Tue Gutes, vermeide Böses und reinige deinen Geist.“ Das ist die wahre Reinkarnation, die wahre Wiedergeburt.

Ein reiner Geist

„Chít wâang“ oder ein reiner Geist ist keine wirklich innovative Idee, sondern eine der ältesten und zentralen Wahrheiten im Buddhismus, wo immer Buddhadasa sie platziert. „Chít wâang“ bedeutet wörtlich „leerer Geist“. Es ist Buddhadasas Übersetzung eines buddhistischen Konzepts, das sich auf das Loslassen und Loslassen störender und verunreinigender Einflüsse im Geist bezieht.

Lassen wir zunächst „ich“ und „mein“ beiseite (ตัวกู-ของกู toea cow-khǒng cow, wobei auffällt, dass Buddhadasa hier die gewöhnliche, noch niedrigere Umgangssprache verwendet), was im Einklang mit der Vorstellung von an-atta steht. Nicht-du selbst‘. Darüber hinaus kommt es zur Freisetzung intensiver, destruktiver Emotionen wie Lust, Gier und Rache. Chít Wâang ist ein Geist im Gleichgewicht und in der Ruhe. Das Streben nach diesem Geisteszustand ist unerlässlich.

Arbeit ist für uns von zentraler Bedeutung

Für Buddhadasa ist Arbeit von zentraler Bedeutung für unser Leben, sie ist eine notwendige und auch befreiende Sache. Mit Arbeit meint er nicht nur das, was unseren Lebensunterhalt sichert, sondern alle täglichen Aktivitäten, innerhalb der Familie und in der Gemeinschaft. Sie ist daher für die Aufrechterhaltung einer gerechten Gesellschaft gleichermaßen notwendig. Er sieht keinen Unterschied zwischen Arbeit und Dhamma, der Lehre, sie sind untrennbar miteinander verbunden.

Buddhadasa sagte: „„Die Arbeit auf den Reisfeldern hat mehr mit Dhamma, den Lehren, zu tun als mit einer religiösen Zeremonie in einem Tempel, einer Kirche oder einer Moschee.“ Darüber hinaus war er der Meinung, dass alle Arten von Arbeit, wenn sie in der richtigen Geisteshaltung erledigt werden, den gleichen Wert haben.

Karma

Karma wird auf Thailändisch กรรม „Kamm“ genannt. Im Sanskrit bedeutet das Wort „Tat, Handlung“ und eine zielgerichtete Handlung. Nach der allgemeinen Auffassung des thailändischen Buddhismus bestimmt das angesammelte Karma aus all Ihren früheren Leben Ihr Leben im Hier und Jetzt.

Wie Sie dann wiedergeboren werden, hängt von den weiteren Verdiensten, ob gut oder schlecht, ab, die Sie in diesem Leben erwerben. Dies kann am besten durch Rituale, Tempelbesuche, Geldspenden an Tempel usw. erreicht werden. Wenn Sie einem Tempel zwanzig Baht geben, verbessert sich Ihr Karma, als wenn Sie einem von Armut betroffenen Nachbarn zweihundert Baht geben.

Menschen mit hohem Ansehen, Menschen mit Geld, Gesundheit und Status, müssen in einem früheren Leben viel gutes Karma erworben haben. Ihr Platz in der Gesellschaft ist sozusagen ein Geburtsrecht und daher unantastbar. Das Umgekehrte gilt auch. Dies ist die gängige thailändische Ansicht.

Die mittlerweile 25-jährige Stiefschwester meines Sohnes ist behindert. Aufgrund der Erbkrankheit Thalassämie ist sie taubstumm. Vor zwölf Jahren reisten wir einmal zu einem berühmten Tempel nördlich von Chiang Rai. Ihre Mutter fragte einen Mönch: „Warum ist meine Tochter so behindert?“ Darauf antwortete der Mönch, dass es an schlechtem Karma aus früheren Leben liegen müsse. Diese Stiefschwester mit schlechtem Karma ist eine der nettesten und klügsten Menschen, die ich kenne.

Buddhadasas Sicht auf Karma steht in scharfem Kontrast dazu. Er weist darauf hin, dass der Buddha selbst fast nie über Karma sprach und die Menschen schon gar nicht danach beurteilte. Die Idee von Karma ist ein hinduistisches Konzept und existierte lange vor Buddha. Er vermutet, dass sich in den späteren Kommentaren und Büchern die hinduistische Karma-Idee in den Buddhismus eingeschlichen hat.

Für Buddhadasa ist Karma nur das, was im Hier und Jetzt gute oder schlechte Ergebnisse hervorbringt. Die Früchte Ihrer Aktivitäten sind sozusagen bereits in Ihrem Handeln vorhanden. Diese Früchte offenbaren sich sowohl in Ihrem eigenen Geist als auch im Einfluss auf Ihre Umgebung.

Keine Präferenz für ein politisches System

Buddhadasa hat nie seine Präferenz für ein bestimmtes politisches System zum Ausdruck gebracht, außer dass Führer auch dem Dhamma, den Lehren, folgen müssen. Konservative Führer haben seine Ideen abgelehnt. Lassen Sie mich mich auf einige Aussagen beschränken:

Buddhadasa: „Es ist nicht der Kommunismus, der eine Bedrohung für Thailand darstellt, sondern der ausbeuterische und unterdrückerische Kapitalismus.“

Sulak Sivaraska: „Ein Schwachpunkt in Buddhadasa ist das Thema ‚Diktator‘, denn Diktatoren besitzen niemals Dhamma und wir geben uns zu sehr den Diktatoren hin.“ Sogar die Äbte von Klöstern sind Diktatoren, darunter auch Buddhadasa selbst…“

Tino Kuis

Quellen:

Peter A. Jackson, Buddhadasa, Theravada-Buddhismus und modernistische Reformen in Thailand, Seidenraupe, Bücher, 2003
Buddhadasa Bhikkhu, „Ich“ und „Mein“, Thammasapa & Bunluentham Institution, ohne Jahr

www.buddhanet.net/budasa.htm

/en.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa

Drei Videos zum Erleben von Buddhadasas Leben und Lehren:

www.youtube.com/watch?v=bgw97YTOriw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

Die vier edlen Wahrheiten erklärten:

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U