Ich bin Thailänder!

Die Bemerkung von Prinzessin Máxima im März 2007, dass de Die niederländische Identität existiert nicht, hat große Kontroversen ausgelöst und war der Beginn einer heftigen Debatte. Es entstanden zwei Gruppen: diejenigen, die an eine bestimmte niederländische Identität glaubten, und diejenigen, die diese Idee ablehnten.

Thailand kennt diese Debatte kaum, fast jeder, in der gesamten Bevölkerung, in den Kreisen des Bildungswesens und insbesondere in der Elite, geht davon aus, dass es so etwas gibt Thainess, thailändische Identität, auch ความเป็นไทย genannt (khwaampenthai) genannt. Das bekommt jeder Thailänder sozusagen von Geburt an mit und wächst damit auf. Darüber wacht eine „Kommission für nationale Identität“.

Ein Ausländer würde es tun Thainess unmöglich zu ergründen

Ein wichtiger Aspekt der Thainess ist, dass es für einen Ausländer unmöglich ist, es zu begreifen, und deshalb wird die Kritik eines Ausländers an Thailand oft mit der Bemerkung abgetan: „Man kann Thailand nicht verstehen.“ In einem Forum der Bangkok Post hat unter der Aussage „Farang kann es nicht wissen“ eine heftige Diskussion entfacht Thailändisch'. Ich möchte Cha-am Jabal einen Kommentar nicht vorenthalten:

„Im Gegensatz zur Prämisse des Artikels über die Unmöglichkeit der Farangs, Thailand zu verstehen („Farangs können es nicht wissen – selbst wenn sie es verstehen“, Bangkok Post, 31. August), müssen sich Thailänder oft an Farangs wenden, die auf der anderen Seite leben Welt, um mehr über ihr eigenes Land zu erfahren, wie wir in vielen aufsehenerregenden Korruptionsfällen sowie bei der Identifizierung anderer sozialer Missstände, insbesondere in den Bereichen Menschenrechte und Menschenhandel, gesehen haben.
Thailänder sind oft in einzigartiger Weise nicht in der Lage, etwas über ihr eigenes Land zu lernen, da sie zu sehr in den Merkmalen des Thai-Seins verstrickt sind, die sie davon abhalten, nach der Wahrheit zu suchen. Sie werden durch Aberglauben, die Wichtigkeit von Image über Substanz und von sozialer Harmonie über Wahrheit, eine natürliche Toleranz gegenüber sozialen Missständen und die Bereitschaft, die Dinge zu glätten, anstatt hässliche Probleme direkt anzugehen, behindert.
„Farangs sind in vielerlei Hinsicht eine Bereicherung für Thailand, einschließlich ihrer objektiven Sicht auf die thailändische Gesellschaft, die offensichtliche Wahrheiten ans Licht bringt, die für Thailänder oft unsichtbar sind.“
Abgesehen davon weiche ich von meinem Thema ab.

Ich hatte einmal einen Streit mit einem thailändischen Freund über den Buddhismus. Irgendwann rief sie verzweifelt aus: „Du kannst den Buddhismus nicht verstehen, weil du ein Ausländer bist!“ Darauf sagte ich: „Aber der Buddha selbst war auch ein Ausländer.“ Sie: „Das stimmt nicht, der Buddha war ein Thailänder!“ Für ein thailändisches Mittel Thainess alles gut und nicht-Thainess alles schlecht.

Das Konzept der Identität wird oft verwendet, um Sie vom anderen abzuheben

Wir können unsere eigene Identität (Selbstbild und Zielbild) beschreiben, das ist subjektiv. Die Bestimmung der niederländischen Identität setzt Objektivität voraus. Der größte gemeinsame Nenner, eine Summe niederländischer Merkmale, geteilt durch die Anzahl der Niederländer, mit einer Prise Kultur, Geschichte und Kunst. Als wissenschaftliche Tätigkeit ist das in Ordnung, bis wir eine beliebige, einzelne Niederländerin dafür zur Rechenschaft ziehen.

Darüber hinaus wird das Konzept der niederländischen oder thailändischen Identität oft verwendet, um sich dem anderen entgegenzustellen, um Unterschiede hervorzuheben und um Trennlinien zu ziehen, oft mit einem moralischen Unterton, ob gut oder schlecht. Was mir in der Literatur begegnet ist, ist zum Beispiel: Die Niederländer sind nicht so unterwürfig gegenüber Autoritäten wie die Japaner, wir sind etwas anarchischer; nicht so leidenschaftlich wie Italiener, wir sind bodenständiger; nicht so steif wie die Briten, aber gemütlicher und nicht so lähmend konfrontativ wie die Amerikaner, sondern eher poldernd.

In der Diskussion um Thainess Diese Unterschiede, das „Wir“- und „Sie“-Gefühl werden noch mehr betont. Es sind diese beiden Aspekte, die Erhebung einer nationalen Identität zum Goldstandard und die Tendenz, diese Identität als Gegenstück zum „Anderen“ zu nutzen, die die Etablierung einer solchen Identität unerwünscht machen. Die implizite Botschaft lautet immer: Wenn Sie die Standards und das umrissene Profil der „niederländischen Identität“ nicht erfüllen, dann sind Sie kein echter Niederländer, und das Gleiche gilt für die thailändische Identität.

Thailändisch wurde verwendet, um die absolute Macht des Königs zu betonen

Welche Eigenschaften oder Merkmale machen jemanden zu einem Thailänder? Einige sagen, dass die Thailänder friedliebend sind, andere, dass die thailändische Identität mit der Verehrung der drei Säulen „Nation, Religion und König“ zu tun hat, wobei sich Religion fast immer auf den Buddhismus bezieht. Doch wie kam es zu dieser Idee? Thainess etabliert und kann es in einem immer vielfältigeren und moderneren Thailand noch genutzt werden?

Unter der absoluten Monarchie, von König Rama IV. (Mongkut) bis Rama VII. (Prajadhipok), stand Thailand den Westmächten gegenüber, von denen es die technischen und wirtschaftlichen Elemente übernahm, um die Unabhängigkeit Thailands sicherzustellen. Gleichzeitig werden Aspekte von Thainess geändert, um den Vorwurf der Barbarei zu vermeiden.

Thailändisch wurde durch die Darstellung der königlichen Rituale dazu genutzt, die absolute Macht des Königs und die notwendige Aufteilung der Bevölkerung in Klassen zu fördern hervorheben. Das Wohlergehen der Bevölkerung war eng mit der Macht des Königs verbunden. Der Buddhismus unterstützte diese Ansicht und wurde von Mönchen in Tempeln gepredigt.

Prinz Damrong Rajanubhap hatte eine etwas andere und modernere Vision Thainess. Als die drei moralischen Säulen des thailändischen Volkes nannte er „die Liebe zur nationalen Unabhängigkeit, Toleranz und Kompromiss oder Assimilation“.

Nach der Revolution von 1932; Nation, Religion und König

Nach der Revolution von 1932, als eine konstitutionelle Monarchie geschaffen wurde, änderte sich an den Vorstellungen davon nicht viel Thainess gemeint. Intellektuelle verteidigten die Idee, dass Königtum und Buddhismus trotz der politischen Veränderungen im Mittelpunkt blieben Thainess gehörte und dass die Geschichte der „thailändischen Rasse“ bewies, dass dies bereits seit dem Königreich Sukhothai (13. Jahrhundert) der Fall war.

Im Jahr 1939 beschloss der ultranationalistische Premierminister Plaek Phibunsongkraam, den alten, umfassenden Namen des Landes „Siam“ durch „Thailand“ zu ersetzen, um anzuzeigen, dass die Werte und die Kultur der Zentralthailänder für das Ganze gelten sollten Land. Im Jahr 1945 brachte Pridi den Namen „Siam“ zurück, um zu zeigen, dass er an ein vielgestaltiges und vielfältiges Land glaubte, in dem alle Ethnien einen Platz finden könnten.

Im Jahr 1949, nachdem er Pridi verdrängt hatte, nahm Phibun endgültig den Namen „Thailand“ an und startete eine Kampagne, um das Land in das Banner „Nation, Religion und König“ zu „übersetzen“. Ironischerweise erließ Phibun ein Dekret, das die traditionelle thailändische Kleidung und die Verwendung von Betel verbot, und vorgeschriebene Hosen für Männer und Röcke für Frauen, während er dem Mann auch einen Abschiedskuss am frühen Morgen vorschrieb. Um Thainess gesprochen!

Herr Kukrit Pramoj war eine führende Figur in dieser Vision. In seinen Büchern und in seinem Journalismus vertrat er die Ansicht, dass der König und die königliche Familie für den Frieden, die Stabilität und den Wohlstand der thailändischen Nation notwendig waren und waren. Und weil der König als Buddhist die buddhistischen Werte hochhielt, war seine Herrschaft auch ohne diese immer ethisch und demokratisch Check and Balances.

Herr Kukrit sprach viel über Demokratie, Rechte, Freiheiten und Gleichheit, aber er war der Meinung, dass so etwas innerhalb dessen passieren sollte Thainess vorgeschrieben. Er sah Ru thi sung thi tam, „Kenne Höhen und Tiefen“ oder „Kenne deinen Platz“ als wichtige Tugend untereinander Thainess. Glücklicherweise fügte er hinzu, dass „Respekt“ und „Demut“ ebenfalls sehr thailändisch seien.

Die alten Überzeugungen darüber Thainess beginnen mit der gesellschaftlichen Realität zu kollidieren

Thailändische muslimische Kinder werden vor einem Stadttor mit königlichen Symbolen von thailändischen buddhistischen Kindern an der Hand genommen.

Seit den XNUMXer Jahren hat sich Thailand zunehmend zu einer viel vielfältigeren und komplexeren Gesellschaft entwickelt. Der Begriff Thainess wurde zunehmend verwendet, um eine veraltete hierarchische Struktur zu unterstützen, indem ein spezifischer „thailändischer Anstand, eine bestimmte Sprache und Ethik“ betont wurde.

Das ließ keinen Raum für eine aufstrebende thailändische Mittelschicht, die mehr politische Rechte und mehr Kontrolle über die Verteilung des Reichtums forderte. Die alten Überzeugungen darüber Thainess kollidierte immer mehr mit der gesellschaftlichen Realität.

Im alten Modell von Thainess, was eine streng organisierte Hierarchie impliziert, hatte die Oberschicht die Pflicht, diejenigen unter ihr zu unterstützen und freundlich zu sein, die ihrerseits Loyalität und Hilfe leisteten. Gesellschaftliche Veränderungen machten dieses Modell unbrauchbar, es blieb jedoch ein Leitfaden.

Das traditionelle Verständnis Thainess war auch zu begrenzt, um sich mit der Frage der „rassischen“ Herkunft zu befassen. Es gab großen Druck auf die vielen verschiedenen Völker Thailands, „Thailänder“ zu werden Thainess umarmen, mit allem, was dazu gehört. Dies wurde umso wichtiger, als die Bürokratie ihren Einfluss auf alle Ecken Thailands ausdehnte. Dies führte vor allem im muslimischen Süden zu großen Problemen.

Diejenigen, die dem Idealbild nicht gerecht werden Thainess wurden oft ausgebeutet, ihnen wurden Rechte verweigert und sie waren Spott und sogar Gewalt ausgesetzt. Sie wurden an den Rand gedrängt. Thailändisch wurde zu einem Hindernis, das die Thailänder daran hinderte, sich an die schnellen und tiefgreifenden Veränderungen in ihrer Gemeinschaft anzupassen.

Veränderungen in der Struktur Thailands werden oft als un-thailändisch bezeichnet

Davon sind die meisten Thailänder überzeugt Thainess besitzt einen unschätzbaren Wert, dessen Kern seit Jahrhunderten unberührt bleibt und für das Verständnis des Thai-Seins unverzichtbar ist. So lernen Kinder: in der Schule, zu Hause und in den Medien. Veränderungen im sozialen, wirtschaftlichen und die kulturelle Struktur Thailands werden oft als un-thailändisch, als abnormales Verhalten abgestempelt.

Ein junger Mensch, der einem älteren Menschen nicht gehorcht, jemand auf der untersten Sprosse einer Leiter, der jemanden, der weiter oben steht, nicht respektiert, Menschen, die mehr Rechte und Freiheiten fordern, all das wird oft als falsches Verhalten unter Berufung darauf verurteilt Thainess. Thailändisch wird als ein Wert angesehen, der aufgrund von Aussehen, Verhalten und Sprache akzeptiert oder abgelehnt werden kann.

Es sind vor allem das Militär und die Elite, die diese Vorstellung haben Thainess fördern. Ich habe einmal mit einem Thailänder gesprochen und in der Hitze der Diskussion sagte ich: „Du siehst aus wie ein Kommunist!“ „Überhaupt nicht“, sagte er. 'Ich bin Thailänder!' Thailändisch und kommunistisch schließen sich völlig aus.

Auf Websites gibt es viel Lob und Verherrlichung Thainess

Ich habe eine Reihe thailändischer Websites besucht, auf denen dieses Bild bestätigt wird. Viel Lob und Verherrlichung von Thainess ohne dass ihm viel Interpretation gegeben wird, abgesehen von „Nation, Religion, König“. Suche nach der Bedeutung von Thainess ist eine Reise durch Symbole, Indoktrination, politische Geradlinigkeit und Vorurteile, freiwillig und unfreiwillig. Ich nenne ein paar Beispiele:

• Thailand ist gut en Die thailändische Gemeinschaft zeichnet sich durch Freundlichkeit,
• Es gibt nur eine Art von „Thainess“: die thailändische Kultur der Oberschicht, die einen richtigen und gerechtfertigten Standard setzt.
• Alle Angehörigen jeglicher Rasse oder ethnischen Gruppe in Thailand müssen „Thai werden“, bevor sie Teil der Nation werden können.

Thailändisch wird als selbstverständlich angesehen und ist daher praktisch nicht verhandelbar. Ich habe nur eine Seite mit Kritik gefunden; Ein dortiger Lehrer aus dem Isaan beschrieb seinen Kampf, ein „echter Thailänder“ zu werden, der ihm bis heute nicht gelungen sei, schrieb er bitter. „Ich bin zu dunkel und habe einen hellen Akzent.“ Außerdem stieß ich auf eine Rezension von einem Dutzend Kinderbüchern, die sich mit der Versöhnung im Konflikt im Süden befassen. die aber auf subtile Weise in Wort und Bild die Überlegenheit unterstreichen Thainess Treib es voran.

Muslimischer Mann wird auf thailändische Art begrüßt.

Die thailändischen buddhistischen Kinder sind alle größer, hübscher und besser gekleidet als die thailändischen muslimischen Kinder. Es sind immer die thailändischen buddhistischen Kinder, die die Führung übernehmen. Tempel sind wichtiger als Moscheen. Ein „Thai“ begrüßt einen „muslimischen Thai“ nicht mit einem „salaam', aber mit einem  'wai und sawadee'.

Jede Definition einer bestimmten „nationalen Identität“ lässt Menschen außer Acht, die ebenfalls Anspruch auf ein würdiges Leben haben. Dies gilt für die „niederländische Identität“ und noch mehr für die thailändische Identität: Thainess.

Wenn Thailand eine beängstigende Vorstellung davon ist Thainess Wenn man nicht loslässt, sind in dieser sich schnell verändernden und vielfältigen Gesellschaft ernstere Konflikte nicht zu vermeiden. Jetzt wird es zum Verständnis Thainess dient lediglich der Aufrechterhaltung und Legitimierung bestehender Machtverhältnisse.

Quellen
Saichol Sattayanurak, Die Konstruktion des Mainstream-Denkens über „Thainess“ und „Wahrheit“.
Konstruiert von „Thainess“, Universität Chiang Mai, 2002.
Paul M. Handley, Der König lächelt nie 2006.
Verschiedene Websites.