Afstemning i Bangkok (2p2play / Shutterstock.com)
Asien siges af mange at have unikke kulturelle værdier, som autoritært lederskab er en naturlig del af. Demokrati er dog ikke noget, som Vesten har introduceret til Thailand. Nej, det er resultatet af et komplekst samspil mellem lokale traditioner i det thailandske landsbysamfund såvel som udenlandske påvirkninger. Lad os se nærmere på, hvorfor demokrati ikke specifikt er vestligt.
asiatiske værdier?
Den unikke kultur i Thailand og resten af Asien ville være så meget anderledes end Vestens. Et Asien, der er autoritært af natur, og derfor kunne vestlige ideer om demokrati aldrig rigtig slå rod der. Faktum er, at sådanne påstande om en "unik kultur" også har cirkuleret i Vesten. Tag det tyske rige i slutningen af 19 for eksempelde, begyndelsen af 20'erneste århundrede. Også dér var argumentet, at demokrati var vestligt og noget fremmed for tysk kultur. En klar kontrast blev skitseret på grundlag af grove stereotyper. De sætter "os" mod "dem". Som om kultur var et fait accompli, noget der ikke kunne ændres på nogen måde. Men disse påstande er i virkeligheden intet andet end et forsøg på at sætte autoritære op mod demokratiske normer. Er det ikke mere plausibelt, at enhver nation, ethvert menneske, ønsker at have noget at sige i det umiddelbare livsmiljø? At hvis man giver folk plads til at konsultere, kan der opstå et bestemt deltagelsessystem, noget der muligvis kan betegnes som "demokratisk".
Traditionelt lederskab
Lad os se på, hvordan Thailand arrangerede konsultation og vejledning i tidligere tider. Der var store forskelle i ledelse i det traditionelle thailandske samfund. I hovedstaden var der teoretisk set en almægtig konge, også kendt som "landets hersker" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) og "livets herre" t jâo chie-wít). Hans magt var angiveligt absolut og autoritær, men i praksis begrænset af magten fra Sangha (munkerådet), prinserne og adelen. For eksempel i det 19de århundrede havde den velkendte Bunnag-familie de mest magtfulde ministerier. I praksis var der derfor en kompleks magtstruktur, hvor den paternalistiske leder (patronen) skulle tage hensyn til sine jævnaldrende (klienter). På grund af dette samspil havde de gensidige en vis indflydelse på administrationen. Monarkiet var faktisk en konstant magtkamp, og det kunne nogle gange blive blodigt: En tredjedel af dem blev dræbt og derefter erstattet af for eksempel en bror.
Slottets og hovedstadens magt strakte sig kun til naboområder, hvor hoffet nemt kunne nå og udøve sin indflydelse. Ud over det lå provinserne, hvor lokale notabiliteter havde ansvaret. Disse blev officielt udpeget af kongen, men i praksis måtte han blot anerkende de lokalt magtfulde familier som ledere. Jo længere væk provinsen var, jo friere og mere uafhængige var de lokale herskere. I mange provinser var kongens magt ikke væsentlig. I vasalstaternes tilfælde var der reelt kun biskyld til det højere rige under krigstrussel. Disse underordnede konger så derfor sig selv som selvstændige kongeriger.
På provinsniveau udnævnte notabiliteterne lederne i yderområderne på lignende måde: mere eller mindre de facto accepterede lokale ledere, som kongen også gjorde med de provinsielle notabler.
Landsbyerne i yderområderne havde derfor næppe noget at gøre med den fjerne hovedstad, som havde en stor grad af selvstændighed. Landsbyens leder blev valgt uformelt blandt de ældste, og derfor mest kloge og erfarne, mænd i landsbyen. Deres alder gav dem status og vægt i mæglinger, kompromiser og lave forskellige planer. Fælles høring og deltagelse var nødvendig og derfor til en vis grad demokratisk. Disse møder var åbne for alle for at diskutere spørgsmål lige fra jordfordeling, vandforsyninger og tempelvedligeholdelse til spørgsmål som handel, kommende festligheder eller retslige spørgsmål og meget mere. Du kan være sikker på, at kvinderne også - nogle gange direkte, nogle gange indirekte - stod op for deres interesser. Faktisk var det i hjemmet ofte kvinderne, der styrede familiens økonomi og forskellige beslutninger. Intet, ikke almægtige ledere, men uformelle konsultationsstrukturer prægede landsbyerne.
Anti-regeringsprotester – lyt til folket! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)
Ændring i slutningen af 19de århundrede
I løbet af den 19de århundrede, kontakter og handel med vesten steg. I 1855 indgik Siam Bowring-traktaten med England, andre europæiske lande fulgte snart efter. På grund af den voksende handel med vesten kom landsbyerne også i kontakt med bymarkederne og staten. Alt dette bragte også nye ideer og synspunkter til Siam. Kong Chulalongkorn besøgte tilstødende kolonialt underkastede lande såsom Hollandsk Ostindien og blev meget inspireret der. Det koloniale system tjente som et eksempel for reform og modernisering af den siamesiske stat. Magten blev mere rationel, og bureaukratiet blev centraliseret. Bureaukratiet voksede enormt: Der blev udnævnt embedsmænd, som blev lønnet og tjener til ministerier i Bangkok i stedet for at blive arrangeret lokalt. Lidt efter lidt mistede lokale ledere magt og indflydelse. Der blev afholdt formelle valg, men de valgte landsbyledere måtte i stigende grad stå til ansvar for staten uden løn eller officiel titel til gengæld. Det fik folk til at tøve med at stille op til valg. Præferencen blev fortsat givet til uformelt valgte ledere og at stole på dem for ledelse i landsbyen. Der voksede således en kløft mellem statens tilsyneladende demokratiske og formelle institutioner (hvis fokus var på central magt) og den uformelle ledelse i landsbyen (fokuseret på dagligdags landsbyanliggender).
Vi kalder også denne periode for forening eller "intern kolonisering". Takket være anlæggelsen af jernbaner og telegraflinjer nåede staten dybere end nogensinde før. Med ankomsten af en moderne embedsmand, politi og militærapparat og udskiftningen af lokale ledere kom Bangkok meget tæt på at hævde sin magt. Lokalbefolkningen var ikke altid tilfredse med disse vidtrækkende reformer og centralstatens indblanding. Omkring 1900 var der derfor forskellige oprør, såsom "Shan-oprøret" i nord og oprøret fra "fortjenstfulde folk" (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) i nordøst.
Revolutionen i 1932
I 1932 blev det enevældige monarki væltet, og et parlament blev oprettet. Thailand blev officielt demokratisk og et konstitutionelt monarki. Folketinget blev udpeget halvt og halvt valgt. De nye, vestligt uddannede ledere var åbne for demokratisk deltagelse, men var endnu ikke overbevist om, at borgerne var tilstrækkeligt uddannede til at deltage effektivt i den demokratiske proces. Kort tid efter blev politiske partier forbudt, hvilket foreløbig satte en stopper for en demokratisk hørings- og deltagelsesstruktur mellem borgeren og de nye institutioner. Gennem de lokale netværk af provinsielle notabiliteter forsøgte staten yderligere at styrke sin magt. Med udnævnelsen af general Phibun Songkraam (แปลก พิบูลสงคราม) i 1938, som var en stor beundrer af Adolf Hitler og Benito Mussolini, var disse autoritære yderligere karakteristika kun grew. På tidspunktet for Anden Verdenskrig talte man om et diktatorisk regime, hvor den militaristiske ledelse organiserede topstyret ledelse.
Mod slutningen af krigen blev Phibun fritaget for sine pligter, og tingene ændrede sig dramatisk fra pro-japansk til pro-vestlig. Efter krigen blev politiske partier igen tilladt, efterfulgt af voldsom kampagne og mere politisk deltagelse end nogensinde før. Aviser og partier, herunder endda et kommunistisk parti, deltog aktivt. Der blev også oprettet fagforeninger. Den ret venstreorienterede og demokratiske Pridi Banomyong (ปรีดี พนมยงค์) vandt let valget i 1946. Men med kong Anandas pludselige død var Pridi i alvorlige vanskeligheder. Hans modstandere anklagede ham for involvering i kong Anandas død, og i 1947 fulgte et militærkup. Politiske partier og fagforeninger blev forbudt igen. General feltmarskal Phibun vendte tilbage, og Thailands demokratiske udvikling blev umulig i årevis.
I 1957 besluttede Phibun ganske pludseligt trods alt at tage en demokratisk kurs, så han gik ind for en slags Hyde Park-lignende offentlige debatter. Titusindvis af borgere samledes for at lytte til brændende debatter, ofte rettet mod underklassen. General Sarit (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) benyttede sig også af dette, og vandt så meget popularitet og støtte med pæne demokratiske ord og stærk kritik af premierminister Phibun. Samme Sarit lavede så et kup og efter en kort og halvhjertet periode med semi-demokrati genskabte han også diktatur. Sarit var en meget autoritær leder, ikke kun politiske partier, men hele parlamentet blev opløst. Han promoverede sig selv som en "faderlig leder", og derfor kender vi også denne tid som "despotisk paternalisme": Den strenge, far, der straffede ulydige børn hårdt, men med de bedste intentioner. Med støtte fra amerikanerne voksede den thailandske hær hurtigt, og Sarit var i stand til at påtvinge hele landet sin brutale magt. Bangkok hævdede sig langt ind i landsbyerne: slutningen af den valgte landsbyhøvding blev også de nu udpeget centralt fra Bangkok.
Efter Sarits død efterfulgte general Thanom (ถนอมกิตติขจร) som premierminister. Under hans ledelse blev politiske partier og valg tilladt igen i 1968. Men disse valg var slet ikke retfærdige, så han vandt valget, og inden for to år var den demokratiske udvikling ødelagt igen. Denne korte periode med demokratisk håb lagde grunden til det blodige oprør i 1973. Den efterfølgende korte periode med frihed og demokrati, som hidtil var uhørt, fik en blodig afslutning i 1976 med massakren af studerende på Thammasat Universitet. Frygten for kommunismen var en vigtig undskyldning for endnu en gang at dræbe demokrati og frihed. I årene efter forblev politik langt væk fra noget selv lidt venstreorienteret, og kløften mellem rig og fattig voksede. Provinsnotabler var i stand til at sætte deres præg mere og mere gennem bestikkelse og vold.
I de senere årtier gjorde thailandske borgere oprør flere gange og opfordrede til demokrati. Mønstret er let at gætte: Borgerne går sammen og kræver frihed og demokrati, hæren og politiet griber ind, og et kup og diktatorisk ledelse kan følge for at genoprette orden... Men valg er ønskelige for at legitimere den magt, forudsat at borgerne stemmer for 'det rigtige' ' mennesker. Denne mistillid blev endda afspejlet i den "populære forfatning" fra 1997: For at komme ind i parlamentet eller senatet var et eksamensbevis for en videregående uddannelse en forudsætning. Og udelukkede dermed næsten alle mennesker fra landet på forhånd. Det er medlemmerne af den bedre klasse, der ikke venter på reel deltagelse fra den simple borger.
Demokrati under militærets vågne øje (People Image Studio / Shutterstock.com)
Den demokratiske middelklasse?
Det skabte et billede af, at en demokratisk og fornuftig middelklasse stemte på et parti med program og vision, mens underklassen på landet dummer sig og sælger deres stemme til højestbydende. Men at købe stemmerne er ikke nær så vigtigt, som det ser ud til! At uddele penge er en del af ikke at blive set som en nærig politiker, men det spiller ikke en afgørende rolle for at vinde valg. I praksis stemmer underklassen også på, hvad der bringer dem håndgribelige ting og gunstige forandringer. De underliggende netværk mellem protektor og klient spiller bestemt en rolle i dette. De lokale folketingsmedlemmer og notabiliteter har formået at få lavet konkrete ting og dermed fået opbakning og en vis tillid fra vælgeren. Tænk på opførelsen af infrastruktur: en ny vej, bro og så videre. Afstemningen går altså ikke til den, der deler flest penge ud under en valgrunde, men til den, der ser ud til at få tingene gjort. Der er dog en klar forskel mellem lokale interesser og Bangkoks. De matcher regelmæssigt ikke, og derfor stemmer folk på en, der gør (hævder at) stå op for deres egne interesser.
Det irriterer til gengæld middelklassen i Bangkok. Funktionærarbejdernes interesser er ikke de samme som bøndernes eller simple arbejderes interesser. Bangkoks middelklasse har derfor ved flere lejligheder tilsluttet sig protester og pressionsgrupper for at hævde deres egen demokratiske stemme, men en del af denne gruppe gik også en mindre demokratisk vej, da også befolkningens underklasse gjorde sin stemme hørt. Som et resultat fastholdes ideen om "utilstrækkeligt uddannede borgere" også, mens den traditionelle landsbykultur har en lang tradition for uformel demokratisk konsultation.
Konklusion
Den bedste måde at fremme demokratiske normer og værdier på er også at give plads til stemmer nedefra, så ikke kun institutionelle og mere 'vestlige' demokratiske strukturer påtvinges ovenfra, men også traditionel kultur kan vokse og bygge rede nedefra. På den måde skaber du et solidt fundament, hvor høring og høring af og af alle borgere er normen. Hvad der bestemt ikke hjælper, er intervention fra militæret, som under undskyldningen om at "opretholde orden" eller "at sætte en stopper for korruption", for tidligt undertrykker enhver demokratisk udvikling og modenhed nedefra.
Hovedkilder:
- "Making Democracy: Leadership, Class, Gender, and Political Participation in Thailand" af James Ockey. Silkworm Books, 2005. ISBN 9789749575956.
- 'Whatever Happened to "Asian Values"?', artikel af Mark Thompson i The Journal of Democracy, 2004.
- Stemmekøb påstår intet andet end farligt sludder. Pasuk Phongpaichit & Chris Baker, Bangkok Post 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
- Tak til Tino Kuis
Den nuværende middelklasse i Bangkok har ofte forældre fra fattigere områder. Og disse mennesker stemmer anderledes end deres forældre, hvilket viser, at de heller ikke venter med at give magt til de uuddannede, fordi de er i flertal målt i antal. Demokrati er der masser af, men egeninteresse spiller en langt større rolle i et land, hvor folk ikke bliver forkælet med alverdens goder.
Man kan tro på eventyr, men der er kun én ting, der betyder noget, og det er at tjene en indkomst. Magtspil er et spørgsmål om store penge og på trods af de mange kup er størstedelen af befolkningen ikke generet af sådanne sager, og de er blevet meget rigere i mellemtiden.
I erhvervslivet tæller en budchaufførs stemme også mindre end den administrerende direktørs, men det betyder ikke, at man automatisk bliver misbrugt.
Med al respekt for al den research, forfatteren har lagt i sit essay - kunne indholdet også have handlet om spørgsmålet, i hvilken grad europæiske værdier har styret det franske eller tyske demokrati i en bestemt retning? Omkring 1789 havde den franske befolkning fået nok af hele aristokratiet. Thailand er stadig langt fra det i 2022. Tyskland havde ekstremt autoritært lederskab til og med Anden Verdenskrig. En opdeling var nødvendig for at bringe den tyske befolkning til omvendelse. Forfatterens konklusion er en åben dør. Dannelsen af et demokrati fungerer aldrig top-down, foregår altid fra basen, men hvis dele af samme befolkning forhindrer udviklingen nedefra, vil status quo altid blive opretholdt militært. Argumenter som bekæmpelse af korruption eller opretholdelse af orden har altid vist sig at være tildækninger. Det samme sker i Thailand som i europæiske "kulturer": en overklasse, der ikke tillader folket at frigøre sig selv, endsige demokratisere.
Jeg tror på, at demokrati er en universel værdi, som de fleste mennesker på jorden stræber efter, men som aldrig helt vil opnå.
Historien viser, at en vis mængde demokrati over og altid på jorden har eksisteret på et tidspunkt og ikke er vestens monopol.
Det er nobelpristageren Amartya Sen, der har udtrykt dette bedst i de to artikler nedenfor:
https://terpconnect.umd.edu/~dcrocker/Courses/Docs/Sen-Two%20Pieces%20on%20Democracy.pdf
…hvor som helst og når som helst……
Efter det, jeg læste i går om LGBTIQ+, hvor de siger, og dette er virkelig den blodige grænse, "Hvis moderne teknikker opdager mærkelig adfærd eller fysiske egenskaber hos dyr, så bør de tages til side for yderligere undersøgelse. Det gælder også for LGBTIQ+ personer”.
En transkønnet forbliver også på passet, hvad han eller hun er ved fødslen, selvom der er sket et fuldstændigt kønsskifte, således at et ægteskab fortsat omtales som et homoseksuelt ægteskab, som derfor ikke anerkendes. For hvis de siger, at ægteskabet er til forplantning."
"LGBTIQ+ kan ikke formere sig og er derfor i strid med naturen". Det er nu næsten 2022, og det er frygtelig diskriminerende og passer bestemt ikke ind i et demokrati.