Ochr gymdeithasol Bwdhaeth
Yn enwedig yn y Gorllewin - ond hefyd llawer yn y Dwyrain - ystyrir Bwdhaeth fel ysgol i oleuedigaeth bersonol yn unig, gan esgeuluso sylw'r Bwdha i agweddau cymdeithasol, economaidd a phlismona bywyd. Dyma adolygiad.
Roedd y Bwdha unwaith yn cymharu cymdeithas â phwll pysgod. Os yw'r dŵr, cymdeithas, yn llygredig, ni all y pysgod, y bobl, ffynnu. Bydd cymdeithas gyfiawn yn helpu pobl ar y llwybr i oleuedigaeth.
Yng Ngwlad Thai, y rheol yw na ddylai mynachod ymyrryd mewn 'materion bydol' fel gwleidyddiaeth. Yn wir, gwnaethant yn rheolaidd. Roedd mynachod yn amlwg yn bresennol yn ystod yr arddangosiadau crys coch a melyn.
Gwleidyddiaeth a'r Bwdha
Roedd gan y Bwdha ddiddordeb mawr yn sefyllfa wleidyddol ei gyfnod. Roedd brenin teyrnas Maghada, Bimbisara, a brenin teyrnas y Kosala, Easteradi, yn ddilynwyr i'r Bwdha i raddau ac roedden nhw'n aml yn ymgynghori ag ef. Cofnodwyd cynnwys y sgyrsiau hyn yn rhannol yn ddiweddarach mewn ysgrifen.
Roedd un o ddilynwyr y Bwdha, Brenin Easteradi o deyrnas Kosala, yn poeni. Gwelodd fod newyn cynyddol am rym a thrais rhwng y cyfoethogion yn ardal y Ganges. Pan glywodd yn ystod taith fod y Bwdha yn yr ardal honno, aeth i'w weld. Canmolodd Easteradi y llonyddwch a’r heddwch sy’n deillio o’r Bwdha a’r Sangha ac roeddynt hefyd yn cellwair gyda’i gilydd am eu hoedran, y ddau yn bedwar ugain oed.
Ganed y Bwdha mewn talaith wrth droed yr Himalaya o'r enw Shakya. Yn y llenyddiaeth, gelwir y wlad honno yn 'weriniaeth'. Roedd y bwrdd yn cynnwys cynulliad o henuriaid clan. Galwyd y cyfarfodydd hynny yn "sangha," sef y term presennol am fynachaeth Fwdhaidd. Yr oedd 'gweriniaeth' lluosog o amgylch y ddwy deyrnas y soniais amdanynt uchod.
Cododd tensiynau a thrais tua diwedd oes y Bwdha wrth i'r ddwy deyrnas orchfygu'r 'gweriniaethau' a brwydro yn erbyn ei gilydd hefyd. Felly hefyd y wlad lle ganwyd y Bwdha, Shakya, a ychwanegwyd at deyrnas yn y pen draw. Roedd y Bwdha yn difaru hyn yn agored ac yn mynegi ei anghymeradwyaeth.
Y Sangha, mynachaeth Fwdhaidd
Daw'r gair 'mynach' o'r gair Groeg 'monachos, mono' sy'n golygu 'unig, unig' ac nid yw'n berthnasol mewn gwirionedd i ystyr 'mynach Bwdhaidd'. Yn Pali/Thai, 'bikkhu' sy'n golygu 'rhannu, rhoi a chymryd'. Credai'r Bwdha y dylai'r Sangha fod yng nghanol y gymuned ac y dylai gydweithredu ag ef er lles pawb. Roedd yn rhaid i'r Sangha fod yn enghraifft o gymuned dda, gyfiawn, roedd yn rhaid iddi addysgu a chynorthwyo'r gymuned leyg, er enghraifft mewn gofal meddygol a phersonol. Digwyddodd hyn hefyd yn Siam hynafol. Roedd y lleygwyr, yn eu tro, yn cefnogi'r mynachod Bwdhaidd. Yn ogystal, roedd y cychwyn fel mynach hefyd yn gam tuag at oleuedigaeth fwy personol. Roedd yn cynnwys y ddwy agwedd.
Felly beth sydd mor arbennig am fynachaeth Fwdhaidd? Wel, yn y lle cyntaf, mae pob mynach yn gyfartal o ba darddiad bynnag. Iawn, efallai ddim cweit yn ymarferol: mae gan fynach sydd wedi cael ei ordeinio am gyfnod hwy o amser statws ychydig yn uwch, yn union fel y mae gan gyflogai sydd wedi bod yn gyflogedig am gyfnod hwy fwy o statws yn aml hefyd.
Nid oes gan fynachod unrhyw eiddo personol, ar wahân i'w gwisgoedd, powlen gardota, ambarél, rasel ac ychydig o bethau eraill.
Gwneir penderfyniadau mewn cyfarfodydd lle mae pawb yn cymryd rhan, bron bob amser trwy gonsensws. Mae angenrheidiau angenrheidiol megis bwyd a thai yn cael eu rhannu'n gyfartal.
Rhyddid meddwl a gweithredu
Dywedodd y Bwdha fod rhyddid yn un o ofynion sylfaenol urddas dynol – rhyddid meddwl a gweithredu – ac mae hyn hefyd yn egwyddor sylfaenol democratiaeth fodern. Yn y Kalama Sutta, mae'r Bwdha yn galw am feddwl annibynnol:
“Rwy'n dweud wrthych na ddylech ddibynnu ar yr hyn yr ydych yn ei glywed yn aml, nac ar draddodiad, nac ar achlust, nac ar yr ysgrythurau. Byddwch yn wyliadwrus o ragdybiaethau neu axiomau, dadleuon ffansi neu ragfarn. Peidiwch â dibynnu ar arbenigedd yn unig na dibynnu'n unig ar y syniad 'y mynach yw ein hathro'. Kalamas, pan wyddoch fod rhai pethau yn ddrwg, yn feius, wedi eu condemnio gan y doethion ac yn arwain i ddrwg ac afiechyd, gollyngwch hwynt.'
'Calamas, pan wyddoch eich hunain nad yw'r pethau hyn yn gwneud dim drwg, iddynt gael eu canmol a'u cadw gan y doethion, derbyniwch hwynt, a pharhau yn ffyddlon iddynt.'
Cywerthedd
Roedd y Bwdha yn feirniadol o'r system cast Hindŵaidd, gan ddysgu ac ymarfer cydraddoldeb a rhyddid, a rhyddhau'r shudras (y cast isaf) rhag caethwasiaeth. Roedd hefyd yn dysgu ac yn ymarfer cydraddoldeb rhywiol ac yn trin merched (bron) yn gyfartal â dynion, gan roi'r hawl iddynt ordeinio fel mynachod. Gwrthodwyd y rhyddid a'r cydraddoldeb hwn i shudras a menywod cyn ac yn ystod dyfodiad Bwdhaeth.
Pan oedd y Bwdha yn marw, gofynnodd ei ddisgybl anwylaf Ananda iddo, "Pwy fydd yn arwain y Sangha pan fyddwch chi wedi mynd?" Atebodd y Bwdha, 'Does neb, Ananda. Gadewch i bob bickhu benderfynu drosto'i hun sut i feddwl a gweithredu, ac yna gadewch iddyn nhw wneud penderfyniadau gyda'i gilydd yng ngoleuni'r Dhamma, y Dysgeidiaeth.'
godongphoto / Shutterstock.com
Brawdoliaeth
Ni stopiodd y Bwdha yno, ond roedd hefyd yn lluosogi brawdoliaeth, egwyddor arall sy'n angenrheidiol nid yn unig ar gyfer democratiaeth, ond hefyd ar gyfer cydfodolaeth heddychlon dynolryw. Mae hwn yn gysyniad a esgeuluswyd gan athronwyr y Gorllewin a'r Dwyrain. Mae trais gan derfysgwyr, gan wladwriaethau neu o fewn gwladwriaethau yn ganlyniad i anwybyddu brawdoliaeth, yn enwedig tlodi.
Un diwrnod pan gerddodd y Bwdha i mewn i deml, daeth o hyd i ddau fynach sâl yn gorwedd yn eu budreddi eu hunain. Galwodd y gymuned at ei gilydd a dweud wrthyn nhw mai gofalu am ein gilydd yw'r peth pwysicaf mewn Bwdhaeth.
Bwdha, democratiaeth a Marx
Gallem ddweud felly mai’r Bwdha oedd yr athronydd gwleidyddol cyntaf a gyhoeddodd ryddid, cydraddoldeb a brawdoliaeth fel y gofynion sylfaenol ar gyfer gwir ddemocratiaeth a chydfodolaeth heddychlon dynolryw.
Gwelodd meddylwyr amrywiol o'r Dwyrain a'r Gorllewin felly debygrwydd rhwng y Bwdha, y Chwyldro Ffrengig, yr Oleuedigaeth a sosialaeth. Er enghraifft, ysgrifennodd y meddyliwr a'r gwleidydd Indiaidd Bhimrao Ambedkar (1891-1956) erthygl lle mae'n disgrifio'r tebygrwydd a'r gwahaniaethau rhwng Bwdha a Karl Marx.
Efallai mai dyma fy marn 'chwith, gorllewinol, rhamantus' o'r dwyrain, ond rwy'n meddwl bod y Bwdha yn sefyll dros gymdeithas ymgysylltu, gyfartal, rydd a democrataidd. O bosibl hyd yn oed cymdeithas sosialaidd, lle'r oedd llai o ddioddefaint ac anghyfiawnder gyda darpariaeth anghenion dynol sylfaenol. Po agosaf yw cymdeithas o'r fath, y mwyaf y mae'n helpu i gyflawni goleuedigaeth fel unigolyn.
Diolch i Rob V. am gywiriadau ac ychwanegiadau.
Adnoddau a mwy:
https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-030-68042-8_3
https://www.thecitizen.in/index.php/en/NewsDetail/index/14/18594/Buddha-or-Karl-Marx
https://aeon.co/essays/how-marxism-and-buddhism-complement-each-other
Nid yw unrhyw un sy'n dal i gadw at grefydd yn teimlo'n iawn. Ewch i'ch cwtsh gyda jar o halen ac mae'r canlyniad yr un peth. Dylwn i wybod oherwydd mae fy jar o halen wedi dod â heddwch a chyfoeth i mi.
Y broblem yw na all 80% o'r boblogaeth feddwl drostynt eu hunain. Yn yr achos hwnnw mae ffydd yn fath o afael. Mae'n well sicrhau eich bod yn perthyn i'r 20% arall.
Rwy’n meddwl, Peter, y gall bron pawb feddwl yn annibynnol, ond yn aml nid yw’n gwneud hynny allan o ddiogi penodol, ond yn bennaf i fod eisiau perthyn i grŵp. Er enghraifft, mae gennych chi grŵp o draws-feddylwyr. Daw'r gair 'crefydd' o'r gair Lladin 'religiare' sy'n golygu 'rhwymo gyda'n gilydd', angen sydd gennym oll i ryw raddau ond sydd weithiau/yn aml yn beryglus os edrychwn ar grwpiau eraill fel gelynion.
Rhaid inni gydnabod hefyd fod ein holl feddwl yn dibynnu i raddau mwy neu lai ar feddwl pobl eraill. Mae rhyddid mynegiant a thrafodaeth iach yn angenrheidiol felly.
Yma yng Ngwlad Thai mae pawb yn gwisgo mwgwd wyneb. Os gofynnwch i Thai pam? Maen nhw'n dweud, oherwydd mae pawb yn gwneud hynny. Prin fod neb yn gwisgo helmed yma, os gofynnwch pam lai? Maen nhw'n dweud, prin fod neb yn gwisgo helmed.
Yn anffodus, yn yr ysgol, nid yw pobl yn cael eu haddysgu i feddwl drostynt eu hunain ychwaith, ac eithrio, efallai, rhai prifysgolion. Dyna pam nad oes dim byth yn newid yng Ngwlad Thai. Mewn 30 mlynedd fe fyddan nhw'n dal i fod yn chwifio baneri melyn ac yn disgyn ar eu gliniau o flaen mynach.
Ga i glywed, eu gwlad nhw ydy hi, felly…..
Peidiwch â bod mor negyddol am Wlad Thai, Peter. Pa wahaniaeth mae'n ei wneud, meddwl yn annibynnol, masgiau wyneb a helmedau? Mae gan Wlad Thai ferched hardd, temlau hardd, bwyd da, traethau gwyn a choed palmwydd chwifio, mae'n ddrwg gennyf ... siglo coed palmwydd. Am y gweddill, yn wir mae'n rhaid i ni gadw'n bell, eu gwlad nhw yw hi… Nid ydym am i'r holl geiswyr lloches hynny rwgnach am yr Iseldiroedd, ydyn ni? Bod neb yma yn gwisgo sgarff pen a hynny i gyd? Wel wedyn. Nid wyf fy hun erioed wedi dweud unrhyw beth negyddol am Wlad Thai. Rwy'n cadw draw oddi wrth wleidyddiaeth a phethau felly. Peryglus. Rwy'n erbyn meddwl ac ysgrifennu am Wlad Thai yn annibynnol yn fawr.
Tino, rydych chi'n gwybod nad yw coegni yn dod ar draws fel 'na fel arfer, iawn?
Ai coegni oedd hynny? Rydych chi'n iawn, fe ychwanegaf 'goegni' yn y dilynol. Mae fy ŵyr bob amser yn deall yn syth fy mod yn bod yn sarcastig.
Yna un cwestiwn olaf, ac yna byddaf yn cau i fyny. Ysgrifennoch na all 80 y cant o'r boblogaeth feddwl drostynt eu hunain. Yn berthnasol i'r ddwy wlad? Gwlad Thai a'r Iseldiroedd? Ac mae'r ddau ohonom yn perthyn i'r 20 y cant, iawn? (Sylwer: coegni!)
Ydy, mae hyn hefyd yn berthnasol i'r Iseldiroedd. Ac ydw, rwy'n cytuno â'r 20% hwnnw. Fel arall ni fyddwch yn gallu sefydlu blog mor llwyddiannus, a wnewch chi? 😉
Mae'n rhaid i chi eu coleddu Tino mae'n gwneud y byd fel y mae.
Mae ychydig o dachshund bob hyn a hyn yn methu brifo, wrth gwrs.
https://www.zin.nl/2018/06/12/lekker-dwars-denken/
Yn gallu meddwl yn annibynnol ac fe'i codwyd yn Gatholig.
Mae yno unwaith a byth yn mynd i ffwrdd (o leiaf i mi).
Nid wyf yn grefyddol nac yn grefyddol mewn gwirionedd, ond yr wyf yn meddwl bod mwy na'r ddaear a bodolaeth daearol hon.
Dywedodd fy nghydweithiwr wrthyf unwaith, Yr wyf yn eiddigeddus ohonoch sydd â ffydd, mae gennych rywbeth ar ôl marwolaeth (neu beidio, ond o leiaf y gred yn hyn) a byddaf yn marw yn union fel coeden. Does dim byd i edrych ymlaen ato.
Mae gwahaniaeth rhwng crefydd ac athroniaeth bywyd. Ystyrir Bwdhaeth fel athroniaeth bywyd.
Gyda llaw, rwy'n dadlau o blaid goddefgarwch tuag at bobl sy'n glynu at grefydd neu athroniaeth bywyd. Rwy'n meddwl bod 'ddim yn gweithio' yn mynd yn rhy bell.
Rwy'n ei gael. Dilynwch y grefydd cwtsh halen a bydd hynny'n dod â heddwch a chyfoeth i chi. Da iawn ti, Johnny.
Yr wyf yn amau eich bod yn cael yr hyn yr wyf yn ei olygu.
Mae'n ymwneud â'r heddwch a'r cyfoeth ysbrydol i ddeall sut y gallwch chi gadw gwahanol fathau o gig yng Ngwlad Thai mewn ffordd sy'n cael ei wneud yn ne Ewrop, tra bod amgylchiadau gwahanol yn TH. Mae'r halen yn angenrheidiol i oresgyn drwg.
Yna daw cariad mewn bwyd a gallwch chi rannu hynny gyda phobl eraill. Nid oes angen unrhyw grefydd nac athroniaeth arnoch ar gyfer hynny. Halen oedd yr aur ar un adeg ac am reswm da.
“Mae unrhyw un sy'n dal i lynu at grefydd mewn gwirionedd allan o linell. ”
Gan gredu, mae'r gair yn dweud y cyfan, gan gredu yng ngrym arian, mewn menter breifat heb lywodraeth, mewn enillwyr a chollwyr (yn lle pobl sydd ag ychydig yn fwy neu ychydig yn llai) mae'r byd wedi ennill mwy yn y 50 mlynedd diwethaf ■ dod i'r affwys na phob crefydd gyda'i gilydd: rhyfeloedd, newyn, newid hinsawdd, trychinebau naturiol. Dylai'r I₴I₴ ariannol hwn gael ei gosbi â Fatwa bancio. Dylid gwahardd y farchnad stoc a cryptocurrencies. Dylid dileu holl bwerau'r bobl hyn, fel yr oligarchiaid Rwsiaidd, oherwydd eu bod yn amlwg yn dinistrio'r byd hwn. Ac yn cael eu defnyddio i frwydro yn erbyn newid yn yr hinsawdd ac ymladd newyn yn y byd. Mae’r bobl hyn hefyd yn anghofio’n gyfleus na fyddent mor gyfoethog pe na baent yn elwa ar fuddsoddiadau’r llywodraeth mewn seilwaith, dŵr, trydan, diogelwch ac addysg, i enwi ychydig o sectorau. Heb y cyfleusterau cyhoeddus hyn, byddai gwneud busnes yn amhosibl. Edrychwch ar wledydd lle nad yw'r materion hyn wedi'u rheoleiddio'n dda.
A dyna'r gwir, Chris. Mae'r 26 o bobl gyfoethocaf yn berchen ar gymaint â'r 3.000.000.000 o bobl dlotaf gyda'i gilydd.
Ydy, mae pobl yn hoffi yfed cwrw, yn hoffi prynu car,
eisiau persawr persawrus a bod pawb eisiau PC neu ffôn ynghyd â rhai miloedd o resymau eraill y gall grŵp bach ennill llawer o arian, hynny yw y llu mawr, chi 3 biliwn, sydd ar fai ac nid yr ychydig sy'n arnofio ar y brig. Mae Bwdhaeth yn dysgu na ddylech gymharu'ch hun ag eraill, dim ond edrych arnoch chi'ch hun. Mae'r 3 biliwn hynny fel arfer yn ganlyniad bod pobl yn parhau i fod yn dlawd, os oes rhaid i'ch teulu fod yn 7 o blant os oes angen, nid yw'n cyd-fynd â phrosesu safon byw dda, edrychwch ar wledydd y Gorllewin ac yn enwedig Gwlad Thai lle mae pobl yn sylweddoli bod bach teulu yn codi safon byw ac yn lleihau tlodi.
Annwyl Ger,
I mi nid oedd yn ymwneud â nifer y cyfoethog yn erbyn nifer y tlawd, ond am ymddygiad y cyfoethog.
Mae eu hymddygiad (ceir, teithio, jetiau preifat, haerllugrwydd, diffyg empathi) yn cael effaith anghymesur ar amgylchedd y blaned. Yn ogystal ag ynni solar, arbed ynni a materion defnyddwyr eraill, ni fyddai'n anghywir cyfyngu ar yr ymddygiad amgylcheddol anghyfeillgar hwn.
https://www.theguardian.com/environment/2020/sep/21/worlds-richest-1-cause-double-co2-emissions-of-poorest-50-says-oxfam
https://variety.com/2022/politics/news/taylor-swift-kylie-jenner-private-jets-climate-change-1235331873/
Diolch yn fawr Tino a Rob V esboniad braf o'r pethau sylfaenol amser maith yn ôl gan y Bwdha.
Meddyliwch fod gan y ceryntau eraill [gadewch i ni ei alw] hefyd egwyddorion sylfaenol gwych.
Heddiw mae'n ddymunol meddwl bron ym mhobman.
Mae crefydd ac athrawiaeth bywyd gyda'r amrywiadau niferus iawn rhwng cyn ac ar ôl hynny y mae pobl yn gollwng yn rhydd arno bron bob amser yn canolbwyntio ar hunan-les.
Troedle i lawer o bobl, yn gywir neu'n anghywir, ac wrth gwrs yn drawiadol, po fwyaf y mae'r mater llwyd yn ei ddatblygu fel person y lleiaf y mae rhywun yn ei gredu yn y byd ar ôl marwolaeth.
Nid yw bodau dynol yn deall meidrol ac oes, mae'n rhaid i chi wneud rhywbeth.
Darn braf annwyl Tino a da nodi bod Bwdhaeth yn fwy nag eistedd ar ei ben ei hun o dan goeden a cheisio cyrraedd cyflwr goleuedigaeth. Nid yw hynny o fawr o ddefnydd i weddill y ddynoliaeth ac mewn byd mwy cyfiawn mae’n haws i bawb gyflawni eu nodau boed hynny’n oleuedigaeth hapusrwydd neu fel arall).
Mae'r awdur sy'n tynnu sylw at y tebygrwydd, yn enwedig sut y gall Bwdhaeth a Marcsiaeth/sosialaeth ryngweithio ac ategu ei gilydd yn gwneud pwynt da. Ysgrifennodd Marx ac Engels, wrth gwrs, yr ymadrodd adnabyddus am “opiwm y bobl”, ond nid oedd hynny’n eu gwneud yn wrth-grefyddol. Gall narcotig (meddyliwch am gyffur fel alcohol neu yn wir opiwm) roi rhyddhad mewn dosau bach ac amrywiol, ond mae cam-drin (hefyd yn gallu bod yn rhywun arall sy'n cymryd eich cyffuriau am wahanol resymau) a gorddefnyddio yn niweidiol. Yn y pen draw, gallwn wneud heb opiwm. Stryd ochr: mae yna hefyd bobl sy'n cyfuno gwahanol grefyddau neu athroniaethau bywyd gyda sosialaeth/marcsiaeth. Beth am gymryd y rhyngwynebau o degwch, cydweithrediad, empathi/dealltwriaeth, parch ac ati?
Darllenais hefyd y traethawd hwnnw gan Bhimrao Ambedkar, a dröodd o Hindŵ i Fwdhaeth. Gallwn i gael fy hun yn llai yn hynny. Cefais yr argraff fod ganddo argraff fwy cyffredinol o Farcsiaeth, o bosibl o edrych ar yr Undeb Sofietaidd, a llai o wybodaeth am yr hyn a ysgrifennodd Marx ac Engels. Mae'n ei ddisgrifio fel petai gan gydraddoldeb i Marx flaenoriaeth dros ryddid neu frawdoliaeth. Ddim yn iawn, roedd y tair yn goliau yr un mor uchel. Lle roedd cydraddoldeb yn gyfle (nid canlyniad). Prif nod M&E oedd cymdeithas heb orthrwm, ond gyda deialog (rheolaeth gyhoeddus ar y dull cynhyrchu), lle gallai pawb fod yn rhydd. Ni wrthododd M&E drais, ond trais amddiffynnol: mae bron yn sicr nad yw gormeswyr (cyfalafwyr) yn rhoi’r gorau i’w safle arbennig yn wirfoddol, mae angen grym/trais ar gyfer hynny. Byddai'n well ganddynt ei weld yn digwydd drwy bleidleisio, ond roedd hynny'n ymddangos yn annhebygol iddynt hwy. Yn union fel na wnaeth y brenhinoedd drosglwyddo eu pŵer (Chwyldro Ffrainc) ar ôl deiseb gyfeillgar….
Credaf fod y Bwdha hefyd wedi canfod bod trais yn gyfiawnadwy mewn rhai achosion. Felly gall fod tebygrwydd yn hytrach na gwahaniaethau hefyd. Wedi'i ddweud ar "lefel arall" fel y mae awdur y darn arall yn ei roi.
Ymhellach, mae Ambedkar yn dadlau mai Das Kapital yw’r efengyl i sosialwyr, ond na ellir, wrth gwrs, ei chysoni ag agwedd Marx at Materoliaeth Dilechdidol, sef y dylai rhywun ddarostwng pob peth a phawb i feirniadaeth. Camsyniad arall: y byddai'r gweithwyr yn y pen draw mewn tlodi llwyr o dan gyfalafwyr, tra bod Marx yn dadlau y bydd y gwahaniaethau rhwng y plebs a'r dosbarth uwch yn ehangu'n gymesur. Mae bron yn sicr na fydd wedi darllen Das Kapital, Sosialaeth Iwtopaidd a Gwyddonol, Egwyddorion Comiwnyddiaeth, Beirniadaeth ar Raglen Gotha, Gwrth-Dühring, ac ati.
Mae hynny’n gwneud rhai o bwyntiau Ambedkar yn amlwg yn anghywir, ond mae’n golygu bod mwy o bwyntiau cyswllt rhwng Bwdhaeth, y slogan o’r Chwyldro Ffrengig ac M&E.
Ynglŷn â thrais, yn sicr nid yw hynny'n cael ei wahardd mewn Bwdhaeth ym mhob sefyllfa. Rwyf wedi darllen a chlywed rhywbeth amdano yn y gorffennol, ond i'w wneud yn bendant, gadewch i ni roi enghraifft. Dyfynnaf yma draethawd gan Phra Nicholas:
-
Ar gyfer Bwdhaeth, y gair yw ahiṃsā (neu avihiṃsā
erioed wedi cael yr ystyr diamwys o 'ddi-drais' y gallai fod wedi ei gael i Mahatma Gandhi. I Fwdhyddion, fodd bynnag, mae iddo ystyr mwy cynnil
yn nes at 'wneud dim niwed'. Gall di-niwed
cael ei ddisgrifio'n fwy cywir fel "rhwymedi da" yn ystod triniaeth boenus.
Mae'r ysgrythurau Bwdhaidd yn rhoi enghraifft o blentyn â ffon neu garreg wedi'i dal ynddi
eu gyddfau, yr oedd y Bwdha yn dadlau dros droi at drais, hyd yn oed os yw'n achosi poen a gwaedu: enghraifft o drais yn rhoi budd. Gall trais i ‘leihau niwed’ gyfeirio o bosibl at amrywiaeth eang o weithredoedd, gan gynnwys hunan-amddiffyn, artaith, militareiddio, hunanladdiad, troseddau casineb, rhyfela sarhaus, rhyfela amddiffynnol, neu laddiadau er anrhydedd.
-
Ffynhonnell: “Ar Fwdhaeth a Thrais,” Rhagfyr 20
Phra Nicholas Thanissaro yn ResearchGate
Gallaf wrth gwrs edrych ymhellach am Fwdhaeth a thrais, ond rwy’n cael yr argraff y gallai’r Bwdha a’r Marx ddod at ei gilydd yma hefyd: yn hytrach nid achosi trais na dioddefaint, ond os mai lleihau drygioni/dioddefaint ar y cyfan yw’r nod, yna yr i farnu.
Mae hynny wedi'i esbonio'n dda, mae gan Rob V. Bwdhyddion hefyd wahanol farnau am drais, mae rhai yn ei wrthod ym mhob amgylchiad, ond mae'r rhan fwyaf yn dilyn yr hyn rydych chi'n ei ysgrifennu yma. Mae 'bwriad', bwriad gweithred, yn bwysig iawn mewn Bwdhaeth am ei farnu yn nhermau da neu ddrwg, บุญ neu บาป, boon neu baap.