John Wittenberg daje niz ličnih razmišljanja o svom putovanju kroz Tajland, koja su prethodno objavljena u zbirci kratkih priča 'Luk ne može uvijek biti opušten' (2007). Ono što je za Johna počelo kao bijeg od bola i tuge preraslo je u potragu za smislom. Pokazalo se da je budizam prohodan put. Od sada će se njegove priče redovno pojavljivati ​​na Thailandblogu.

Lebdeća olupina oko mene

Eno me, u ogrtaču ispred svoje kuće, okružen prekrasnim drvećem sa veličanstvenim stablom banane kao neodoljivom tačkom loma u sredini. Misli su okrenute ka unutra. Šta ja zapravo osjećam? To je usamljenost!

Zaista se osjećam usamljeno i volim biti u blizini ljudi. Istina je da je to dobrovoljno nametnuta tišina u meni, ali to se mora nadoknaditi velikim darom. Razmišljam o izborima koje donosim u životu. Pogled unazad, ali i budućnost. Ne čini me toliko nesigurnom, već neugodnom.

Opet razmišljam previše o Mariji u ovim trenucima. Bliži se njen rođendan i tužni trenuci se vraćaju nepoželjno. Gledajući u to prelijepo drvo banane čini mi se sjetnom. Kad bih samo mogao uzeti nož i odrezati Marijinu ljubav i njen osmijeh. Nestao zauvijek. U jednom potezu, oštar kao žilet.

Proučavanje Dhamme me je prije svega naučilo da je sve nestalno, apsolutno sve, ništa nije vječno. Ovo saznanje, koliko god bilo uvjerljivo, sada mi ne pomaže. Ali zašto ne? Da li je previše dobro da bi bilo istinito? Naša potraga u životu je neprekidan korak. Nikad ne završava. Moja potraga je sokratovska, postavljam beskrajna pitanja i nikada nisam zadovoljan odgovorom. Poput umetnika koji nikada ne vidi svoj rad u potpunosti reflektovanim, pravo u svojoj glavi.

Ali budizam ne želi da bude filozofija. Ne kopa sve dublje i dublje i to je ono što ga čini tako sretnim. Tako svjež nakon svih ovih vekova. Na Tajlandu ima izuzetno malo tuge. Ili jeste, ali da li je to potisnuta tuga? Kad pogledam oko sebe, Tajlanđani su zaista iskren i veseo narod. Oni traže pravo zadovoljstvo i vole da usrećuju druge. Teško kalvinistička melanholija.

Budizam definitivno ima blagotvoran učinak na vedar um. Propovijedano nenasilje dugoročno čini osobu jačom. Prenošenje pretrpljene patnje na onoga ko vam je nanosi na prvi pogled deluje veoma naivno, ali ovde se nalazi melem za isceljenje ranjene duše. Ova opšta karakterna osobina čini ove ljude veselim.

Zar je tako holandski od mene da razmišljam ispred svoje kuće? Da li sam sada primoran da pronađem dublji uvid ovde kao monah? Da li je tamo? Ili mi treba više vremena od te samo tri sedmice? Ili ga samo nalazimo na putu svakodnevnog života? Ne forsirajte, rekao bih.

Ipak, osećam neku napetost kao monah: pritisak vraćanja kući sa dobrom pričom. „Koliko si sada prosvetljen, Džone?“ Osećam da se nameće podrugljivo pitanje. Već imam spreman odgovor (kao što uvek imam spreman odgovor:) „Naravno, četiri kile“, jer ovde ne pijem pivo i naučio sam da ignorišem večernju glad.

Vidim kako sunce polako nestaje iza drveća i ponovo žudim za životom izvan hrama. Veliki loš svijet je svijet u kojem želim biti srećan. Možda je pouka ovog sanjarenja da ne moram roniti do dna, s vremena na vrijeme malo roniti, a inače samo lagano plutati s olupinom oko sebe.

Još jedan sladoledžija

Sa žuljevitim žuljevima pod nogama pažljivo hodam kući i vidim kako tamna noć prelazi u vedar dan. Ovo je moj posljednji Binthabad. Dobio sam prljavu jaknu i novčiće od otrcano odjevenog čovjeka. Pripada preminulom rođaku i nosim ga u hram u monaškom naručju. To je simboličan gest podrške pokojniku na njegovom putu.

Inače sav dobijeni novac podijelim na tri sprijateljila monaha (koji se uvijek čude što toliko dobijem, jedva da i sami nešto dobiju), ali ove primljene novčiće držim sam i držim ih u svojoj posudi za prosjačenje. Ovo je najveći poklon koji sam dobio. Mnogo toga ću zaboraviti u životu, ali na samrti ću se sjetiti ovoga. Ovaj čovjek ne shvaća veličinu svog dara i ja sam mu vječno zahvalan. Za mene je to kulminacija mog zamonašenja. Ovi novčići su neprocjenjivi. Oni mi simbolizuju da koliko god da si siromašan, davanje je mnogo ljepše od primanja!

Pojeo se posljednji doručak, a onda hodam okolo i odlazim u oproštajnu posjetu gotovo providnom monahu koji je bio nesrećan kao računovođa u svojim mlađim godinama. Još nema 35 godina, ali se ponaša kao starac. Koža mu je blijeda kao vosak, a prsti su mu dugi i mršavi. Velike naočale za teglu džema prekrivaju njegove pećinske oči. Više ne može ići u Binthabad jer mu se od saobraćaja i ljudi oko njega vrti u glavi i muče um. On ima malo zahtjeva od života i stoga mu je malo potrebno. Više voli da bude sam u svojoj besprijekornoj kući, slušajući propovijedi Buddhadasa Bhikkkua, snimljene na dvadeset kaseta.

Drago mu je što me primi da vježbam engleski. Ovaj izuzetno krhki monah me jako zaintrigira. Sluša Glas Amerike u sedam i BBC World Service u osam. Kasnije traži riječi koje ne razumije i tako je naučio engleski. Tako povučena i zaokupljena sobom, ali svjesna svjetskih događaja i zainteresirana za svoj život.

Priča vrlo pažljivo i izuzetno promišljeno i vidno je zadovoljan mojom posjetom. Voleo bih da provedem malo više vremena sa njim. Dajem mu svoju kućnu adresu i neke ukusne grickalice. Mislim da mu je monaški život dar od Boga. Ovdje može zadovoljno pustiti da mu život klizi željenim korakom, što ga čini sretnim čovjekom.

Kada monah odluči da se vrati normalnom životu, prolazi kroz posebnu ceremoniju. Njegov prvi čin je pokajanje za prestupe počinjene protiv drugog monaha. (Stajao sam s rukama na bokovima, smijao se naglas, grizao pirinač i sjedio široko raširenih nogu, ali ću ostaviti sve kako jeste.)

Zvanični kratki ritual je sledeći: poslednji put prolazim kroz kapiju hrama kao punopravni monah, tri puta kleknem pred igumanom i pevam: "Sikkham paccakkhami,gihiti mam dharetha" (odustajem od vežbe, volim da se priznam kao laik) i ovo ponavljam tri puta da bih se uverio da to zaista želim. Onda se povlačim i skidam monašku odoru i obučem se potpuno u bijelo.

Poklonim se igumanu još tri puta i recitujem: “Esaham bhante, sucira-parinibbutampi, tam bhagavantam saranam gacchami, dhammanca, bhikkhu-sanghanca, upasakam mam sangho dharetu, ajjatagge pamipetam saranam gatam, premda je bio apsorbiran prije dugo vremena” Nirvana, zajedno sa Dhammom i monasima. Neka me monasi prepoznaju kao sljedbenika laika koji je pronašao utočište od današnjeg dana, sve dok traje moj život).

Tada dobijam odgovor od opata: "I mani panca sikkhapadani nicca-silavasena sadhukam rakkhit abbani" (Ovih pet pravila prakse ću se dobro pridržavati kao stalne propise). Vrlo poslušno onda kažem: “ama bhante” (Da, časni sude) na sljedeće propise: “Silena sugatim yanti” (U vrlini), “Silena bhagasampada” (U vrlini, sticanje bogatstva), “Silena nibbutim yanti” (U vrlina dostizanje Nirvane), "Tasma silam" (Tako će vrlina biti čista). Poškropim se vodom i onda se povučem da promijenim svoje bijele haljine za svoju uobičajenu odjeću, poklonim se tri puta igumanu i opet sam sladoledar.

Šampanjac i nakit

Zajedno sa Phra Arjanom odlazimo do njegove kuće nakon mog odlaska i ja ponovo sjednem na pod i ponovo gledam u njegovu radnu površinu. Bili smo na istom nivou.

Primam svoju poslednju Dhamma instrukciju; svijet se lako može podijeliti na dva dijela: monahe i laike. Monasi se mogu posvetiti nebeskim poslovima koje podržavaju laici koji se za to moraju oznojiti. Sada ću se ponovo posvetiti upravljanju, rekao je Phra Arjan, ali monah treba da se drži podalje od ovih ovozemaljskih stvari.

„Ali Phra Arjan, ti sada takođe upravljaš svojim centrom za meditaciju, zar ne?“ A onda mi se samo vrati osmijeh. Češće sam to primjećivao, moj trijezan pogled na to kako se stvari ne zgražaju, već jednostavno ignorišu. Potpuno je izvan područja iskustva. Znanje se jednostavno upija, a ne kritikuje. Osjećaji nisu opisani, ali prihvaćeni takvi kakvi jesu bez dalje komunikacije. Ovo se ne analizira već pamti.

Kritici se ne parira, ne toliko iz neznanja, koliko iz - hinjenog ili ne - poštovanja drugog mišljenja. Barem tako Tajlanđani legitimiraju svoje ponašanje. Ja to drugačije doživljavam. Tolerancija prema neistomišljenicima je svakako visoka i veoma je vrijedan aspekt budizma; pretjerani fanatizam islama ovdje ne nalazi plodno tlo.

Ali tolerancija još nije liberalizam. Ideja prosvjetljenja je brzo prošla. Malo se pominje modernizam. Predavanje Phra Arjana je uvijek monolog. Naravno, mogu se postavljati pitanja, ali odgovori su samo ponavljanje prethodnog.

Strogo govoreći, doktrina je vrlo dogmatična, nefleksibilna. Razumijem da Budu ne možete pretvoriti u tinejdžera koji pije viski i ide u diskoteku svake subote uveče. Ali izjednačiti slušanje pop muzike sa ubistvom, krađom i nasiljem je potpuno nesvjetsko.

Kada pitam šta nije u redu sa sinom koji energično uči, ljubaznim prema roditeljima, ali koji i dalje sluša pop muziku, ponavlja se – nasmejan, odnosno – kako je loš svet van hrama. Stoga ne čudi što sve manje mladih ljudi odlazi u hram.

Sada moram paziti da ne generaliziram previše i da se izigram mudrim nosom. Monah sam tek nekoliko nedelja i ne mogu da skinem western naočare. Mnogi sluge Božji u Holandiji će poskočiti od radosti zbog interesovanja koje mladi ljudi još uvijek imaju za vjeru ovdje.

Moje zaređenje je dosadan događaj u poređenju sa Tajlanđaninom. Pola sela izlazi ispred plovke na kojoj je monah koji stiže slavljen kao kralj sunca. Pozivi porodici i prijateljima se šalju sa porukom da se novopečenom monahu oproste svi grijesi i da se praznik proslavi sa porodicom. Iz daleka i izbliza - nalik na svadbu - hrle sa svojim dobrim darovima za mladog monaha i za hram.

Društveno je apsolutno preporučljivo – makar samo na kratko – da je čovjek bio monah. Čak je i kralj za kratko vreme zamenio svoju palatu za monašku ćeliju. Država i mnogi drugi poslodavci čak daju tri mjeseca plaćenog odsustva.

Budući da je cijelo društvo toliko ogrezlo u budizmu (više od devedeset posto tvrdi da je budizam) i da su mnogi uvaženi građani i sami bili monasi, institucija se može valjati u blaženom i nekritičkom krevetu obožavanja. Ali u isto vrijeme postoji opasnost da se propusti brzi razvoj koji Tajland doživljava posljednjih godina.

Za sada ovde sve ide glatko. Postoji čak i televizijski kanal na kojem mudri monah daje sate monologa. Phra Arjan neće toliko dugo razgovarati sa mnom, sada je vrijeme da se oprostimo. Malo suptilno i vrlo svjetovno je ukazano na lonac za donacije. Sada je moj red da se tiho osmjehnem u znak osvete. Ali nisam najljutiji i doniram s dužnom predanošću. Onda se opraštam od Vichaija, Suriija i Brawata sa ispunjenom kovertom. Oni to mogu vrlo dobro iskoristiti za svoje studije. Prijatno su mi pomagali, ponekad čak i na divno nestašan način.

Vichai, koji se sa mnom zamonašio, prethodno je dvanaest godina bio iskušenik i nikada nije dirao, a kamoli poljubio ženu. Kasnije želi da zasnuje porodicu i strašno je znatiželjan kako da priđe ženi. On me vidi kao pravog Jamesa Bonda.

Za to sam djelimično kriva što sam šampanjac učinila svojim pićem po izboru i naučila ga najboljoj liniji za kasnije kada poželi prići ženi: "Voliš li nakit?" Jasno je da sam ponovo spreman za prelijepi uzavreli svijet odraslih. I letim nazad u Holandiju sa toplim srcem.

Nastavlja se….

1 misao o “Pucanje ne može uvijek biti opušteno: unutrašnje putovanje (16. dio)”

  1. Tino Kuis kaže gore

    John,
    Mislim da si dobro opisao tajlandsko monaštvo. Arogantan, snishodljiv, zatvoren u sebe, neotporan na svaku blagu kritiku. Trebali bi uzeti primjer od Bude, koji je odgovarao na sva pitanja i kritike i razgovarao sa svima na svojim pješačkim turama.


Ostavite komentar

Thailandblog.nl koristi kolačiće

Naša web stranica najbolje funkcionira zahvaljujući kolačićima. Na taj način možemo zapamtiti vaša podešavanja, napraviti vam ličnu ponudu i pomoći nam da poboljšamo kvalitetu web stranice. Pročitajte više

Da, želim dobru web stranicu