Propadanje seoskog budizma

Tino Kuis opisuje kako se praksa budizma promijenila u prvih pedeset godina 20. vijeka. Ove promjene su se poklopile s nastojanjima Bangkoka da proširi svoju vlast na cijeli Tajland.

Monah se prisjeća Songkrana u Isanu oko 1925.:

Nije bilo važno da li su monasi ili iskušenici prvo polili žene vodom ili su žene preuzele inicijativu. Sve je bilo dozvoljeno nakon starta. Redovničke haljine i stvari u kutijama bili su mokri. Žene su trčale za monasima kada su se oni povlačili. Ponekad su se dočepali samo njihovih haljina.
Ako bi uhvatili monaha, mogao bi biti vezan za motku svog kutija. Tokom lova, žene su ponekad gubile odjeću. Monasi su uvek bili gubitnici u ovoj igri ili su odustajali jer su žene bile brojčano nadjačane. Žene su igrale utakmicu na pobjedu.

Kada bi se igra završila, neko bi odveo žene sa poklonima cveća i mirisnih štapića da zamole monahe za oprost. Uvek je bilo tako.

Od ranih XNUMX-ih, budističke vlasti u Bangkoku slale su inspektore u zemlju da procijene praksu monaha na periferiji tajlandske države u razvoju. Bili su zbunjeni ponašanjem monaha na sjeveru i sjeveroistoku. Videli su monahe kako organizuju zabave, grade svoje hramove, oru polja pirinča, učestvuju u veslačkim takmičenjima (protiv žena), sviraju muzičke instrumente i podučavaju borilačke veštine. Pored toga, monasi su bili (biljari) lekari, savetnici i učitelji.

U oblastima i selima u koja tajlandska država još nije prodrla, ovaj budizam je imao potpuno drugačiji i potpuno individualni karakter, različit za svako područje i selo. Na kraju je seoski budizam zamijenjen trenutnim državnim sistemom. To se dogodilo od 1900. do 1960. godine kada je država takođe nametnula svoj uticaj na čitav Tajland. Trenutna praksa budizma, a posebno monaštva, Sangha, na Tajlandu je rezultat pravila koja su nametnuta iz Bangkoka na periferiji. To je dovelo do uniformi i državnih budističkih običaja koje vidimo danas. Ja to zovem državni budizam.

Oduševljena publika

Već smo pročitali iznad kako su se monasi uključili u Songkran. Još jedan snažan primjer odnosi se na propovijedanje dhamme, (budističkog) učenja. To se obično radilo dramatičnim prikazom prethodnih Budinih rođenja. Najpopularnije je bilo pretposljednje rođenje Bude, koje bi trebalo da predstavlja velikodušnost.

U Central Thai the Mahachaat (Veliko rođenje) i u Isanu Pha Law Pomenuto, radi se o princu koji sve poklanja, bijelom slonu drugom princu, svojim draguljima prosjaku, a kasnije čak i o svojoj ženi i djeci. Ova parabola izvedena je sa monahom kao glumcem, uz pratnju muzičkih instrumenata i oduševljene, simpatične publike.

Takođe i redovnice, mae chie tzv., bili su suštinski deo budističke zajednice. Često su bili poštovani koliko i njihove muške kolege.

Inspektori su te prakse smatrali odbojnim, opuštenim i nebudističkim. Ali seljani su to vidjeli drugačije. Bili su blisko povezani sa monasima. Postojao je horizontalni odnos, monah je bio jedno sa seljanima. Seljani su se brinuli o monasima, a monasi o seljanima. U toj situaciji takođe nije bilo reči o autoritetu iznad seoskog monaha. Ovaj oblik budizma je skoro potpuno nestao. Ovaj popularni seoski budizam zamijenjen je državnim budizmom Bangkoka.

Obuzeo me strah, oblio me znoj

Unutar sela budizam, thudong monasi su igrali važnu ulogu. Monahe Thudonga možemo opisati kao monahe lutalice. Potiče od pali riječi dhuta 'odustati, otići' i anga 'stanja duha' i bili su sastavni i važan dio seoskog budizma.

Izvan tromjesečnog povlačenja kiše, kada su predavali u hramovima, lutali su kroz tadašnje ogromne šume sjevernog i sjeveroistočnog Tajlanda sve do država Shan (danas Burme) i Laosa. Cilj je bio trenirati njihov um i očistiti um kroz meditaciju. Vjerovali su da se tada mogu mirno suočiti s teškoćama, strahovima, iskušenjima i opasnostima.

Desetak lutajućih monaha ostavilo je za sobom spise u kojima su opisali svoja iskustva i koji takođe pružaju više informacija o seoskom budizmu. Šume su bile opasna mjesta. Divljih zvijeri poput tigrova, slonova, leoparda, medvjeda i zmija i dalje je bilo u izobilju i monasi su ih često susretali. Evo šta o takvom susretu piše monah Chaup (obično su pisali o sebi u trećem licu, ja ću to učiniti u prvom licu):

'Na stazi ispred mene stajao je tigar veličine slona. Kada sam se osvrnuo video sam još jednog tigra. Polako su mi prišli i stali nekoliko metara od mene. Obuzeo me strah, oblio me znoj. S mukom sam koncentrisao um. Stajao sam potpuno mirno i počeo da meditiram. šaljem metta karona, ljubaznost, prema svim životinjama u šumi. Nakon možda nekoliko sati probudio sam se i vidio da su tigrovi nestali. [kraj kutije]

Bolesti kao što su 'džungla groznica' (vjerovatno malarija) i dijareja, ali i glad i žeđ bile su česte. Unutrašnje opasnosti su ponekad bile podjednako prijeteće. Mnoge je obuzelo osećanje usamljenosti. Neki su opisali kako ih je obuzela seksualna požuda. Monah Cha piše:

Tokom mog obilaska milostinje, bila je lijepa žena koja me je pogledala i namjestila svoj sarong tako da sam na trenutak mogao vidjeti njen goli donji dio tijela. Tokom dana iu svojim snovima zamišljao sam njen seks danima i noćima. Trebalo mi je deset dana intenzivne meditacije prije nego što sam se riješio tih slika.

Skitnice i opušteni monasi

Šezdesetih i sedamdesetih godina većina šuma je bila posječena, lutajući monasi su bili stari do veoma stari i stalno su živjeli u hramu. Pošto su ranije bili proglašavani skitnicama i opuštenim monasima, građani su sada iznenada otkrili ove monahe kao svece. Kralj ih je posjetio u Phraou (Chiang Mai) iu Sakon Nakhornu (Isan). Njima su posvećeni mnogi spisi, amajlije su se prodavale za velike pare, a autobusi vjernika putovali su na sjever i sjeveroistok.

Stari lutajući monah je u to vreme uzdahnuo:

'Gledaju nas kao gomila majmuna. Možda će baciti još jednu bananu na mene kad budem gladan.'

Drugi je komentirao ove posjetioce:

'Oni zapravo ne žele da slušaju Dhammu, Učenje. Oni žele da steknu zasluge, ali ne žele da se odreknu svojih poroka i ne daju ništa za to. Oni misle da mogu kupiti zasluge novcem bez ikakvog truda.'

A Luang Pu Waen u Phraou odbio je blagosloviti amajlije:

„Svete amajlije ništa ne vrijede. Samo je Dhamma, Učenje, sveta. Vježbaj, dosta je.'

Od seoskog budizma do državnog budizma

Tajlanđani su veoma ponosni što nikada nisu bili kolonizovani. Treba napomenuti da neki opisuju period nakon 1850. i nakon 1950. godine kao polukolonijalni kada su prvo Britanci, a potom i Amerikanci imali vrlo veliki utjecaj na tajlandsku politiku.

Ali od mnogo većeg značaja je zapažanje da su veliki delovi Tajlanda stradali unutrašnja kolonizacija. Pod tim mislim da je mala grupa većina rojalističkih administratora Bangkoka nametnula svoju volju i svoje vrijednosti na ogromnoj periferiji Tajlandske države u razvoju na način koji je otišao daleko od kolonizacije zapadnih sila.

Ova kolonizirana područja bila su na sjeveru i sjeveroistoku. Državni službenici, a za njima vojnici, policajci i učitelji, poslani su na periferiju u periodu od 1900. do 1960. godine i preuzimali administrativne poslove od lokalnih plemića i vladara. To se nije dogodilo sasvim bez protivljenja: to pokazuju brojne pobune i na sjeveru i na sjeveroistoku početkom 20. stoljeća.

Ista stvar se desila i sa budizmom. U tom periodu seoske monahe postepeno su zamenili državni kaluđeri. Samo monasi iz Bangkoka dobili su pravo da iniciraju druge monahe. Meditacija i thudong praksa je razmijenjena za proučavanje budističkih pali spisa i vinaya, disciplina monaha sa 227 pravila. The vinaya morale se recitovati svakodnevno u hramu i strogo se pridržavati. Savršeno izvršavanje pravila i rituala stavljeno je iznad najvišeg zakona, Dhamme, što znači saosećanje i mettaa karuna, ljubaznost. Nekoliko redova iz vinaya:

'ne nauči ženi više od šest uzastopnih riječi Dhamme'

'podučavati bhikkhunija (punopravni ženski monah) ne posle ponoći

'Nemojte se glasno smijati u naseljenim mjestima'

'Ne pričaj punih usta'

'Ne diraj ženu'

'Ne podučavajte Dhammu nikome ko stoji, sjedi ili zavaljen, nosi turban ili je u vozilu (osim u slučaju bolesti)

Seoski monasi i thudong monasi često nisu bili upoznati sa svim ovim pravilima ili im se nije dalo da ih primjenjuju.

1941. doveden je u pitanje poznati thudong Monah Man se slaže oko ovoga u hramu Boromniwat u Bangkoku:

'Čuo sam da slijedite samo jedno pravilo, a ne 227 propisa. Je li to istina?', upitao je monah

„Da, ja se držim samo jednog pravila i to je zdrav razum“, odgovorio je Man.

"Šta je sa 227 linija?"

„Čuvam svoj um da ne mislim, govorim i postupam suprotno onome što nas Buda uči. Nije bitno da li se disciplina sastoji od 227 pravila ili više. Svesnost me sprečava da prekršim pravila. Svako ima pravo na mišljenje da grešim protiv 227 propisa.

Drugi thudong monah, Bua, opisuje ceremoniju:

Tudong monasi su bili nespretni. Držali su sveti konac u pogrešnoj ruci, a svečani navijači su se okrenuli na krivi put prema publici. Javnost i ostali monasi su se osramotili, ali to nije smetalo monasima. Ostali su mirni.

Ovdje, dakle, vidimo veliki ugovor sa državnim budizmom, koji prije svega naglašava savršeno poštovanje samo pravila.

Državni budizam je stalno potvrđivao veći status monaha u odnosu na laike. Monasi više nisu dobijali taj status iz pristanka i saradnje sa svojim sumještanima, već iz pali ispita i titula i počasti koje im je dodijelio Bangkok. Uvedena je stroga hijerarhija, sva ovlašćenja su dolazila od Sangha saveta iz Bangkoka, saveta sastavljenog od starih do veoma starih ljudi koje je imenovala država. Država i monaštvo su se blisko isprepleli. Monasi su postavljeni na nedodirljivi pijedestal i odvojeni od vjernika. Forma je postala važnija od sadržaja.

To je budistička praksa koju sada vidimo, pogrešno nazvana tradicionalnim budizmom, i u oštroj je suprotnosti sa seoskim budizmom.

Glavni izvor: Kamala Tiyavanich, Forest Recollections. Lutajući monasi na Tajlandu dvadesetog veka, Silkworm Books, 1997

– Ponovno objavljena poruka –